Megillah 30a — Les quatre parachiot : comment lire Chekalim dans la sidra, et où placer Chekalim et Zakhor quand roch h'odech Adar ou Pourim tombe un vendredi

Megillah 30a

Sougya : Le folio poursuit la michna des quatre parachiot lues autour d'Adar. Il règle d'abord une question de mise en œuvre : lorsque roch h'odech Adar tombe un chabbat dont la sidra est « Ve'ata tetsave » ou « Ki tissa » elle-même, comment répartir les sept montées pour que la lecture de Chekalim reste reconnaissable ?

Rabbi Its'hak Naph'a et Abaye proposent deux découpages ; les baraitot tranchent en faveur d'Abaye, qui fait relire le passage une seconde fois. La seconde moitié du folio ouvre la controverse de Rav et de Chemouel : quand roch h'odech Adar, puis quand Pourim, tombe un vendredi, avance-t-on la lecture au chabbat précédent ou la retarde-t-on au chabbat suivant ?

Rav compte les jours nécessaires aux tables de change et exige que le souvenir d'Amalek précède l'accomplissement de Pourim ; Chemouel répond que les changeurs ne siègent qu'après le chabbat et que les villes fortifiées font coïncider souvenir et accomplissement. Le folio s'achève sur les repères de calendrier des troisième et quatrième parachiot, Para et Hah'odech.

Les quatre parachiot d'Adar 1. Chekalim 2. Zakhor 3. Para 4. Hah'odech Torah : Ki tissa (Exode 30, 11-16) Haftara : Yehoyada (II Rois 12) Torah : Zakhor (Deut. 25, 17-19) Haftara : Pakadeti (I Samuel 15) Torah : vache rousse (Nombres 19) Haftara : Vezarakti (Ezechiel 36) Torah : Ce mois-ci (Exode 12, 1-20) Haftara : Barichon (Ezechiel 45) Repère : la semaine où tombe roch h'odech Adar Repère : la semaine où tombe Pourim Repère : le chabbat qui suit Pourim Repère : la semaine où tombe roch h'odech Nissan Le chabbat porteur est celui dont la semaine suivante contient l'événement (Rachi : betokha = après elle).
Les quatre parachiot : ce que l'on lit, la haftara correspondante et le repère de calendrier de chacune.
Rav et Chemouel : avancer ou retarder Rav : on avance (makdimin) Chemouel : on retarde (me'ah'arin) Cas 1 : roch h'odech Adar tombe un vendredi Chekalim au chabbat précédent. Raison : si l'on retardait, les jours manqueraient avant que les tables de change ne siègent le 15 Adar. Chekalim le lendemain, au chabbat. Raison : le 15 Adar tombe lui aussi un vendredi, les changeurs ne sortent qu'au dimanche 17 : deux semaines. Cas 2 : Pourim tombe un vendredi Zakhor au chabbat précédent. Raison : le souvenir d'Amalek doit précéder l'accomplissement de Pourim. Zakhor au chabbat suivant. Raison : les villes fortifiées font Pourim le 15 : les deux coïncident. Nafka mina : pour Rav un chabbat d'interruption s'intercale entre les parachiot (serougin) ; pour Chemouel elles se suivent. Le Roch tranche comme Rav dans les deux cas.
La controverse de Rav et de Chemouel sur les deux cas du vendredi, avec la raison de chacun et la conséquence pratique.
Roch h'odech Adar tombe le chabbat de « Ve'ata tetsave » Ve'ata tetsave Ki tissa (30, 11) Ve'assita kiyor (30, 17) Vayakhel Écarte six montées septième On dira qu'ils se sont simplement arrêtés là : Chekalim ne se voit pas. Abaye six montées, jusqu'à Ve'assita septième : on relit La répétition du passage rend la lecture de Chekalim reconnaissable. Une baraita appuie Abaye : « on la lit et on la double ».
La répartition des sept montées quand roch h'odech Adar tombe le chabbat de Ve'ata tetsave.
1
אָמְרִי: אוֹקוֹמֵי הוּא דְּקָא מוֹקְמִי הָתָם.

Ils diront : ils n'ont fait que s'arrêter là.

📜 Rachi (1)
אָמְרִי אוֹקוֹמֵי הוּא דְּמוֹקְמִי הָתָם כְּלוֹמַר אֵין הַדָּבָר נִיכָּר לְשֵׁם פָּרָשַׁת שְׁקָלִים אֶלָּא סָבְרִי שֶׁלֹּא נִסְתַּיְּימָה פָּרָשַׁת וְאַתָּה תְּצַוֶּה עַד כָּאן:
C'est-à-dire : la chose ne se reconnaît pas comme lecture de la parachat chekalim ; ils penseront simplement que la parachat « Ve'ata tetsave » ne s'achevait qu'ici.
⚖️ Rosh (1)
גְּמ' מַאי פָּרָשַׁת שְׁקָלִים רַב אָמַר צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי וּשְׁמוּאֵל אָמַר כִּי תִשָּׂא תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל רֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קוֹרִין כִּי תִשָּׂא וּמַפְטִירִין בִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן אָמַר ר' יִצְחָק נַפָּחָא ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת מוֹצִיאִין שְׁלשָׁה סִפְרֵי תּוֹרוֹת וְקוֹרִין בָּהֶן אֶחָד מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְאֶחָד בר"ח וְאֶחָד בְּכִי תִשָּׂא וְאָמַר ר' יִצְחָק נַפָּחָא רֹאשׁ חֹודֶשׁ טֵבֵת שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת מוֹצִיאִין ג' תּוֹרוֹת וְקוֹרִין בָּהֶן אֶחָד מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְאֶחָד בְּשֶׁל ר"ח וְאֶחָד בְּשֶׁל חֲנֻוכָּה וּמַפְטִיר בְּשֶׁל חֲנֻוכָּה בְּמַאי דְּסָלֵיק מִינֵּיהּ ור"ח טֵבֵת שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּחֹול קָרוּ בר"ח תְּלָתָא וְחַד קָרֵי בַּחֲנֻוכָּה וְכֵן הֲלָכָה ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה אַבַּיֵּי אָמַר קָרוּ שִׁיתָּא מִן וְאַתָּה תְּצַוֶּה עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת וְחַד חוֹזֵר מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת וקי"ל כְּוָותֵיהּ חָל לִהְיוֹת ר"ח אֲדָר בְּכִי תִשָּׂא עַצְמָהּ אָמַר אָבִיו קוֹרִין שִׁיתָּא מִן כִּי תִשָּׂא עַד וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה וְחַד חוֹזֵר וְקוֹרֵא מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבָּיֵי חָל לִהְיוֹת בְּכִי תִשָּׂא עַצְמָהּ קוֹרִין אוֹתָהּ וְכוֹפְלִין אוֹתָהּ: אִתְּמַר ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּע"ש רַב אָמַר מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין וְקוֹרִין לְמָחָר וקי"ל כְּרַב " בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר. אִתְּמַר פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת רַב אָמַר מַקְדִּימִין וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין וְהִלְכְתָא כְּרַב וַאֲפִילּוּ בְּנֵי חֲמִשָּׁה עָשָׂר שֶׁחָל פּוּרִים שֶׁלָּהֶם בְּשַׁבָּת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה: בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה. ת"ר ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קוֹרִין בְּכִי תִּשָּׂא וּמַפְטִיר בִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וְאֵיזֶהוּ שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה כֹּל שֶׁחָל ר"ח אֲדָר לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וְאַפֵּי' בְּעֶרֶב שַׁבָּת. בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר וּמַפְטִירִין כֹּה אָמַר ה' פָּקַדְתִּי וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁנִיָּה כֹּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וְאַפֵּי' בע"ש. בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה וּמַפְטִירִין וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית כֹּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ מַשְׁכַּחַת לָהּ בְּחָל ר"ח נִיסָן בְּאֶמְצַע הַשַּׁבָּת אֲבָל אִם חָל ר"ח נִיסָן לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת הָוְיָא לֵיהּ שְׁלִישִׁית הַסְּמוּכָה לְנִיסָן וְאִם חָל לִהְיוֹת ר"ח נִיסָן בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת הָוְיָא לֵיהּ שְׁלִישִׁית הַסְּמוּכָה לְפוּרִים שֶׁל מֻוקָּפִין מֵאַחֲרֶיהָ: בָּרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם וּמַפְטִירִין כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לְחַדֵּשׁ אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת רְבִיעִית כֹּל שֶׁחָל ר"ח נִיסָן לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וַאֲפִילּוּ בע"ש בַּחֲמִישִׁית חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לְסֵדֶר מַאי רַבִּי אַמֵּי אוֹמֵר לְסַדֵּר פָּרָשִׁיּוֹת ר' יִרְמְיָה אוֹמֵר לְסַדֵּר הַפְטָרוֹת וקי"ל כְּרַבִּי יִרְמְיָה: יְרוּשַׁלְמִי (ה"ו) רָבָא בְּשֵׁם ר' חַייָּא בַּר אַשִּׁי אָמַר אֵין מַפְסִיקִין בֵּין פּוּרִים לְפָרָה רַבִּי לֵוִי אוֹמֵר אֵין מַפְסִיקִין בֵּין פָּרָה לְהַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְסִימָן כָּל פָּרָשִׁיּוֹת הַלָּלוּ בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ אִם רָצָה לִשְׁתּוֹת יִשְׁתֶּה בֵּין שְׁלִישִׁי לִרְבִיעִי לֹא יִשְׁתֶּה וּבְדִין הוּא שֶׁיַּקְדִּים הַחֹדֶשׁ לְפָרָה שֶׁבְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּקַם הַמִּשְׁכָּן בִּשְׁנֵי יָמִים בְּנִיסָן נִשְׂרְפָה הַפָּרָה וְלָמָּה הִקְדִּימוּהָ לְפִי שֶׁהָיְתָה טָהֳרָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל נְקוֹט הַאי סִימָנָא בִּידָךְ כַּד מִיקְלַע אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן בְּשַׁבָּת אוֹ בְּשֵׁנִי בְּשַׁבָּת אוֹ בָּרְבִיעִי בְּשַׁבָּת אוֹ בַּשִּׁשִּׁי בְּשַׁבָּת צְרִיכִין לְאַפְסוֹקֵי פָּרָשִׁיּוֹת וְסִימָן יָמִים דְּמִיקְלַע בְּהוּ ר"ח אֲדָר זבד"ו וְהַדִּין פֵּירוּשָׁא דְּמִלְּתָא כִּדְמִיקְלַע בְּיוֹם הַשַּׁבָּת מַפְסִיקִין בַּחֲמֵיסַר בַּאֲדָר וְסִימָן זט"ו וְכַד מִיקְלַע בִּתְרֵין בְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בְּשִׁיתָא בַּאֲדָר וְסִימָן ב"ו וְכַד מִיקְלַע בְּאַרְבַּע בְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בְּאַרְבָּעָה בַּאֲדָר וְסִי' ד"ד וְכִדְמִיקְלַע בְּמַעֲלֵי דְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בִּתְרֵין בַּאֲדָר וּבְשִׁשָּׁה עָשָׂר בַּאֲדָר וְסִימָנָיךְ ובי"ו:
Guemara. « Quelle est la parachat chekalim ? » Rav dit : « Ordonne aux enfants d'Israël et dis-leur : mon offrande, mon pain pour mes feux » (Nombres 28, 2) ; Chemouel dit : « Ki tissa » (Exode 30, 11). Une baraita enseigne comme Chemouel : roch h'odech Adar qui tombe un chabbat, on lit « Ki tissa » et l'on lit en haftara le récit de Yehoyada le cohen. Rabbi Its'hak Naph'a a dit : roch h'odech Adar qui tombe un chabbat, on sort trois rouleaux de la Torah et l'on y lit, l'un dans le sujet du jour, l'un pour roch h'odech, l'un dans « Ki tissa ». Et Rabbi Its'hak Naph'a a dit : roch h'odech Tevet qui tombe un chabbat, on sort trois rouleaux et l'on y lit, l'un dans le sujet du jour, l'un pour roch h'odech, l'un pour H'anouka, et l'on lit la haftara de H'anouka, dans le sujet sur lequel on a achevé. Roch h'odech Tevet qui tombe en semaine, trois lisent dans le passage de roch h'odech et un lit dans celui de H'anouka ; telle est la halakha. Roch h'odech Adar qui tombe dans « Ve'ata tetsave », Abaye dit : six lisent depuis « Ve'ata tetsave » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre », et un revient depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre » ; la halakha est établie comme lui. S'il tombe dans « Ki tissa » elle-même, Abaye dit : six lisent depuis « Ki tissa » jusqu'à « Vayakhel Moche », et un revient et lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre » ; une baraita enseigne comme Abaye : s'il tombe dans « Ki tissa » elle-même, on la lit et on la double. Il a été dit : roch h'odech Adar qui tombe un vendredi, Rav dit : on avance et l'on lit le chabbat précédent, et Chemouel dit : on retarde et l'on lit le lendemain ; la halakha est établie comme Rav. « À la deuxième, Zakhor » : il a été dit, Pourim qui tombe un vendredi, Rav dit : on avance, Chemouel dit : on retarde, et la halakha est comme Rav ; et même pour les habitants des villes fortifiées, dont le Pourim tombe un chabbat, on avance et l'on lit le chabbat précédent. « À la troisième, la vache rousse » : nos maîtres ont enseigné : roch h'odech Adar qui tombe un chabbat, on lit « Ki tissa » et l'on lit en haftara le récit de Yehoyada le cohen ; et quelle est la première semaine ? Toute semaine dans laquelle tombe roch h'odech Adar, et même un vendredi. À la deuxième, Zakhor, et l'on lit en haftara « Ainsi parle Hachem : j'ai noté ce qu'Amalek a fait » ; et quelle est la deuxième semaine ? Toute semaine dans laquelle tombe Pourim, et même un vendredi. À la troisième, la vache rousse, et l'on lit en haftara « Je répandrai sur vous des eaux pures » ; et quelle est la troisième semaine ? Toute semaine adjacente à Pourim, après lui. Tu trouves ce cas lorsque roch h'odech Nissan tombe au milieu de la semaine ; mais si roch h'odech Nissan tombe un chabbat, la troisième est celle qui est adjacente à Nissan ; et si roch h'odech Nissan tombe un dimanche, la troisième est celle qui est adjacente au Pourim des villes fortifiées, après lui. À la quatrième, « Ce mois-ci sera pour vous », et l'on lit en haftara « Ainsi parle Hachem Tsevakot : au premier mois, le premier du mois » ; quelle est la quatrième semaine ? Toute semaine dans laquelle tombe roch h'odech Nissan, et même un vendredi. À la cinquième, on revient à l'ordre habituel. À l'ordre de quoi ? Rabbi Ami dit : à l'ordre des parachiot ; Rabbi Yirmeya dit : à l'ordre des haftarot ; et la halakha est établie comme Rabbi Yirmeya. Talmud de Jérusalem (halakha 6) : Rava au nom de Rabbi H'iya bar Achi a dit : on n'interrompt pas entre Pourim et Para ; Rabbi Levi dit : on n'interrompt pas entre Para et « Ce mois-ci ». Signe : toutes ces parachiot sont comme ces coupes — entre les coupes, s'il veut boire, qu'il boive ; entre la troisième et la quatrième, qu'il ne boive pas. En stricte logique, Hah'odech aurait dû précéder Para, car le premier Nissan le michkan fut dressé et le deux Nissan la vache fut brûlée ; pourquoi a-t-on avancé Para ? Parce qu'elle était la purification d'Israël. Retiens ce signe : lorsque l'Adar adjacent à Nissan tombe un chabbat, un lundi, un mercredi ou un vendredi, il faut interrompre les parachiot ; signe des jours où tombe roch h'odech Adar : zavda"v (sept, deux, quatre, six). Et voici l'explication de la chose : lorsqu'il tombe le jour du chabbat, on interrompt le quinze Adar, signe zata"v ; lorsqu'il tombe un lundi, on interrompt le six Adar, signe be"vav ; lorsqu'il tombe un mercredi, on interrompt le quatre Adar, signe dale"t ; et lorsqu'il tombe un vendredi, on interrompt le deux Adar et le seize Adar, signe ouvi"v.
💡 Explication

Suite de la discussion ouverte au folio précédent. Lorsque roch h'odech Adar tombe un chabbat dont la sidra est « Ve'ata tetsave », le passage de Chekalim (« Ki tissa », Exode 30, 11-16) suit immédiatement la sidra de la semaine. On avait proposé que six montées lisent jusqu'à « Ki tissa » et que la septième lise « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre ».

La guemara écarte cette proposition : l'assemblée ne percevra aucune lecture supplémentaire. Elle croira que la sidra ordinaire se prolongeait jusque-là et s'y est arrêtée. La lecture de Chekalim doit être reconnaissable comme telle ; c'est cette exigence qui commande toute la suite.

2
אֶלָּא אָמַר אַבַּיֵּי: קָרוּ שִׁיתָּא מִ״וְאַתָּה תְּצַוֶּה״ עַד ״וְעָשִׂיתָ״, וְחַד תָּנֵי וְקָרֵי מ״כי תִּשָּׂא״ עַד ״וְעָשִׂיתָ״.

Abaye dit plutôt : six lisent depuis « Ve'ata tetsave » jusqu'à « Tu feras », et un [autre] répète et lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras ».

📜 Rachi (1)
וְחַד תָּאנֵי וּקְרֵי חוֹזֵר וְשׁוֹנֶה לִקְרוֹת מִכִּי תִשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת וְגוֹ':
Il revient et relit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre », etc.
⚖️ Rosh (1)
ת"ר הַכֹּל עוֹלִין לַמִּנְיָן שִׁבְעָה וְאַפֵּי' אִשָּׁה וְקָטָן אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים אִשָּׁה לֹא תִּקְרָא בַּצִּבּוּר מִפְּנֵי כְּבוֹד צִבּוּר. אִיבַּעְיָא לְהוּ מַפְטִיר מַהוּ שֶׁיַּעֲלֶה לַמִּנְיָן שִׁבְעָה רַב הוּנָא וְרַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא חַד אָמַר עוֹלֶה וְחַד אָמַר אֵינוֹ עוֹלֶה מ"ד עוֹלֶה דְּהָא קָא קָרֵי ומ"ד אֵינוֹ עוֹלֶה כִּדְעֻולָּא דְּאָמַר עֻולָּא מִפְּנֵי מֶה אָמְרוּ הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא צָרִיךְ שִׁיקְרָא בְּתוֹרָה תְּחִלָּה מִפְּנֵי כְּבוֹד תּוֹרָה וְכֵיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא לָא סָלֵיק לְמִנְיָנָא מֵיתִיבִי הַמַּפְטִיר בְּנָבִיא לֹא יִפְחֹות מֵאֶחָד וְעֶשְׂרִים פְּסוּקִים כְּנֶגֶד שִׁבְעָה שֶׁקְּרָאוֹ בְּתוֹרָה וְאִם אִיתָא עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע הָווּ כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא. כְּנֶגְדּוֹ נָמֵי לָא בָּעֵינַן מַשְׁמַע דְּבִימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא הָיוּ רְגִילִין לִקְרוֹת לְמַפְטִיר מַה שֶׁקָּרָא אַחֲרוֹן אֶלָּא הָיָה קוֹרֵא דָּבָר אַחֵר דְּאִלּוּ הָיָה קוֹרֵא מַה שֶׁקָּרָא אַחֲרוֹן כְּמִנְהָגֵינוּ אַמַּאי קָאָמַר כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא כְּנֶגְדּוֹ נָמֵי לָא בָּעֵינַן תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּלָא קָרְאוּ אֶלָּא אֶחָד וְעֶשְׂרִים פְּסוּקִים וְעוֹד קָשֶׁה מֵהָא דְּקָא מְשַׁנֵּי לְעֵיל כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה לְמִנְיָנָא לָא סָלֵיק טְפֵי הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר כֵּיוָן דְּאֵינוֹ קוֹרֵא אֶלָּא מַה שֶׁקָּרָא הָאַחֲרוֹן לְמִנְיָנָא לָא סָלֵיק אֶלָּא ש"מ שֶׁבִּימֵיהֶם הָיָה הַמַּפְטִיר קוֹרֵא פְּסוּקִים אֲחֵרִים מַה שֶׁלֹּא קָרְאוּ לְפָנָיו וְתֵימַהּ לָמָּה אֵין אָנוּ נוֹהֲגִין כֵּן וְנִרְאֶה כִּי בִּימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא הָיוּ אוֹמְרִים קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר לָכֵן נָהֲגוּ לִגְמֹור כָּל הַסֵּדֶר וְאַחַר שֶׁנִּשְׁלַם הַגְּמָרָא תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר וּלְכָךְ נָהֲגוּ לִגְמֹור כָּל הַסֵּדֶר קֹודֶם קְרִיאַת הַמַּפְטִיר כִּי לֹא מִסְתַּבְּרָא לוֹמַר קַדִּישׁ בְּאֶמְצַע הַסֵּדֶר כַּיּוֹצֵא בוֹ מָצִינוּ שֶׁנִּשְׁתַּנָּה הַסֵּדֶר אַחַר הַשְׁלָמַת הַגְּמָרָא שֶׁתִּיקְּנוּ לוֹמַר פְּסוּקִים וְיִרְאוּ עֵינֵינוּ אַחַר הַשְׁכִּיבֵנוּ וּבִימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא נָהֲגוּ כֵּן וְגַם תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ קֹודֶם תְּפִלַּת עַרְבִית לְהוֹדִיעַ שֶׁתְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת () וּלְאַפּוֹקֵי מִדִּבְרֵי ר' יוֹחָנָן דְּאָמַר בפ"ק דִּבְרָכוֹת (דַּף ד:) אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא זֶה הַסּוֹמֵךְ גְּאֻולָּה שֶׁל עַרְבִית לִתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית וְכֵן נָמֵי תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר לוֹמַר שֶׁאֵין מִמִּנְיַן הַשִּׁבְעָה וּלְכָךְ צְרִיכִין לַחֲזֹור מִן הַפָּרָשָׁה שֶׁקָּרָא הַשְּׁבִיעִי אֲבָל יָמִים טוֹבִים וְאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁמּוֹצִיאִין שְׁנֵי סְפָרִים אֵין הַמַּפְטִיר חוֹזֵר וְקוֹרֵא מַה שֶּׁקָּרָא אַחֲרוֹן אֶלָּא אוֹמֵר קַדִּישׁ אַחַר שֶׁקָּרְאוּ שִׁבְעָה בְּשַׁבָּת וַחֲמִשָּׁה בי"ט וּבְסֵפֶר הַשֵּׁנִי קוֹרֵא הַמַּפְטִיר חוֹבַת הַיּוֹם וּכְשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁלֹשָׁה סְפָרִים קוֹרִין שִׁשָּׁה בְּאֶחָד וְהַשְּׁבִיעִי בַּשֵּׁנִי וְאוֹמֵר קַדִּישׁ וּבַשְּׁלִישִׁי קוֹרֵא הַמַּפְטִיר פָּרָשָׁה שֶׁהִיא מֵעֵין הַהַפְטָרָה אֲבָל אִם הָיָה קוֹרֵא הִשְׁבִּיעַ' בַּסֵּפֶר הַשֵּׁנִי כְּשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁנַיִם אוֹ בַּשְּׁלִישִׁי כְּשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁלֹשָׁה הָיָה הַמַּפְטִיר צָרִיךְ לִכְפֹּול לְפִי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ קַדִּישׁ עַד שֶׁיִּגְמְרוּ הַפָּרָשָׁה. וְאַחַר שֶׁגָּמְרוּ פָּרָשָׁה אוֹמֵר קַדִּישׁ וְהַמַּפְטִיר קוֹרֵא מַה שֶׁקָּרָא הַשְּׁבִיעִי וְכֵן הִנְהִיגוּ רַבֵּינוּ אֵלִיָּהוּ וְרַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם זַ"ל (וּמִנְהָג כָּשֵׁר הוּא) דְּלָא מִסְתַּבֵּר דְּקָטָן הַמַּפְטִיר שֶׁאֵינוֹ מִן הַמִּנְיָן שֶׁיִּקְרָא חוֹבַת הַיּוֹם וּבְסֵדֶר רַב עַמְרָם כָּתוּב שֶׁבְּמָקוֹם שֶׁמַּפְסִיקִין בְּקַדִּישׁ אֵין מַפְטִיר עוֹלֶה לְמִנְיַן שִׁבְעָה הֲרֵי לָמַדְנוּ מִדְּבָרָיו שֶׁהָיוּ רְגִילִין לְהַפְסִיק בְּקַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר וּמַה שֶׁאֵין מוֹצִיאִין בְּשַׁבָּת סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת כְּמוֹ שֶׁקּוֹרִין בְּיָמִים טוֹבִים קָרְבְּנוֹת הַיּוֹם לְפִי שֶׁאֵין בַּפָּרָשָׁה שֶׁל שַׁבָּת רַק שְׁנֵי פְּסוּקִים ו? לִקְרוֹת אֶלָּא מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְעוֹד טַעַם אַחֵר דְּקָאָמְרִינַן לְקַמָּן פֶּרֶק בָּתְרָא (מְגִילָּה דַּף לא:) תִּקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת בִּזְמַן שֶׁהֵן קוֹרִין בָּהֶן מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶן כְּאִלּוּ הִקְרִיבוּם לִפְנֵי וּמוֹחֵל אֲנִי לָהֶם עַל כָּל עֲוֹנוֹתֵיהֶם וּבְקָרְבַּן שַׁבָּת אֵין קָרְבָּן לְכַפֵּר דְּכֻולָּן עוֹלוֹת וְהִלְכְתָא מַפְטִיר עוֹלֶה דְּקָאָמַר בְּפֶרֶק בְּנֵי הָעִיר (מְגִילָּה דַּף ל.) ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה אָמַר אַבָּיֵי קָרוּ שִׁיתָּא בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹשֶׁת וְחַד תָּנֵי וְקָרֵי מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר וְהַייְנוּ מַפְטִיר אַלְמָא מַפְטִיר עוֹלֶה לְמִנְיַן שִׁבְעָה וְכֵן הֲלָכָה וּלְכָךְ אָנוּ נוֹהֲגִין בְּתַעֲנִית בְּמִנְחָה וּבְתִשְׁעָה בְּאָב וביוה"כ בְּמִנְחָה שֶׁהַשְּׁלִישִׁי הוּא מַפְטִיר אֲבָל בְּשַׁבָּת הַשְּׁמִינִי מַפְטִיר וביו"ט הַשִּׁשִּׁי וביוה"כ הַשְּׁבִיעִי לְפִי שֶׁאָנוּ רוֹצִים לַעֲשׂוֹת מִנְהָגֵינוּ אַלִּיבָּא דְּכֻולֵּי עָלְמָא דְּכֵיוָן דְּמוֹסִיפִים עֲלֵיהֶן נִיחָא לכ"ע דִּלְמַאן דְּאָמַר עוֹלָה הָוֵי מַפְטִיר שְׁמִינִי וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם דְּמוֹסִיפִין וְלָמֶ"ד מַפְטִיר אֵינוֹ עוֹלֶה כְּבָר קָרְאוּ לְפָנָיו שִׁבְעָה ואע"ג שֶׁקּוֹרֵא הַמַּפְטִיר בי"ט וביוה"כ בְּעִנְיָינָא דְּיוֹמָא וְאָמְרִי' לְקַמָּן בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּקָרוּ שִׁיתָּא בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה וְחַד קָרֵי בְּכִי תִּשָּׂא. מ"מ תַּקִּינוּ עַכְשָׁיו שֶׁיִּקְרָא הַמַּפְטִיר שֶׁהוּא שְׁמִינִי עִנְיָינָא דְּיוֹמָא כְּדֵי לִנְהֹוג אַלִּיבָּא דכ"ע. כָּךְ הֵשִׁיב רַבֵּינוּ תָּם זַ"ל וְהָרַב רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם זַ"ל וְכֵן פָּסְקוּ רַב עַמְרָם וְרַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל. וְדָבָר זֶה תָּלוּי בַּמֶּה שֶׁנָּהֲגוּ לְהַפְסִיק בְּקַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר:
Nos maîtres ont enseigné : tous montent au compte des sept, même une femme et un mineur ; mais les sages ont dit qu'une femme ne lit pas en public, par respect de l'assemblée. On a demandé : le maftir compte-t-il parmi les sept ? Rav Houna et Rav Yirmeya bar Abba : l'un dit qu'il compte, l'autre dit qu'il ne compte pas. Celui qui dit qu'il compte : puisqu'il lit dans la Torah. Celui qui dit qu'il ne compte pas s'appuie sur Oulla, qui a dit : pourquoi a-t-on dit que celui qui lit la haftara dans les Prophètes doit d'abord lire dans la Torah ? Par respect de la Torah ; et puisque c'est par respect de la Torah, il ne monte pas au compte. On objecte : celui qui lit la haftara dans les Prophètes ne lit pas moins de vingt et un versets, correspondant aux sept qui ont lu dans la Torah ; or s'il en était ainsi, ils seraient vingt-quatre. Puisque c'est par respect de la Torah, on n'exige pas non plus de correspondance pour lui. Il ressort de là qu'au temps des sages du Talmud on n'avait pas l'usage de faire lire au maftir ce qu'avait lu le dernier, mais il lisait un autre passage ; car s'il lisait ce qu'avait lu le dernier, comme notre usage, pourquoi répondre « puisque c'est par respect de la Torah, on n'exige pas de correspondance pour lui » ? Il suffisait de dire qu'on n'a lu pour lui que vingt et un versets. Autre difficulté, tirée de la réponse donnée plus haut, « puisque c'est par respect de la Torah, il ne monte pas au compte » : il aurait mieux valu dire « puisqu'il ne lit que ce qu'a lu le dernier, il ne monte pas au compte ». Apprends-en donc qu'à leur époque le maftir lisait d'autres versets, que l'on n'avait pas lus avant lui. Et l'on s'étonne : pourquoi n'agissons-nous pas ainsi ? Il semble qu'au temps des sages du Talmud on ne disait pas le kaddich entre le septième et le maftir, et c'est pourquoi on avait l'usage d'achever tout le seder. Après la clôture du Talmud on institua de dire le kaddich entre le septième et le maftir, et l'on prit donc l'usage d'achever tout le seder avant la lecture du maftir, car il ne convient pas de dire le kaddich au milieu du seder. Nous trouvons un cas semblable où l'ordre a changé après la clôture du Talmud : on institua de dire les versets « Veyirou eineinou » après « Hachkivenou », alors qu'au temps des sages du Talmud on n'agissait pas ainsi ; on institua aussi de dire le kaddich avant la prière du soir, pour faire savoir que la prière du soir est facultative, et pour écarter l'avis de Rabbi Yoh'anan, qui a dit au premier chapitre de Berakhot (4b) : qui est fils du monde à venir ? Celui qui joint la gueoula du soir à la prière du soir. De même on institua de dire le kaddich entre le septième et le maftir, pour marquer qu'il ne compte pas parmi les sept ; c'est pourquoi il faut revenir sur le passage qu'a lu le septième. Mais les jours de fête et pour les quatre parachiot, où l'on sort deux rouleaux, le maftir ne relit pas ce qu'a lu le dernier : on dit le kaddich après que sept ont lu le chabbat, cinq un jour de fête, et dans le second rouleau le maftir lit l'obligation du jour. Lorsqu'on sort trois rouleaux, six lisent dans le premier et le septième dans le second, on dit le kaddich, et dans le troisième le maftir lit un passage qui correspond à la haftara. Mais si le septième lisait dans le second rouleau lorsqu'on en sort deux, ou dans le troisième lorsqu'on en sort trois, le maftir devrait doubler, puisqu'on ne dit le kaddich qu'après avoir achevé le passage ; une fois le passage achevé on dit le kaddich, et le maftir lit ce qu'a lu le septième. Ainsi l'ont institué Rabbenou Eliyahou et Rabbenou Mechoulam, de mémoire bénie, et c'est un usage valable, car il ne convient pas qu'un mineur faisant office de maftir, qui ne compte pas dans le nombre, lise l'obligation du jour. Dans le Seder de Rav Amram il est écrit que là où l'on interrompt par le kaddich, le maftir ne monte pas au compte des sept ; nous apprenons de ses paroles qu'on avait l'usage d'interrompre par le kaddich entre le septième et le maftir. Quant à la raison pour laquelle on ne sort pas le chabbat un rouleau supplémentaire pour lire « Et au jour du chabbat », comme on lit les jours de fête les sacrifices du jour : parce que le passage du chabbat ne comporte que deux versets, et l'on ne lit que le sujet du jour. Autre raison : nous disons plus loin, au dernier chapitre (Meguila 31b), « je leur ai institué l'ordre des sacrifices : lorsqu'ils les lisent, je le leur compte comme s'ils les avaient offerts devant moi, et je leur pardonne toutes leurs fautes » ; or dans le sacrifice du chabbat il n'y a rien qui expie, puisque ce sont toutes des olot. La halakha est que le maftir monte au compte, car il est dit au chapitre Bnei Ha'ir (Meguila 30a) : roch h'odech Adar qui tombe le chabbat de « Ve'ata tetsave », Abaye a dit : six lisent dans « Ve'ata tetsave » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre », et un revient et lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve » — et c'est là le maftir ; il apparaît donc que le maftir monte au compte des sept, et telle est la halakha. C'est pourquoi nous avons l'usage, aux jeûnes à minh'a, à Tich'a beAv et à Kippour à minh'a, que le troisième soit le maftir ; mais le chabbat le huitième est maftir, un jour de fête le sixième, et à Kippour le septième, parce que nous voulons conformer notre usage à toutes les opinions : puisqu'on peut ajouter des montées, cela convient à tous — pour celui qui dit que le maftir monte au compte, le maftir est le huitième, et cela ne fait pas difficulté puisqu'on ajoute ; et pour celui qui dit que le maftir ne monte pas au compte, sept ont déjà lu avant lui. Et bien que le maftir, un jour de fête et à Kippour, lise le sujet du jour, et que nous disions plus loin au dernier chapitre que six lisent dans « Ve'ata tetsave » et un lit dans « Ki tissa », on a néanmoins institué à présent que le maftir, qui est le huitième, lise le sujet du jour, afin d'agir selon toutes les opinions. Ainsi a répondu Rabbenou Tam, de mémoire bénie, ainsi que le Rav Rabbenou Mechoulam ; ainsi ont tranché Rav Amram et Rav Haï Gaon, de mémoire bénie. Et cette question dépend de l'usage que l'on a d'interrompre par le kaddich entre le septième et le maftir.
💡 Explication

Abaye déplace la coupure : les six premières montées couvrent toute la sidra, « Ki tissa » compris, jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre ». Le septième relit alors le passage de Chekalim.

La répétition d'un passage déjà lu n'a aucune raison d'être dans la lecture ordinaire ; elle signale donc à l'assemblée qu'il s'agit d'une lecture distincte. Le Roch tire de cette formulation une preuve que le maftir compte parmi les sept montées.

3
מֵיתִיבִי: חָל לִהְיוֹת בַּפָּרָשָׁה הַסְּמוּכָה לָהּ, בֵּין מִלְּפָנֶיהָ בֵּין מִלְּאַחֲרֶיהָ — קוֹרִין אוֹתָהּ וְכוֹפְלִין אוֹתָהּ.

On objecte : s'il tombe dans la parachat qui lui est adjacente, que ce soit avant elle ou après elle — on la lit et on la double.

💡 Explication

Une baraita est opposée à la discussion. Elle traite du cas où le chabbat de Chekalim rencontre la sidra voisine du passage de Chekalim, et elle prescrit de lire et doubler. Le terme de « doubler » semble appuyer Abaye, qui fait relire le passage.

4
בִּשְׁלָמָא לְאַבַּיֵּי נִיחָא, אֶלָּא לְרַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא קַשְׁיָא!

Pour Abaye, soit, cela convient ; mais pour Rabbi Its'hak Naph'a, c'est une difficulté !

5
אָמַר לָךְ רַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא: וּלְאַבַּיֵּי מִי נִיחָא? תִּינַח לְפָנֶיהָ, לְאַחֲרֶיהָ הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?

Rabbi Its'hak Naph'a peut te répondre : et pour Abaye, cela convient-il ? Avant elle, soit ; mais après elle, comment trouves-tu ce cas ?

💡 Explication

Rabbi Its'hak Naph'a retourne l'objection. La baraita envisage deux positions, avant et après. La lecture d'Abaye rend compte du cas où la sidra précède le passage de Chekalim ; le cas inverse, où la sidra vient après, reste sans réalisation possible dans son système.

La règle de discussion est ici classique : une objection qui embarrasse également les deux avis cesse de départager les tenants.

6
אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר: כּוֹפְלָהּ בְּשַׁבָּתוֹת, הָכָא נָמֵי כּוֹפְלָהּ בְּשַׁבָּתוֹת.

Que dois-tu donc dire ? Qu'il la double sur deux chabbats.

Ici aussi, il la double sur deux chabbats.

📜 Rachi (1)
כּוֹפְלָהּ בְּשַׁבָּתוֹת שֶׁקּוֹרִין אוֹתָהּ שְׁנֵי שַׁבָּתוֹת זוֹ אַחַר זוֹ:
On la lit deux chabbats de suite.
💡 Explication

La guemara réinterprète « doubler » : le passage est lu deux chabbats consécutifs, une fois comme sidra de la semaine et une fois comme parachat Chekalim. La baraita cesse alors de constituer une preuve en faveur d'Abaye, puisque les deux avis peuvent l'expliquer de la même façon.

7
חָל לִהְיוֹת ב״כי תִּשָּׂא״ עַצְמָהּ, אָמַר רַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא: קָרוּ שִׁיתָּא מִן ״וְעָשִׂיתָ״ עַד ״וַיַּקְהֵל״, וְחַד קָרֵי מ״כי תִּשָּׂא״ עַד ״וְעָשִׂיתָ״.

S'il tombe dans « Ki tissa » elle-même : Rabbi Its'hak Naph'a dit : six lisent depuis « Tu feras » jusqu'à « Vayakhel », et un lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras ».

💡 Explication

Nouveau cas de figure : la sidra de la semaine commence elle-même par « Ki tissa ». Rabbi Its'hak Naph'a fait commencer les six montées après le passage de Chekalim, à « Tu feras une cuve de cuivre », et réserve le début de la sidra à la septième montée, qui vaut alors pour Chekalim.

8
מַתְקִיף לַהּ אַבַּיֵּי: הַשְׁתָּא אָמְרִי לְמַפְרֵעַ הוּא דְּקָרֵי! אֶלָּא אָמַר אַבַּיֵּי: קָרוּ שִׁיתָּא עַד ״וַיַּקְהֵל״, וְחַד תָּנֵי וְקָרֵי מ״כי תִּשָּׂא״ עַד ״וְעָשִׂיתָ״.

Abaye objecte : voilà que maintenant ils diront qu'il lit à rebours ! Abaye dit plutôt : six lisent jusqu'à « Vayakhel », et un répète et lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras ».

💡 Explication

L'objection d'Abaye porte encore sur la perception de l'assemblée : commencer la sidra en son milieu, puis revenir à son début, donnera l'impression d'une lecture en ordre inverse.

Abaye maintient sa solution : les six montées lisent la sidra dans son ordre, du début jusqu'à « Vayakhel », et la septième relit le passage de Chekalim. Le même principe gouverne les deux cas : l'ordre de la sidra reste intact, et la répétition marque la lecture supplémentaire.

🖼️ Schéma
Roch h'odech Adar tombe le chabbat de « Ki tissa » elle-même Ki tissa (30, 11) Vé'assita kiyor (30, 17) Vayakhel R. Its'hak Naph'a six montées, depuis Vé'assita septième : en arrière Objection d'Abaye : on dira qu'il lit la sidra à rebours. Abaye six montées, depuis Ki tissa jusqu'à Vayakhel septième : on relit L'ordre de la sidra est respecté, et le passage est double. Une baraita appuie Abaye : « on la lit et on la double ».
Les deux répartitions proposées quand la sidra de la semaine est « Ki tissa » elle-même.
9
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבַּיֵּי: חָל לִהְיוֹת ב״כי תִּשָּׂא״ עַצְמָהּ — קוֹרִין אוֹתָהּ וְכוֹפְלִין אוֹתָהּ.

Une baraita enseigne comme Abaye : s'il tombe dans « Ki tissa » elle-même — on la lit et on la double.

💡 Explication

Ici le terme « doubler » ne peut plus désigner deux chabbats successifs, puisque la sidra de la semaine est « Ki tissa » elle-même : la répétition a lieu le même jour. La baraita appuie donc Abaye.

10
חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת — מַקְדִּימִין לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה. אִיתְּמַר: רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, רַב אָמַר: מַקְדִּימִין, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: מְאַחֲרִין.

« S'il tombe au milieu de la semaine — on avance au chabbat précédent. » Il a été dit : roch h'odech Adar qui tombe un vendredi, Rav dit : on avance ; et Chemouel dit : on retarde.

📜 Rachi (1)
רַב אָמַר מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּכִי תִּשָּׂא לְשַׁבָּת שֶׁעָבַר כְּדִתְנַן בְּמָתְנֵי':
Et l'on lit « Ki tissa » le chabbat précédent, comme l'enseigne notre michna.
💡 Explication

Nouvelle section, tirée de la michna. Lorsque roch h'odech Adar tombe en semaine, on lit Chekalim le chabbat qui précède. Le cas limite est le vendredi : la veille du chabbat appartient-elle à la semaine écoulée, ce qui imposerait d'avancer, ou bien au chabbat qui vient ?

Rav avance la lecture au chabbat précédent ; Chemouel la retarde au lendemain, le chabbat 2 Adar.

11
רַב אָמַר מַקְדִּימִין — דְּאִם כֵּן בָּצְרִי לְהוּ יוֹמֵי שֻׁולְחָנוֹת. וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין — אָמַר לָךְ: סוֹף סוֹף חֲמֵיסַר בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא מִיקְּלַע, וְשֻׁולְחָנוֹת לָא נָפְקִי עַד חַד בְּשַׁבָּא, הִלְכָּךְ מְאַחֲרִין.

Rav dit : on avance — car autrement, les jours des tables de change seraient en nombre insuffisant. Chemouel dit : on retarde — il peut te répondre : en fin de compte, le quinze tombe lui aussi un vendredi, et les changeurs ne sortent qu'au dimanche ; on retarde donc.

📜 Rachi (4)
רַב אָמַר מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּכִי תִּשָּׂא לְשַׁבָּת שֶׁעָבַר כְּדִתְנַן בְּמָתְנֵי':
Et l'on lit « Ki tissa » le chabbat précédent, comme l'enseigne notre michna.
דְּאִם כֵּן דִּמְאַחֲרִין בָּצְרִי לְהוּ לְשֻׁולְחָנוֹת מִשְּׁנֵי שַׁבָּתוֹת דְּאָמְרִינַן לְעֵיל מִשּׁוּם שֶׁשֻּׁולְחָנוֹת הֻוצְרְכוּ לֵישֵׁב בַּמְּדִינָה בט"ו מַקְדִּימִין וְקוֹרִין מֵרֹאשׁ חֹודֶשׁ שֶׁיְּהוּ דּוֹרְשִׁין שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת לִפְנֵיהֶן כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְאִם תְּאַחֵר עַד לְמָחֳרַת רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֵין כָּאן הַקְדָּמָה שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת:
Si l'on retardait, les tables de change n'auraient plus les deux semaines dont il a été question plus haut : puisque les changeurs devaient siéger en province le quinze [Adar], on avance et l'on lit dès roch h'odech, afin que l'on expose la halakha deux semaines avant eux, selon Rabban Chimon ben Gamliel ; et si tu retardes jusqu'au lendemain de roch h'odech, il n'y a plus là d'avance de deux semaines.
חֲמֵיסַר בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא מִיקְּלַע וְאוֹתוֹ הַיּוֹם לֹא יַתְחִילוּ לָצֵאת וְלֵישֵׁב בַּמְּדִינָה מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת:
Et ce jour-là, ils ne commenceront pas à sortir ni à siéger en province, par respect du chabbat.
לָא נָפְקִי עַד בְּחַד בְּשַׁבָּת וְכִי מֵאַחֶרֶת נָמֵי אִיכָּא שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת הִלְכָּךְ מְאַחֲרִין כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּצְטָרֵךְ לְהַפְסִיק בֵּין ב' פָּרָשִׁיּוֹת:
Même en retardant, il y a bien deux semaines ; on retarde donc, afin de ne pas avoir à interrompre entre les deux parachiot.
💡 Explication

L'enjeu est le délai de l'annonce. Le demi-sicle devait être versé avant roch h'odech Nissan, et les chelah'ot, les tables de change, siégeaient en province à partir du 15 Adar. L'annonce publique, faite par la lecture de Chekalim, doit les précéder de deux semaines.

Rav compte jusqu'au jour prévu, le 15 Adar : une lecture retardée au 2 Adar ne laisserait que treize jours. Chemouel compte jusqu'au jour où les tables sortent effectivement ; le 15 tombant un vendredi, les changeurs ne s'installent qu'au dimanche 17, ce qui rétablit les deux semaines.

Chemouel ajoute une considération pratique : retarder évite d'introduire un chabbat d'interruption entre les parachiot.

🖼️ Schéma
Si l'on retarde : la lecture a lieu le chabbat 2 Adar Roch h'odech Adar est un vendredi ; le 15 Adar tombe donc lui aussi un vendredi. Rav chabbat 2 Adar vendredi 15 Adar treize jours : les jours manquent, on avance Chemouel chabbat 2 Adar dimanche 17 Adar quinze jours : les changeurs ne siègent qu'alors, on peut retarder Toute la controverse tient au terme du compte : le jour prévu, ou le jour où les tables sortent effectivement.
Le même jour de lecture, deux termes de compte : le 15 Adar pour Rav, le dimanche 17 pour Chemouel.
12
תְּנַן: חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת — מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר, וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. מַאי לָאו אֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת? לֹא, בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת דַּוְקָא.

Nous avons appris : s'il tombe au milieu de la semaine, on avance au chabbat précédent, et l'on interrompt le chabbat suivant. Cela ne vise-t-il pas même le vendredi ?

Non : au milieu de la semaine précisément.

📜 Rachi (1)
בְּתוֹךְ שַׁבָּת דַּוְקָא דְּאִי מֵאַחֶרֶת וַדַּאי בָּצְרִי לְהוּ יוֹמֵי לְשֻׁולְחָנוֹת:
Car si tu retardais, les jours manqueraient certainement aux tables de change.
💡 Explication

Première tentative de preuve en faveur de Rav, tirée de la michna. La réponse restreint la michna au sens strict de « au milieu de la semaine », à l'exclusion du vendredi. La preuve tombe.

13
תָּא שְׁמַע: אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה — כָּל שֶׁחָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת. מַאי לַָאו: אֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת — דֻּומְיָא דְּתוֹכָהּ, מַה תּוֹכָהּ מַקְדִּימִין — אַף עֶרֶב שַׁבָּת מַקְדִּימִין!

Viens et écoute : quelle est la première semaine ? Toute [semaine] où roch h'odech Adar tombe en elle, et même un vendredi.

Cela ne signifie-t-il pas que le vendredi est semblable à « en elle » : de même qu'« en elle » on avance, de même le vendredi on avance !

💡 Explication

Deuxième tentative, tirée d'une baraita. Celle-ci définit le chabbat de Chekalim comme celui dont la semaine contient roch h'odech Adar, en ajoutant « et même un vendredi ». Puisque dans le cas ordinaire la lecture précède l'événement, le vendredi devrait suivre la même règle : on avancerait, comme le dit Rav.

14
אָמַר שְׁמוּאֵל: בָּהּ. וְכֵן תָּנָא דְּבֵי שְׁמוּאֵל: בָּהּ.

Chemouel dit : « en elle ». Et de même a enseigné l'école de Chemouel : « en elle ».

📜 Rachi (2)
אָמַר שְׁמוּאֵל הַאי בְּתוֹכָהּ דְּקָתָנֵי לָאו תּוֹךְ שָׁבוּעַ אֶלָּא תּוֹךְ שַׁבָּת עַצְמוֹ:
Ce « en elle » qu'enseigne la baraita ne désigne pas l'intérieur de la semaine, mais le chabbat lui-même.
וְכֵן תָּנָא דְּבֵי שְׁמוּאֵל בַּתּוֹסֶפְתָּא דְּהַךְ בָּרַייְתָא אֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה כֹּל שֶׁחָל ר"ח אֲדָר לִהְיוֹת בָּהּ בְּיוֹם שַׁבָּת עַצְמוֹ וַאֲפִילּוּ חָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁל אֶתְמוֹל כְּאִילּוּ חָל בָּהּ אַלְמָא מְאַחֲרִין אַשְׁמוֹעִינַן:
Dans la Tossefta de cette baraita : quelle est la première semaine ? Toute [semaine] où roch h'odech Adar tombe en elle, le jour du chabbat lui-même ; et même s'il est tombé la veille, le vendredi, c'est comme s'il était tombé en elle. Elle nous enseigne donc que l'on retarde.
💡 Explication

Chemouel corrige la leçon de la baraita : au lieu de « en elle » au sens de la semaine, il faut entendre le chabbat lui-même. La baraita dirait alors qu'un roch h'odech tombant le vendredi est traité comme s'il tombait le chabbat du lendemain, ce qui enseigne précisément que l'on retarde. L'école de Chemouel transmet cette version dans sa Tossefta.

15
כְּתַנָּאֵי: מְסָרְגִין לְשַׁבָּתוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אֵין מְסָרְגִין. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר: אֵימָתַי אֲנִי אוֹמֵר אֵין מְסָרְגִין — בִּזְמַן שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אֲבָל בִּזְמַן שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת — מַקְדִּים וְקוֹרֵא מִשַּׁבָּת שֶׁעָבְרָה, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא שְׁבָט.

Cela correspond à une controverse de tannaim : on interrompt par alternance les chabbats, paroles de Rabbi Yehouda HaNassi ; Rabbi Chimon ben Elazar dit : on n'interrompt pas. Rabbi Chimon ben Elazar a dit : quand est-ce que je dis qu'on n'interrompt pas ?

Lorsque [roch h'odech] tombe un vendredi ; mais lorsqu'il tombe au milieu de la semaine, on avance et l'on lit depuis le chabbat précédent, bien que l'on soit encore en Chevat.

📜 Rachi (4)
מְסָרְגִין לְשׁוֹן סֵירוּגִין כְּלוֹמַר מַפְסִיקִין לְשַׁבָּתוֹת בֵּין פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה לִשְׁנִיָּה כְּשֶׁחָל ר"ח בְּחוֹל שֶׁמַּקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר דא"כ בָּצְרִי לְהוּ יוֹמֵי לְשֻׁולְחָנוֹת וּמַפְסִיקִין לַשַּׁבָּת הַבָּאָה וּלְשַׁבָּת שְׁלִישִׁית קוֹרִין זָכוּר כְּדֵי שֶׁתְּהֵא סְמוּכָה זָכוּר לְפוּרִים:
Terme d'alternance : on interrompt par un chabbat entre la première parachat et la deuxième, lorsque roch h'odech tombe en semaine et que l'on avance au chabbat précédent — car autrement les jours manqueraient aux tables de change ; on interrompt donc le chabbat suivant, et le troisième chabbat on lit Zakhor, afin que Zakhor soit adjacente à Pourim.
אֵין מְסָרְגִין כְּדִמְפָרֵשׁ וְאָזֵיל:
Comme il l'explique ensuite.
אֵימָתַי אֲנִי אוֹמֵר אֵין מְסָרְגִין בִּזְמַן שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת דְּכִי נָמֵי מְאַחֲרִין לָא בָּצְרִי יוֹמֵי לְשֻׁולְחָנוֹת כִּדְאָמַר שְׁמוּאֵל לְעֵיל סוֹף סוֹף שֻׁולְחָנוֹת לָא יָתְבִי עַד חַד בְּשַׁבָּת הִלְכָּךְ מְאַחֲרִין וְאֵין כָּאן סֵירוּג:
Car même en retardant, les jours ne manquent pas aux tables de change, comme l'a dit Chemouel plus haut : en fin de compte les changeurs ne siègent qu'au dimanche ; on retarde donc, et il n'y a pas ici d'interruption.
אֲבָל בִּזְמַן שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת דְּאִי מְאַחֶרֶת לָהּ בָּצְרִי לְהוּ יוֹמָא לַשֻּׁולְחָנוֹת עַל כָּרְחָךְ נַקְדִּים וְיֵשׁ כָּאן סֵירוּג:
Car si tu la retardais, un jour manquerait aux tables de change ; force est d'avancer, et il y a ici une interruption.
💡 Explication

La guemara rattache la controverse des amoraim à une controverse de tannaim. Sérougin désigne l'alternance : un chabbat sans parachat s'intercale entre Chekalim et Zakhor. Elle se produit lorsqu'on avance Chekalim, puisque Zakhor reste fixé au chabbat qui précède Pourim.

Rabbi Yehouda HaNassi admet cette interruption en toute circonstance, ce qui rejoint Rav. Rabbi Chimon ben Elazar la limite au cas du milieu de la semaine, et retarde la lecture lorsque roch h'odech tombe un vendredi, ce qui rejoint Chemouel.

🖼️ Schéma
Sérougin : quand un chabbat reste sans parachat Roch h'odech Adar un mercredi : on avance Chekalim, un chabbat vide s'ouvre ensuite. chabbat 27 Chevat chabbat 4 Adar chabbat 11 Adar chabbat 18 Adar chabbat 25 Adar Chekalim interruption Zakhor Para Hah'odech roch h'odech Adar : mercredi 1 Pourim : mardi 14 roch h'odech Nissan : jeudi Roch h'odech Adar un vendredi, selon Chemouel : on retarde, et les parachiot se suivent. chabbat 2 Adar chabbat 9 Adar Chekalim Zakhor Rabbi Yehouda HaNassi admet l'interruption ; Rabbi Chimon ben Elazar la limite au cas du milieu de la semaine.
Le chabbat d'interruption et le cas où les parachiot se suivent sans coupure.
16
בַּשְּׁנִיָּיה ״זָכוּר״ וְכוּ׳. אִיתְּמַר: פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, רַב אָמַר: מַקְדִּימִין פָּרָשַׁת זָכוֹר, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: מְאַחֲרִין.

« À la deuxième, Zakhor », etc. Il a été dit : Pourim qui tombe un vendredi, Rav dit : on avance la parachat Zakhor ; et Chemouel dit : on retarde.

💡 Explication

Le même cas limite du vendredi se pose pour la deuxième parachat. La parachat Zakhor (Deutéronome 25, 17-19) rappelle l'agression d'Amalek ; Haman en descendait, ce qui la rattache à Pourim.

17
רַב אָמַר מַקְדִּימִין — כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיקְדּוֹם עֲשִׂיָּה לִזְכִירָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין — אָמַר לָךְ: כֵּיוָן דְּאִיכָּא מֻוקָּפִין דְּעָבְדִי בַּחֲמֵיסַר, עֲשִׂיָּה וּזְכִירָה בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָא אָתְיָין.

Rav dit : on avance — afin que l'accomplissement ne précède pas le souvenir. Chemouel dit : on retarde — il peut te répondre : puisqu'il y a les villes fortifiées qui accomplissent le quinze, l'accomplissement et le souvenir arrivent ensemble.

📜 Rachi (1)
הָכִי גָּרְסִינַן כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיקְדֹּום עֲשִׂייָּה לִזְכִירָה:
Telle est notre version : afin que l'accomplissement ne précède pas le souvenir.
💡 Explication

Le motif change de nature. Pour Chekalim il s'agissait d'un compte de jours ; ici Rav invoque un ordre : la zekhira, le souvenir d'Amalek par la lecture de Zakhor, doit venir avant l'assiya, l'accomplissement des mitsvot du jour de Pourim.

Chemouel répond que les moukafin, les villes entourées d'une muraille depuis l'époque de Yehochoua, célèbrent Pourim le 15 Adar. Lorsque le 14 tombe un vendredi, le 15 est un chabbat : la lecture de Zakhor ce chabbat-là coïncide avec leur jour de Pourim.

🖼️ Schéma
Pourim un vendredi : le souvenir et l'accomplissement Rav : on avance Zakhor Chemouel : on retarde chabbat 8 Adar lecture de Zakhor vendredi 14 Pourim vendredi 14 Pourim des villes ouvertes chabbat 15 Zakhor et Pourim des villes fortifiées Le souvenir précède l'accomplissement. Souvenir et accomplissement coïncident. Le souvenir vise la parachat Zakhor ; l'accomplissement vise les mitsvot du jour de Pourim.
L'ordre du souvenir et de l'accomplissement selon Rav, et leur coïncidence selon Chemouel.
18
תְּנַן: בַּשְּׁנִיָּה ״זָכוּר״. וְהָא כִּי מִיקְּלַע רֵישׁ יַרְחָא בְּשַׁבָּת, מִיקְּלַע פּוּרִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְקָתָנֵי בַּשְּׁנִיָּה ״זָכוּר״! אָמַר רַב פָּפָּא: מַאי שְׁנִיָּה — שְׁנִיָּה לְהַפְסָקָה.

Nous avons appris : « à la deuxième, Zakhor ». Or lorsque roch h'odech tombe un chabbat, Pourim tombe un vendredi, et la michna enseigne pourtant « à la deuxième, Zakhor » !

Rav Papa dit : qu'est-ce que « la deuxième » ? La deuxième après l'interruption.

📜 Rachi (2)
תְּנַן בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר קָא סָלְקָא דַעְתָּךְ אַרֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קָאֵי דְּמַיְירֵי בֵּיהּ רֵישָׁא דְּמַתְנִיתִין:
On pense d'abord que la michna parle de roch h'odech Adar tombant un chabbat, cas dont traite le début de la michna.
שְׁנִיָּה לְהַפְסָקָה כְּלוֹמַר לָאו אַרֵישָׁא קָאֵי אֶלָּא אַסֵּיפָא קָאֵי דְּקָתָנֵי חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת הַבָּאָה וְעָלָה קָאֵי וְאָמַר בְּשַׁבָּת שֶׁל אַחַר הַפְסָקָה קוֹרִין זָכוּר וּבְתוֹךְ שָׁבוּעַ שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ יְהֵא פּוּרִים:
C'est-à-dire que la michna se rapporte à sa fin, qui enseigne : s'il tombe au milieu de la semaine, on avance au chabbat précédent et l'on interrompt le chabbat suivant ; c'est de cela qu'il s'agit : le chabbat qui suit l'interruption, on lit Zakhor, et Pourim tombera dans la semaine qui suit.
💡 Explication

Tentative de preuve en faveur de Rav. Si roch h'odech Adar tombe un chabbat, Pourim tombe le vendredi 14 ; or la michna place Zakhor au deuxième chabbat, donc avant Pourim.

Rav Papa déplace le point d'appui de la michna : « la deuxième » se compte à partir du chabbat d'interruption évoqué à la fin de la michna, et non depuis le chabbat de Chekalim. La preuve tombe.

19
תָּא שְׁמַע: אֵיזוֹ שַׁבָּת שְׁנִיָּה — כָּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת. מַאי לַָאו: עֶרֶב שַׁבָּת — דֻּומְיָא דְּתוֹכָהּ, מַה תּוֹכָהּ מַקְדִּימִין — אַף עֶרֶב שַׁבָּת מַקְדִּימִין!

Viens et écoute : quel est le deuxième chabbat ? Tout [chabbat] où Pourim tombe en elle, et même un vendredi.

Cela ne signifie-t-il pas que le vendredi est semblable à « en elle » : de même qu'« en elle » on avance, de même le vendredi on avance !

📜 Rachi (2)
אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁנִיָּה כְּלוֹמַר שַׁבָּת שֶׁל פָּרָשָׁה שְׁנִיָּה פָּרָשַׁת זָכוֹר:
C'est-à-dire le chabbat de la deuxième parachat, la parachat Zakhor.
בְּתוֹכָהּ לְאַחֲרֶיהָ וַאֲפִילּוּ חָל פּוּרִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת:
Après lui, et même si Pourim tombe un vendredi.
20
אָמַר שְׁמוּאֵל: בָּהּ. וְכֵן תָּנָא דְּבֵי שְׁמוּאֵל: בָּהּ.

Chemouel dit : « en elle ». Et de même a enseigné l'école de Chemouel : « en elle ».

📜 Rachi (1)
בָּהּ בְּיוֹם שַׁבָּת עַצְמוֹ קוֹרִין הַפָּרָשָׁה בּוֹ בַּיּוֹם וַאֲפִילּוּ חָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת אֶתְמוֹל כְּאִילּוּ חָל לַשַּׁבָּת שֶׁלְּמָחָר וְהַיְינוּ כִּשְׁמוּאֵל:
Le jour du chabbat lui-même, on lit la parachat ce jour-là ; et même s'il est tombé la veille, le vendredi, c'est comme s'il était tombé au chabbat du lendemain, ce qui correspond à Chemouel.
💡 Explication

Chemouel répond à la seconde baraita comme à la première : « en elle » désigne le chabbat lui-même. Un Pourim tombant le vendredi est rattaché au chabbat du lendemain, et la lecture de Zakhor est donc retardée.

21
חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ, אָמַר רַב הוּנָא: לְדִבְרֵי הַכֹּל אֵין מַקְדִּימִין. וְרַב נַחְמָן אָמַר: עֲדַיִין הִיא מַחֲלֹוקֶת. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי חִייָּא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — מַקְדִּים וְקוֹרֵא בַּשַּׁבָּת שֶׁעָבְרָה ״זָכוּר״.

S'il tombe le chabbat lui-même : Rav Houna dit : de l'avis de tous, on n'avance pas. Rav Nah'man dit : elle est encore objet de controverse.

Il a été dit également : Rabbi H'iya bar Abba a dit au nom de Rabbi Abba, au nom de Rav : Pourim qui tombe un chabbat — on avance et l'on lit Zakhor le chabbat précédent.

📜 Rachi (2)
חָל לִהְיוֹת פּוּרִים בְּשַׁבָּת דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין קוֹרִין זָכוּר לְשֶׁעָבַר דְּהָא הַשְׁתָּא לֹא קָדְמָה עֲשִׂיָּיה לִזְכִירָה וְגַבֵּי מֻוקָּפִין קָדְמָה זְכִירָה לַעֲשִׂיָּיה:
De l'avis de tous, on ne lit pas Zakhor le chabbat précédent, car ici l'accomplissement ne précède pas le souvenir ; et pour les villes fortifiées, le souvenir précède l'accomplissement.
עֲדַייִן הִיא מַחֲלֹוקֶת אַף בְּזוֹ אָמַר רַב מַקְדִּימִין כְּדֵי שֶׁתִּקְדֹּם זְכִירָה לַעֲשִׂיָּיה דַּעֲיָירוֹת:
Dans ce cas aussi Rav dit qu'on avance, afin que le souvenir précède l'accomplissement des villes [ouvertes].
🗂️ Tossefot (2)
עֲדַייִן הִיא מַחְלֹוקֶת אִיתְּמַר נָמֵי וְכוּ' קַשְׁיָא אַמַּאי לָא פָּרֵיךְ מִבָּרַייְתָא דְּקָתָנֵי אֵיזוֹהִי שַׁבָּת שְׁנִיָּה כָּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּלְרַב הָוֵי מָצֵי לְמֵימַר וְאַפֵּי' בְּשַׁבָּת שֶׁלְּאַחַר כָּךְ וְכָל שֶׁכֵּן בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁלְּפָנֶיהָ שֶׁמַּקְדִּימִין לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה וי"ל דְּהַךְ בָּרַיְיתָא הַייְנוּ בָּרַייְתָא דִּבְסָמוּךְ אַחַר מַתְנֵי' דְּבִרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְאַגַּב דְּתָנֵי וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת גַּבֵּי שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה וְגַבֵּי שַׁבָּת רְבִיעִית דְּהָוֵי דַּוְקָא תַּנָּא נַמֵּי בְּהָא בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְלֹא בְּשַׁבָּת אַף עַל גַּב דְּלָא הָוֵי דַּוְקָא:
« Elle est encore objet de controverse ; il a été dit également, etc. » Il y a une difficulté : pourquoi ne pas objecter depuis la baraita qui enseigne « quel est le deuxième chabbat ? Tout [chabbat] où Pourim tombe en elle, et même un vendredi » ? Selon Rav, elle aurait pu dire « et même le chabbat qui suit », à plus forte raison le vendredi qui la précède, où l'on avance au chabbat précédent. On peut répondre que cette baraita est celle qui figure plus loin, après la michna « à la quatrième, Ce mois-ci » ; et puisqu'elle enseigne « et même un vendredi » à propos du premier chabbat et du quatrième, où le terme est précis, elle l'a enseigné aussi ici, « un vendredi » et non « un chabbat », bien que le terme ne soit pas précis.
עֲדַייִן הִיא מַחְלֹוקֶת אִיתְּמַר נָמֵי וְכוּ'. קַשְׁיָא אַמַּאי לָא פָּרֵיךְ מִבָּרַייְתָא דְּקָתָנֵי אֵיזוֹהִי שַׁבָּת שְׁנִיָּה כָּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּלְרַב הָוֵי מָצֵי לְמֵימַר וְאַפֵּי' בְּשַׁבָּת שֶׁלְּאַחַר כָּךְ וְכָל שֶׁכֵּן בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁלְּפָנֶיהָ שֶׁמַּקְדִּימִין לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה וי"ל דְּהַךְ בָּרַיְיתָא הַייְנוּ בָּרַייְתָא דִּבְסָמוּךְ אַחַר מַתְנֵי' דְּבִרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְאַגַּב דְּתָנֵי וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת גַּבֵּי שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה וְגַבֵּי שַׁבָּת רְבִיעִית דְּהָוֵי דַּוְקָא תַּנָּא נַמֵּי בְּהָא בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְלֹא בְּשַׁבָּת אַף עַל גַּב דְּלָא הָוֵי דַּוְקָא:
« Elle est encore objet de controverse ; il a été dit également, etc. » Il y a une difficulté : pourquoi ne pas objecter depuis la baraita qui enseigne « quel est le deuxième chabbat ? Tout [chabbat] où Pourim tombe en elle, et même un vendredi » ? Selon Rav, elle aurait pu dire « et même le chabbat qui suit », à plus forte raison le vendredi qui la précède, où l'on avance au chabbat précédent. On peut répondre que cette baraita est celle qui figure plus loin, après la michna « à la quatrième, Ce mois-ci » ; et puisqu'elle enseigne « et même un vendredi » à propos du premier chabbat et du quatrième, où le terme est précis, elle l'a enseigné aussi ici, « un vendredi » et non « un chabbat », bien que le terme ne soit pas précis.
💡 Explication

Dernier cas : Pourim tombe un chabbat. Rav Houna estime que Rav lui-même concède ici, puisque la lecture de Zakhor a lieu le jour même de Pourim, sans que l'accomplissement précède le souvenir.

Rav Nah'man maintient la controverse : pour Rav, le souvenir doit précéder l'accomplissement des villes ouvertes, qui célèbrent Pourim ce jour-là dès le matin. Une tradition rapportée au nom de Rav confirme cette lecture.

22
בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית — כֹּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ. אִיתְּמַר, רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: שַׁבָּת הַסְּמוּכָה לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן.

« À la troisième, la vache rousse », etc. Nos maîtres ont enseigné : quel est le troisième chabbat ?

Tout [chabbat] adjacent à Pourim, après lui. Il a été dit : Rabbi H'ama fils de Rabbi H'anina dit : le chabbat adjacent à roch h'odech Nissan.

📜 Rachi (1)
אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית שֶׁקּוֹרִין בּוֹ פָּרָשָׁה שְׁלִישִׁית:
Celui où l'on lit la troisième parachat.
💡 Explication

Troisième parachat : la vache rousse (Nombres 19), dont les cendres servaient à purifier l'impureté des morts, purification requise avant d'offrir le sacrifice pascal. Deux repères sont donnés, l'un à partir de Pourim, l'autre à partir de roch h'odech Nissan.

23
וְלָא פְּלִיגִי: הָא דְּאִיקְּלַע רֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן בְּשַׁבָּת, הָא דְּאִיקְּלַע בְּאֶמְצַע שַׁבָּת.

Et ils ne divergent pas : l'un traite du cas où roch h'odech Nissan tombe un chabbat, l'autre du cas où il tombe au milieu de la semaine.

📜 Rachi (1)
הָא דְּאִיקְּלַע רֹאשׁ חֹודֶשׁ נִיסָן בְּיוֹם הַשַּׁבָּת שֶׁלֹּא הֻוצְרַךְ לְהַקְדִּים פָּרָשַׁת הַחֹודֶשׁ לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה קָרֵינַן לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה פָּרָה אֲדֻומָּה כְּרַבִּי אֲחָא בְּר' חֲנִינָא וְלֹא בִּסְמוּכָה לְפוּרִים לִסְמֹוךְ אַזְהָרַת טְמֵאִים לְפֶסַח וְהֵיכָא דְּחָל רֹאשׁ חֹודֶשׁ נִיסָן בְּאֶמְצַע שַׁבָּת שֶׁהֻוצְרַכְנוּ לִקְרוֹת פָּרָשַׁת הַחֹודֶשׁ בְּשַׁבָּת שֶׁלְּפָנֶיהָ הֻוזְקַקְנוּ לְהַקְדִּים פָּרָשַׁת פָּרָה לְשַׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי שַׁבָּת שֶׁהִיא סְמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ:
Puisqu'il n'a pas fallu avancer la parachat Hah'odech au chabbat précédent, nous lisons ce chabbat précédent la vache rousse, selon Rabbi A'ha fils de Rabbi H'anina, et non le chabbat adjacent à Pourim, afin de rapprocher de Pessa'h' l'avertissement adressé aux impurs. Et lorsque roch h'odech Nissan tombe au milieu de la semaine, de sorte qu'il nous a fallu lire la parachat Hah'odech le chabbat qui le précède, il nous a fallu avancer la parachat Para au chabbat d'avant celui-là, celui qui est adjacent à Pourim, après lui.
💡 Explication

Les deux repères décrivent deux configurations de calendrier. Si roch h'odech Nissan tombe un chabbat, Hah'odech se lit ce jour-là et Para le chabbat précédent, qui se trouve adjacent à Nissan. Si roch h'odech Nissan tombe en semaine, Hah'odech est avancé au chabbat précédent et Para recule d'un chabbat encore, jusqu'à celui qui suit Pourim.

Rachi ajoute la raison de l'ordre : placer l'avertissement adressé aux temei metim, les personnes impures par contact avec un mort, aussi près que possible de Pessa'h'.

🖼️ Schéma
Où tombe Para, selon le jour de roch h'odech Nissan Roch h'odech Nissan un chabbat chabbat précédent Para chabbat du 1er Nissan Hah'odech Rabbi H'ama : le chabbat adjacent à roch h'odech. Roch h'odech Nissan en semaine chabbat qui suit Pourim Para chabbat suivant Hah'odech en semaine roch h'odech Nissan La baraita et Rabbi H'ama décrivent deux configurations de calendrier, sans diverger.
Les deux configurations qui expliquent les deux repères donnés pour la parachat Para.
24
בָּרְבִיעִית ״הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם״. תָּנוּ רַבָּנַן: רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — קוֹרִין ״כִּי תִשָּׂא״, וּמַפְטִירִין בְּ״יְהוֹיָדָע״. וְאֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה — כָּל שֶׁחָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת. בַּשְּׁנִיָּה ״זָכוּר״, וּמַפְטִירִין ״פָּקַדְתִּי״. וְאֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁנִיָּה — כָּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת.

« À la quatrième, Ce mois-ci sera pour vous. » Nos maîtres ont enseigné : roch h'odech Adar qui tombe un chabbat, on lit « Ki tissa » et l'on lit en haftara le récit de Yehoyada. Et quelle est la première semaine ?

Toute [semaine] où roch h'odech Adar tombe en elle, et même un vendredi. À la deuxième, Zakhor, et l'on lit en haftara « J'ai noté ».

Et quelle est la deuxième semaine ? Toute [semaine] où Pourim tombe en elle, et même un vendredi.

📜 Rachi (1)
תָּנוּ רַבָּנַן כּוּ' בָּרַייְתָא זוֹ מְפֹורֶשֶׁת לְמַעְלָה בְּסֵירוּגִין לְרַב כִּדְאִית לֵיהּ וְלִשְׁמוּאֵל כִּדְאִית לֵיהּ:
Cette baraita a été expliquée plus haut à propos des interruptions, pour Rav selon son avis et pour Chemouel selon le sien.
⚖️ Rosh (1)
ת"ר הַכֹּל עוֹלִין לַמִּנְיָן שִׁבְעָה וְאַפֵּי' אִשָּׁה וְקָטָן אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים אִשָּׁה לֹא תִּקְרָא בַּצִּבּוּר מִפְּנֵי כְּבוֹד צִבּוּר. אִיבַּעְיָא לְהוּ מַפְטִיר מַהוּ שֶׁיַּעֲלֶה לַמִּנְיָן שִׁבְעָה רַב הוּנָא וְרַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא חַד אָמַר עוֹלֶה וְחַד אָמַר אֵינוֹ עוֹלֶה מ"ד עוֹלֶה דְּהָא קָא קָרֵי ומ"ד אֵינוֹ עוֹלֶה כִּדְעֻולָּא דְּאָמַר עֻולָּא מִפְּנֵי מֶה אָמְרוּ הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא צָרִיךְ שִׁיקְרָא בְּתוֹרָה תְּחִלָּה מִפְּנֵי כְּבוֹד תּוֹרָה וְכֵיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא לָא סָלֵיק לְמִנְיָנָא מֵיתִיבִי הַמַּפְטִיר בְּנָבִיא לֹא יִפְחֹות מֵאֶחָד וְעֶשְׂרִים פְּסוּקִים כְּנֶגֶד שִׁבְעָה שֶׁקְּרָאוֹ בְּתוֹרָה וְאִם אִיתָא עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע הָווּ כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא. כְּנֶגְדּוֹ נָמֵי לָא בָּעֵינַן מַשְׁמַע דְּבִימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא הָיוּ רְגִילִין לִקְרוֹת לְמַפְטִיר מַה שֶׁקָּרָא אַחֲרוֹן אֶלָּא הָיָה קוֹרֵא דָּבָר אַחֵר דְּאִלּוּ הָיָה קוֹרֵא מַה שֶׁקָּרָא אַחֲרוֹן כְּמִנְהָגֵינוּ אַמַּאי קָאָמַר כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא כְּנֶגְדּוֹ נָמֵי לָא בָּעֵינַן תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּלָא קָרְאוּ אֶלָּא אֶחָד וְעֶשְׂרִים פְּסוּקִים וְעוֹד קָשֶׁה מֵהָא דְּקָא מְשַׁנֵּי לְעֵיל כֵּיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה לְמִנְיָנָא לָא סָלֵיק טְפֵי הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר כֵּיוָן דְּאֵינוֹ קוֹרֵא אֶלָּא מַה שֶׁקָּרָא הָאַחֲרוֹן לְמִנְיָנָא לָא סָלֵיק אֶלָּא ש"מ שֶׁבִּימֵיהֶם הָיָה הַמַּפְטִיר קוֹרֵא פְּסוּקִים אֲחֵרִים מַה שֶׁלֹּא קָרְאוּ לְפָנָיו וְתֵימַהּ לָמָּה אֵין אָנוּ נוֹהֲגִין כֵּן וְנִרְאֶה כִּי בִּימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא הָיוּ אוֹמְרִים קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר לָכֵן נָהֲגוּ לִגְמֹור כָּל הַסֵּדֶר וְאַחַר שֶׁנִּשְׁלַם הַגְּמָרָא תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר וּלְכָךְ נָהֲגוּ לִגְמֹור כָּל הַסֵּדֶר קֹודֶם קְרִיאַת הַמַּפְטִיר כִּי לֹא מִסְתַּבְּרָא לוֹמַר קַדִּישׁ בְּאֶמְצַע הַסֵּדֶר כַּיּוֹצֵא בוֹ מָצִינוּ שֶׁנִּשְׁתַּנָּה הַסֵּדֶר אַחַר הַשְׁלָמַת הַגְּמָרָא שֶׁתִּיקְּנוּ לוֹמַר פְּסוּקִים וְיִרְאוּ עֵינֵינוּ אַחַר הַשְׁכִּיבֵנוּ וּבִימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא לֹא נָהֲגוּ כֵּן וְגַם תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ קֹודֶם תְּפִלַּת עַרְבִית לְהוֹדִיעַ שֶׁתְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת () וּלְאַפּוֹקֵי מִדִּבְרֵי ר' יוֹחָנָן דְּאָמַר בפ"ק דִּבְרָכוֹת (דַּף ד:) אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא זֶה הַסּוֹמֵךְ גְּאֻולָּה שֶׁל עַרְבִית לִתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית וְכֵן נָמֵי תִּיקְּנוּ לוֹמַר קַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר לוֹמַר שֶׁאֵין מִמִּנְיַן הַשִּׁבְעָה וּלְכָךְ צְרִיכִין לַחֲזֹור מִן הַפָּרָשָׁה שֶׁקָּרָא הַשְּׁבִיעִי אֲבָל יָמִים טוֹבִים וְאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁמּוֹצִיאִין שְׁנֵי סְפָרִים אֵין הַמַּפְטִיר חוֹזֵר וְקוֹרֵא מַה שֶּׁקָּרָא אַחֲרוֹן אֶלָּא אוֹמֵר קַדִּישׁ אַחַר שֶׁקָּרְאוּ שִׁבְעָה בְּשַׁבָּת וַחֲמִשָּׁה בי"ט וּבְסֵפֶר הַשֵּׁנִי קוֹרֵא הַמַּפְטִיר חוֹבַת הַיּוֹם וּכְשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁלֹשָׁה סְפָרִים קוֹרִין שִׁשָּׁה בְּאֶחָד וְהַשְּׁבִיעִי בַּשֵּׁנִי וְאוֹמֵר קַדִּישׁ וּבַשְּׁלִישִׁי קוֹרֵא הַמַּפְטִיר פָּרָשָׁה שֶׁהִיא מֵעֵין הַהַפְטָרָה אֲבָל אִם הָיָה קוֹרֵא הִשְׁבִּיעַ' בַּסֵּפֶר הַשֵּׁנִי כְּשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁנַיִם אוֹ בַּשְּׁלִישִׁי כְּשֶׁמּוֹצִיאִין שְׁלֹשָׁה הָיָה הַמַּפְטִיר צָרִיךְ לִכְפֹּול לְפִי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ קַדִּישׁ עַד שֶׁיִּגְמְרוּ הַפָּרָשָׁה. וְאַחַר שֶׁגָּמְרוּ פָּרָשָׁה אוֹמֵר קַדִּישׁ וְהַמַּפְטִיר קוֹרֵא מַה שֶׁקָּרָא הַשְּׁבִיעִי וְכֵן הִנְהִיגוּ רַבֵּינוּ אֵלִיָּהוּ וְרַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם זַ"ל (וּמִנְהָג כָּשֵׁר הוּא) דְּלָא מִסְתַּבֵּר דְּקָטָן הַמַּפְטִיר שֶׁאֵינוֹ מִן הַמִּנְיָן שֶׁיִּקְרָא חוֹבַת הַיּוֹם וּבְסֵדֶר רַב עַמְרָם כָּתוּב שֶׁבְּמָקוֹם שֶׁמַּפְסִיקִין בְּקַדִּישׁ אֵין מַפְטִיר עוֹלֶה לְמִנְיַן שִׁבְעָה הֲרֵי לָמַדְנוּ מִדְּבָרָיו שֶׁהָיוּ רְגִילִין לְהַפְסִיק בְּקַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר וּמַה שֶׁאֵין מוֹצִיאִין בְּשַׁבָּת סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת כְּמוֹ שֶׁקּוֹרִין בְּיָמִים טוֹבִים קָרְבְּנוֹת הַיּוֹם לְפִי שֶׁאֵין בַּפָּרָשָׁה שֶׁל שַׁבָּת רַק שְׁנֵי פְּסוּקִים ו? לִקְרוֹת אֶלָּא מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְעוֹד טַעַם אַחֵר דְּקָאָמְרִינַן לְקַמָּן פֶּרֶק בָּתְרָא (מְגִילָּה דַּף לא:) תִּקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת בִּזְמַן שֶׁהֵן קוֹרִין בָּהֶן מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶן כְּאִלּוּ הִקְרִיבוּם לִפְנֵי וּמוֹחֵל אֲנִי לָהֶם עַל כָּל עֲוֹנוֹתֵיהֶם וּבְקָרְבַּן שַׁבָּת אֵין קָרְבָּן לְכַפֵּר דְּכֻולָּן עוֹלוֹת וְהִלְכְתָא מַפְטִיר עוֹלֶה דְּקָאָמַר בְּפֶרֶק בְּנֵי הָעִיר (מְגִילָּה דַּף ל.) ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה אָמַר אַבָּיֵי קָרוּ שִׁיתָּא בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹשֶׁת וְחַד תָּנֵי וְקָרֵי מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר וְהַייְנוּ מַפְטִיר אַלְמָא מַפְטִיר עוֹלֶה לְמִנְיַן שִׁבְעָה וְכֵן הֲלָכָה וּלְכָךְ אָנוּ נוֹהֲגִין בְּתַעֲנִית בְּמִנְחָה וּבְתִשְׁעָה בְּאָב וביוה"כ בְּמִנְחָה שֶׁהַשְּׁלִישִׁי הוּא מַפְטִיר אֲבָל בְּשַׁבָּת הַשְּׁמִינִי מַפְטִיר וביו"ט הַשִּׁשִּׁי וביוה"כ הַשְּׁבִיעִי לְפִי שֶׁאָנוּ רוֹצִים לַעֲשׂוֹת מִנְהָגֵינוּ אַלִּיבָּא דְּכֻולֵּי עָלְמָא דְּכֵיוָן דְּמוֹסִיפִים עֲלֵיהֶן נִיחָא לכ"ע דִּלְמַאן דְּאָמַר עוֹלָה הָוֵי מַפְטִיר שְׁמִינִי וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם דְּמוֹסִיפִין וְלָמֶ"ד מַפְטִיר אֵינוֹ עוֹלֶה כְּבָר קָרְאוּ לְפָנָיו שִׁבְעָה ואע"ג שֶׁקּוֹרֵא הַמַּפְטִיר בי"ט וביוה"כ בְּעִנְיָינָא דְּיוֹמָא וְאָמְרִי' לְקַמָּן בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּקָרוּ שִׁיתָּא בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה וְחַד קָרֵי בְּכִי תִּשָּׂא. מ"מ תַּקִּינוּ עַכְשָׁיו שֶׁיִּקְרָא הַמַּפְטִיר שֶׁהוּא שְׁמִינִי עִנְיָינָא דְּיוֹמָא כְּדֵי לִנְהֹוג אַלִּיבָּא דכ"ע. כָּךְ הֵשִׁיב רַבֵּינוּ תָּם זַ"ל וְהָרַב רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם זַ"ל וְכֵן פָּסְקוּ רַב עַמְרָם וְרַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל. וְדָבָר זֶה תָּלוּי בַּמֶּה שֶׁנָּהֲגוּ לְהַפְסִיק בְּקַדִּישׁ בֵּין שְׁבִיעִי לְמַפְטִיר:
Nos maîtres ont enseigné : tous montent au compte des sept, même une femme et un mineur ; mais les sages ont dit qu'une femme ne lit pas en public, par respect de l'assemblée. On a demandé : le maftir compte-t-il parmi les sept ? Rav Houna et Rav Yirmeya bar Abba : l'un dit qu'il compte, l'autre dit qu'il ne compte pas. Celui qui dit qu'il compte : puisqu'il lit dans la Torah. Celui qui dit qu'il ne compte pas s'appuie sur Oulla, qui a dit : pourquoi a-t-on dit que celui qui lit la haftara dans les Prophètes doit d'abord lire dans la Torah ? Par respect de la Torah ; et puisque c'est par respect de la Torah, il ne monte pas au compte. On objecte : celui qui lit la haftara dans les Prophètes ne lit pas moins de vingt et un versets, correspondant aux sept qui ont lu dans la Torah ; or s'il en était ainsi, ils seraient vingt-quatre. Puisque c'est par respect de la Torah, on n'exige pas non plus de correspondance pour lui. Il ressort de là qu'au temps des sages du Talmud on n'avait pas l'usage de faire lire au maftir ce qu'avait lu le dernier, mais il lisait un autre passage ; car s'il lisait ce qu'avait lu le dernier, comme notre usage, pourquoi répondre « puisque c'est par respect de la Torah, on n'exige pas de correspondance pour lui » ? Il suffisait de dire qu'on n'a lu pour lui que vingt et un versets. Autre difficulté, tirée de la réponse donnée plus haut, « puisque c'est par respect de la Torah, il ne monte pas au compte » : il aurait mieux valu dire « puisqu'il ne lit que ce qu'a lu le dernier, il ne monte pas au compte ». Apprends-en donc qu'à leur époque le maftir lisait d'autres versets, que l'on n'avait pas lus avant lui. Et l'on s'étonne : pourquoi n'agissons-nous pas ainsi ? Il semble qu'au temps des sages du Talmud on ne disait pas le kaddich entre le septième et le maftir, et c'est pourquoi on avait l'usage d'achever tout le seder. Après la clôture du Talmud on institua de dire le kaddich entre le septième et le maftir, et l'on prit donc l'usage d'achever tout le seder avant la lecture du maftir, car il ne convient pas de dire le kaddich au milieu du seder. Nous trouvons un cas semblable où l'ordre a changé après la clôture du Talmud : on institua de dire les versets « Veyirou eineinou » après « Hachkivenou », alors qu'au temps des sages du Talmud on n'agissait pas ainsi ; on institua aussi de dire le kaddich avant la prière du soir, pour faire savoir que la prière du soir est facultative, et pour écarter l'avis de Rabbi Yoh'anan, qui a dit au premier chapitre de Berakhot (4b) : qui est fils du monde à venir ? Celui qui joint la gueoula du soir à la prière du soir. De même on institua de dire le kaddich entre le septième et le maftir, pour marquer qu'il ne compte pas parmi les sept ; c'est pourquoi il faut revenir sur le passage qu'a lu le septième. Mais les jours de fête et pour les quatre parachiot, où l'on sort deux rouleaux, le maftir ne relit pas ce qu'a lu le dernier : on dit le kaddich après que sept ont lu le chabbat, cinq un jour de fête, et dans le second rouleau le maftir lit l'obligation du jour. Lorsqu'on sort trois rouleaux, six lisent dans le premier et le septième dans le second, on dit le kaddich, et dans le troisième le maftir lit un passage qui correspond à la haftara. Mais si le septième lisait dans le second rouleau lorsqu'on en sort deux, ou dans le troisième lorsqu'on en sort trois, le maftir devrait doubler, puisqu'on ne dit le kaddich qu'après avoir achevé le passage ; une fois le passage achevé on dit le kaddich, et le maftir lit ce qu'a lu le septième. Ainsi l'ont institué Rabbenou Eliyahou et Rabbenou Mechoulam, de mémoire bénie, et c'est un usage valable, car il ne convient pas qu'un mineur faisant office de maftir, qui ne compte pas dans le nombre, lise l'obligation du jour. Dans le Seder de Rav Amram il est écrit que là où l'on interrompt par le kaddich, le maftir ne monte pas au compte des sept ; nous apprenons de ses paroles qu'on avait l'usage d'interrompre par le kaddich entre le septième et le maftir. Quant à la raison pour laquelle on ne sort pas le chabbat un rouleau supplémentaire pour lire « Et au jour du chabbat », comme on lit les jours de fête les sacrifices du jour : parce que le passage du chabbat ne comporte que deux versets, et l'on ne lit que le sujet du jour. Autre raison : nous disons plus loin, au dernier chapitre (Meguila 31b), « je leur ai institué l'ordre des sacrifices : lorsqu'ils les lisent, je le leur compte comme s'ils les avaient offerts devant moi, et je leur pardonne toutes leurs fautes » ; or dans le sacrifice du chabbat il n'y a rien qui expie, puisque ce sont toutes des olot. La halakha est que le maftir monte au compte, car il est dit au chapitre Bnei Ha'ir (Meguila 30a) : roch h'odech Adar qui tombe le chabbat de « Ve'ata tetsavé », Abaye a dit : six lisent dans « Ve'ata tetsavé » jusqu'à « Tu feras une cuve de cuivre », et un revient et lit depuis « Ki tissa » jusqu'à « Tu feras une cuve » — et c'est là le maftir ; il apparaît donc que le maftir monte au compte des sept, et telle est la halakha. C'est pourquoi nous avons l'usage, aux jeûnes à minh'a, à Tich'a beAv et à Kippour à minh'a, que le troisième soit le maftir ; mais le chabbat le huitième est maftir, un jour de fête le sixième, et à Kippour le septième, parce que nous voulons conformer notre usage à toutes les opinions : puisqu'on peut ajouter des montées, cela convient à tous — pour celui qui dit que le maftir monte au compte, le maftir est le huitième, et cela ne fait pas difficulté puisqu'on ajoute ; et pour celui qui dit que le maftir ne monte pas au compte, sept ont déjà lu avant lui. Et bien que le maftir, un jour de fête et à Kippour, lise le sujet du jour, et que nous disions plus loin au dernier chapitre que six lisent dans « Ve'ata tetsavé » et un lit dans « Ki tissa », on a néanmoins institué à présent que le maftir, qui est le huitième, lise le sujet du jour, afin d'agir selon toutes les opinions. Ainsi a répondu Rabbenou Tam, de mémoire bénie, ainsi que le Rav Rabbenou Mechoulam ; ainsi ont tranché Rav Amram et Rav Haï Gaon, de mémoire bénie. Et cette question dépend de l'usage que l'on a d'interrompre par le kaddich entre le septième et le maftir.
💡 Explication

La baraita reprend l'ensemble des quatre parachiot avec leur haftara et leur repère de calendrier. Elle a déjà été invoquée plus haut dans la discussion ; chacun des deux maîtres la lit selon son avis, Rav entendant « en elle » de la semaine et Chemouel du chabbat lui-même.

25
בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה, וּמַפְטִירִין ״וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם״. וְאֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית — כֹּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ. בָּרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה, וּמַפְטִירִין ״כֹּה אָמַר ה׳ [אֱ-לֹהִים] בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ״.

À la troisième, la vache rousse, et l'on lit en haftara « Je répandrai sur vous [des eaux pures] ». Et quel est le troisième chabbat ?

Tout [chabbat] adjacent à Pourim, après lui. À la quatrième, « Ce mois-ci », et l'on lit en haftara « Ainsi parle Hachem D.ieu : au premier mois, le premier du mois ».

💡 Explication

Fin de la baraita. Chaque parachat reçoit une haftara qui lui répond : Ezechiel 36 pour la vache rousse, avec la promesse de purification, et Ezechiel 45 pour Hah'odech, avec l'inauguration du sanctuaire au premier jour du premier mois.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).