Megillah 30b — À quel ordre revient-on la cinquième semaine, et comment se partage la journée d'un jeûne public

Megillah 30b

Sougya : L'amud ferme le dossier des quatre parachiot et ouvre celui des lectures des jours particuliers. La baraita achevée, la Guemara revient sur la dernière clause de la michna, ba-hamichit hozrin le-kesidran, on revient à l'ordre habituel : Rabbi Ami entend l'ordre des parachiot, Rabbi Yirmeya l'ordre des haftarot.

Abaye appuie Rabbi Ami par la michna le-khôl mafsikin, qui mentionne des jours tombant en semaine, où il y a bien une lecture de la Torah et jamais de haftara ; Rabbi Yirmeya répond que chaque cas se prend selon ce qu'il est. L'objection sur les jeûnes conduit à l'enseignement de Rav Houna, mi-tsafra kinoufya, et Abaye détaille l'emploi du temps de la journée de jeûne à partir de Nehemia 9,3 et d'Ezra 9.

La michna finale ouvre la liste des lectures : Pessa'h, Chavouot, Roch Hachana, Yom Kippour, Soukkot, 'Hanouka, Pourim, roch hodech, maamadot et jeûnes.

Ba-hamichit hozrin le-kesidran : à l'ordre de quoi revient-on ? Lesseder mai hou hozer ? Rabbi Ami : l'ordre des parachiot Pendant les quatre Chabbatot, la paracha de la semaine n'est pas lue du tout : on ne lit que les quatre sections. La cinquième semaine, le cycle annuel des parachiot reprend son cours. Rabbi Yirmeya : l'ordre des haftarot La paracha de la semaine est lue comme d'habitude ; la section spéciale revient au maftir. Seule la haftara est remplacée ; c'est elle qui reprend son ordre la cinquième semaine. Preuve d'Abaye : la michna le-khôl mafsikin cite les jeûnes et les maamadot, jours de semaine où il y a une lecture de la Torah et jamais de haftara. Une interruption de l'ordre des haftarot en semaine n'aurait aucun sens. Réponse de Rabbi Yirmeya : ha ki-de-ita ve-ha ki-de-ita, chaque cas selon ce qu'il est. Le Roch tranche comme Rabbi Yirmeya : c'est l'ordre des haftarot qui reprend.
Rabbi Ami et Rabbi Yirmeya sur ce qui reprend la cinquième semaine, la preuve d'Abaye et la halakha du Rosh.
La journée d'un jeûne public, selon Abaye Première moitié du jour Mi-tsafra kinoufya : on se rassemble. Meayeninan be-milei de-mata : on examine les affaires de la ville. Seconde moitié du jour Un quart : lecture de la Torah et haftara. Un quart : prières et supplications. Nehemia 9,3 : revi'it ha-yom, revi'it mitvadim. affaires de la ville (deux quarts) Torah et haftara prières matin soir Ve-eipokh ana : pourquoi ne pas inverser les deux moitiés ? Ezra 9,4 : je restais assis, atterré, jusqu'à l'offrande du soir — l'examen occupe le début du jour. Ezra 9,5 : et à l'offrande du soir je me suis levé de mon jeûne, et j'ai étendu mes mains vers Hachem. Les deux versets fixent donc l'ordre : l'examen d'abord, la prière ensuite. Conséquence : le matin, il n'y a pas de place pour lire la Torah. La question ou-ve-taaniot lama li hafsaka tombe d'elle-même.
L'emploi du temps d'un jeûne public : l'examen de la ville, puis la lecture et la prière.
La michna : quelle section lit-on chaque jour particulier Le jour La section lue Pessa'h parachat moadot de Torat Kohanim (Vayikra 22-23) Atseret, Chavouot chiva chavouot (Devarim 16), section kol ha-bekhor Roch Hachana ba-hodech ha-chevii be-ehad la-hodech (Vayikra 23,23) Yom Kippour aharei mot (Vayikra 16) Premier jour de Soukkot parachat moadot de Torat Kohanim Autres jours de Soukkot les sacrifices de la fête (Bamidbar 29, paracha Pinhas) 'Hanouka les nessiim, offrandes des princes (Bamidbar 7) Pourim va-yavo Amalek (Chemot 17,8) Roch hodech ou-ve-rachei hodcheikhem (Bamidbar 28,11) Maamadot maasse bereshit, le récit de la création (Bereshit 1) La section des jeûnes est donnée au début du daf suivant.
Le tableau des lectures ouvert par la michna finale de l'amud.
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וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת רְבִיעִית — כָּל שֶׁחָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת.

Et quelle est la quatrième semaine ? Toute semaine dans laquelle tombe roch hodech Nissan, et même un vendredi.

📜 Rachi (1)
וְאֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת רְבִיעִית כו' וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת בְּהָא מוֹדֶה שְׁמוּאֵל דְּעֶרֶב שַׁבָּת דֻּומְיָא דְּתוֹכָהּ וּמַקְדִּימִין דא"א מְאַחֲרִין קָדְמָה עֲשִׂייָּה לִשְׁמִיעָה וַאֲנַן נוֹהֲגִין בְּכוּלְּהוּ כְּרַב חוּץ מִפּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ דְּהַהִיא לָא אִיקְּלַע כְּלָל דא"כ הָוֵי ר"ח אֲדָר בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת וְרֹאשׁ חֹודֶשׁ נִיסָן בְּשֵׁנִי בְּשַׁבָּת שֶׁהֲרֵי אֲדָר לְעוֹלָם חָסֵר וא"כ הֲוָה לֵיהּ פֶּסַח בִּשְׁנֵי בְּשַׁבָּת וְקַיְימָא לָן דְּלָא בד"ו פֶּסַח לְעוֹלָם וְיָמִים הָרְאוּיִין לִקְבִיעַת רֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר זבד"ו וְסִימָן מָסֹורֶת הַפְסָקַת פָּרָשִׁיּוֹת כָּךְ זט"ו ב"ו ד"ד ובי"ו זֶהוּ פֵּירוּשׁ זט"ו אִם בָּא רֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר בְּשַׁבָּת יְהֵא לְךָ הַפְסָקַת פָּרָשָׁה בְּיוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר וְלֹא יוֹתֵר שֶׁהֲרֵי בְּיוֹם רֹאשׁ חֹודֶשׁ קוֹרִין פָּרָשַׁת שְׁקָלִים וּלְשַׁבָּת הַבָּאָה פָּרָשַׁת זָכוֹר כִּדְתַנְיָא בַּבָּרַיְיתָא אֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁנִיָּה כֹּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּמַתְנִי' נָמֵי תְּנַן בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר וְהַייְנוּ כְּרַב דְּאָמַר פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּע"ש מַקְדִּימִין וְעַכְשָׁיו יָחוּל פּוּרִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאָנוּ מַקְדִּימִין כְּרַב אֲבָל לְשַׁבָּת שְׁלִישִׁית שֶׁל אֲדָר שֶׁהוּא יוֹם ט"ו לַחֹודֶשׁ מַפְסִיקִין וּבְשַׁבָּת רְבִיעִית (לַחֹודֶשׁ) שֶׁהִיא סְמוּכָה לְפוּרִים שֶׁל מֻוקָּפִין מֵאַחֲרֵיהֶן קוֹרִין פָּרָה אֲדֻומָּה דְּתַנְיָא בַּבָּרַייְתָא אֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת שֶׁל פָּרָשַׁת פָּרָה כֹּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ וְאוֹקֵימְנָא הֵיכָא דְּחָל ר"ח נִיסָן בְּחוֹל וְזֶה יָחוּל בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת שֶׁהוּא חוֹל וּפָרָשַׁת הַחֹודֶשׁ קוֹרִין בְּשַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרֵי' שֶׁהֲרֵי הִיא סְמוּכָה לר"ח נִיסָן הֲרֵי לְךָ פִּי' זט"ו פֵּירוּשׁ ב"ו אִם בָּא ר"ח אֲדָר בִּשְׁנֵי בְּשַׁבָּת תְּהֵא הַפְסָקָה בְּשַׁבָּת שֶׁלְּאַחַר ר"ח שֶׁהוּא יוֹם שִׁשָּׁה לַאֲדָר שֶׁהֲרֵי הַקְדָּמַת פָּרָשַׁת שְׁקָלִים בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה כְּדִתְנַן חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הָשֵׁב' מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת הַבָּאָה וְשׁוּב אֵין לְךָ הַפְסָקָה בָּהֶן שֶׁהֲרֵי שַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ נִקְרֵאת פָּרָשַׁת זָכוֹר וְהוּא יוֹם י"ג לַחֹודֶשׁ וּפוּרִים לְיוֹם מָחָר וְשַׁבָּת שֶׁל אַחֲרֶיהָ פָּרָשַׁת פָּרָה אֲדֻומָּה שֶׁהִיא סְמוּכָה מֵאַחֲרֶיהָ וְשַׁבָּת שֶׁל אַחֲרֶיהָ יוֹם כ"ז לַחֹודֶשׁ קוֹרִין פָּרָשַׁת הַחֹודֶשׁ שֶׁהִיא סְמוּכָה לר"ח נִיסָן וַהֲרֵי לְךָ פֵּירוּשׁ ב"ו פֵּירוּשׁ ד"ד אִם בָּא ר"ח אֲדָר בַּד' בְּשַׁבָּת תְּהֵא לְךָ הַפְסָקָה בַּד' לַחֹודֶשׁ שַׁבָּת שֶׁל אַחַר ר"ח שֶׁהֲרֵי הַקְדָּמַת פָּרָשַׁת שְׁקָלִים בְּשַׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי ר"ח כָּל הַטַּעַם כְּטַעַם פֵּירוּשׁוֹ שֶׁל ב"ו וְאֵין לְךָ עוֹד הַפְסָקָה בָּהֶן וַהֲרֵי לְךָ פֵּירוּשׁ ד"ד פֵּירוּשׁ ובי"ו אִם בָּא ר"ח בְּשִׁשִּׁי בְּשַׁבָּת יְהֵא לְךָ הַפְסָקָה אַחַת לְיוֹם מָחָר שֶׁהוּא שֵׁנִי לַחֹודֶשׁ וְהַשְּׁנִיָּה בְּיוֹם שִׁשָּׁה עָשָׂר הָרִאשׁוֹנָה בְּיוֹם מָחָר כִּדְתַנְיָא חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת שְׁנִיָּה דִּסְבִירָא לָן כְּרַב דְּאָמַר ע"ש כְּאֶמְצַע שַׁבָּת וּמַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לַשַּׁבָּת הַבָּאָה וּפָרָשַׁת זָכוּר בְּשַׁבָּת שֶׁל אַחֲרֶיהָ שֶׁהוּא יוֹם תִּשְׁעָה לַחֹודֶשׁ וְהִיא סְמוּכָה לְפוּרִים וּבְשַׁבָּת שֶׁלְּאַחַר פּוּרִים שֶׁהוּא שִׁשָּׁה עָשָׂר לַחֹודֶשׁ יַפְסִיק פַּעַם שְׁנִיָּה וְאַף עַל פִּי שֶׁסְּמוּכָה מֵאַחֲרֶיהָ לֹא תִּקְרָא פָּרָה אֲדֻומָּה כִּדְאָמַר רַב חָמָא בַּר חֲנִינָא לְעֵיל דְּהֵיכָא דְּחָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן בְּשַׁבָּת קוֹרִין פָּרָשָׁה שְׁלִישִׁית בְּשַׁבָּת הַסְּמוּכָה לר"ח נִיסָן כְּדֵי שֶׁתִּקְרָא פָּרָשַׁת הַחֹודֶשׁ בְּשַׁבָּת שֶׁל רֹאשׁ חֹודֶשׁ וּפָרָשַׁת פָּרָה בְּשַׁבָּת שֶׁלְּפָנֶיהָ וְהוּא יוֹם כ"ג לְחַדֵּשׁ. דֶּרֶךְ קְצָרָה סִימָן יְמֵי קְבִיעַת ר"ח אֲדָר זבד"ו וְסִימָן הַהַפְסָקוֹת זט"ו ב"ו ד"ד ובי"ו חָל ר"ח אֲדָר בְּשַׁבָּת בְּיוֹם ז' הַהַפְסָקָה בט"ו עָשָׂר לַחֹודֶשׁ וְלֹא יוֹתֵר חָל ר"ח אֲדָר בְּיוֹם ב' הַפְסָקָה בּוֹ' לַחֹודֶשׁ וְלֹא יוֹתֵר חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר בְּיוֹם ד' הַפְסָקָה בְּיוֹם ד' וְלֹא יוֹתֵר חָל רֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר בְּיוֹם שִׁשִּׁי הַפְסָקָה בְּיוֹם ב' לְחַדֵּשׁ וּבְיוֹם י"ו לְחַדֵּשׁ:
Et quelle est la quatrième semaine, etc., et même un vendredi — sur ce point Chmouel concède que le vendredi est semblable à un jour situé dans la semaine, et qu'on avance la lecture ; car il est impossible de la retarder, sans quoi l'accomplissement précéderait l'annonce. Et nous, nous suivons Rav dans tous ces cas, sauf pour un Pourim qui tomberait le Chabbat lui-même : celui-là ne se rencontre jamais. En effet, il faudrait alors que roch hodech Adar tombe un dimanche et roch hodech Nissan un lundi, puisque Adar est toujours défectif ; Pessa'h tomberait donc un lundi, or nous tenons pour acquis que Pessa'h ne tombe jamais be-BaDU, ni lundi, ni mercredi, ni vendredi. Les jours propres à la fixation de roch hodech Adar sont donc ZBD-V, Chabbat, lundi, mercredi, vendredi. Et le siman reçu pour l'interruption des parachiot est ainsi : ZT-V, B-V, D-D, OU-BY-V. Voici l'explication de ZT-V : si roch hodech Adar vient un Chabbat, tu auras une interruption de paracha le quinzième jour du mois, et pas davantage. Car le jour de roch hodech on lit la parachat chekalim, et le Chabbat suivant la parachat zakhor, comme l'enseigne la baraita : quelle est la deuxième semaine ? toute semaine dans laquelle tombe Pourim, et même un vendredi ; et la michna aussi enseigne, la deuxième, zakhor. Cela suit Rav, qui dit que pour un Pourim tombant un vendredi on avance ; or ici Pourim tombera un vendredi, et nous avançons comme Rav. Mais pour le troisième Chabbat d'Adar, qui est le quinzième jour du mois, on interrompt ; et le quatrième Chabbat, celui qui suit immédiatement le Pourim des villes entourées d'une muraille, on lit para adouma, comme l'enseigne la baraita : quelle est la semaine de la parachat para ? toute semaine qui suit immédiatement Pourim ; et nous avons établi que cela vaut lorsque roch hodech Nissan tombe en semaine — ici il tombera un dimanche, qui est bien un jour de semaine. La parachat ha-hodech, on la lit le Chabbat suivant, qui précède immédiatement roch hodech Nissan. Voilà l'explication de ZT-V. Explication de B-V : si roch hodech Adar vient un lundi, l'interruption sera le Chabbat qui suit roch hodech, c'est-à-dire le six Adar, puisque tu as avancé la parachat chekalim au Chabbat précédent, comme l'enseigne la michna : s'il tombe dans la semaine, on avance sur ce qui précède et on interrompt le Chabbat suivant. Et tu n'as plus d'autre interruption : le Chabbat d'après on lit la parachat zakhor, qui est le treize du mois, Pourim étant le lendemain ; le Chabbat d'après, la parachat para adouma, qui suit immédiatement Pourim ; et le Chabbat d'après, le vingt-sept du mois, on lit la parachat ha-hodech, qui précède immédiatement roch hodech Nissan. Voilà l'explication de B-V. Explication de D-D : si roch hodech Adar vient un mercredi, tu auras une interruption le quatre du mois, le Chabbat qui suit roch hodech, puisque tu as avancé la parachat chekalim au Chabbat qui précède roch hodech ; toute la raison est celle de l'explication de B-V, et tu n'as plus d'autre interruption. Voilà l'explication de D-D.ieu. Explication de OU-BY-V : si roch hodech vient un vendredi, tu auras une première interruption le lendemain, qui est le deux du mois, et une seconde le seize. La première, le lendemain, comme l'enseigne la baraita : s'il tombe dans la semaine, on avance sur ce qui précède et on interrompt le Chabbat suivant — car nous tenons comme Rav, qui dit que le vendredi est comme le milieu de la semaine, qu'on avance sur ce qui précède et qu'on interrompt le Chabbat suivant. La parachat zakhor sera lue le Chabbat d'après, qui est le neuf du mois et qui précède immédiatement Pourim. Et le Chabbat qui suit Pourim, le seize du mois, on interrompra une seconde fois : bien qu'il suive immédiatement Pourim, on n'y lira pas para adouma, conformément à ce qu'a dit Rav Hama bar Hanina plus haut, que lorsque roch hodech Nissan tombe un Chabbat, on lit la troisième paracha le Chabbat qui précède immédiatement roch hodech Nissan, afin que la parachat ha-hodech soit lue le Chabbat de roch hodech et la parachat para le Chabbat qui le précède, c'est-à-dire le vingt-trois du mois. En résumé : le siman des jours de fixation de roch hodech Adar est ZBD-V, et le siman des interruptions est ZT-V, B-V, D-D, OU-BY-V. Roch hodech Adar tombe-t-il le Chabbat, jour sept, l'interruption est le quinze du mois et pas davantage. Tombe-t-il le lundi, l'interruption est le six du mois et pas davantage. Tombe-t-il le mercredi, l'interruption est le quatre et pas davantage. Tombe-t-il le vendredi, l'interruption est le deux du mois et le seize du mois.
💡 Explication

Fin de la baraita des quatre parachiot : la parachat ha-hodech se lit le Chabbat de la semaine où tombe roch hodech Nissan, et même quand ce roch hodech tombe un vendredi. Rachi note que Chmouel lui-même l'admet ici, parce que retarder reviendrait à annoncer le mois une fois qu'il a commencé.

Rachi profite de la fin du sujet pour donner la mnémotechnique complète. Le calendrier ne permet à roch hodech Adar que quatre jours, siman ZBD-V : Chabbat, lundi, mercredi, vendredi. La raison est la règle lo BaDU Pessa'h, Pessa'h ne tombe ni lundi, ni mercredi, ni vendredi, jointe au fait qu'Adar compte toujours vingt-neuf jours.

À chacun de ces quatre jours correspond le rang des hafsakot, les Chabbatot où aucune des quatre sections n'est lue : siman ZT-V B-V D-D OU-BY-V. Le tableau ci-dessous suit pas à pas les quatre cas de Rachi.

🖼️ Schéma
Le siman de Rachi : ZBD-V pour les jours, ZT-V B-V D-D OU-BY-V pour les interruptions Roch hodech Adar Chekalim Zakhor Para Ha-hodech Interruptions Chabbat 1 Adar 8 Adar 22 Adar 29 Adar 15 Adar Lundi 29 Chevat 13 Adar 20 Adar 27 Adar 6 Adar Mercredi 29 Chevat 11 Adar 18 Adar 25 Adar 4 Adar Vendredi 29 Chevat 9 Adar 23 Adar 1 Nissan 2 et 16 Adar Roch hodech Adar ne tombe jamais dimanche, mardi ni jeudi : Adar est toujours défectif et Pessa'h ne tombe jamais lundi, mercredi ni vendredi — la règle lo BaDU Pessa'h. Les quatre jours possibles sont donc Chabbat, lundi, mercredi, vendredi : ZBD-V.
Les quatre configurations possibles de roch hodech Adar et les interruptions qui en découlent.
2
בַּחֲמִישִׁית חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן וְכוּ׳. לְסַדֵּר מַאי? רַבִּי אַמִּי אָמַר: לְסֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת הוּא חוֹזֵר. רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר: לְסֵדֶר הַפְטָרוֹת הוּא חוֹזֵר.

La cinquième, on revient à l'ordre habituel, etc. À l'ordre de quoi ?

Rabbi Ami a dit : c'est à l'ordre des parachiot qu'on revient. Rabbi Yirmeya a dit : c'est à l'ordre des haftarot qu'on revient.

📜 Rachi (2)
לְסֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּשַּׁבָּתוֹת הַלָּלוּ הִפְסִיקוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת דְּלָא קָרְאוּ אֶלָּא אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת הַלָּלוּ:
À l'ordre des parachiot — car durant ces Chabbatot on a interrompu l'ordre des parachiot : on n'a lu que ces quatre sections.
לְסֵדֶר הַפְטָרוֹת הוּא חוֹזֵר שֶׁעַד הֵנָּה מַפְטִירִין מֵעֵין אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת הַלָּלוּ הַשְּׁנוּיוֹת לְעֵיל בַּבָּרַיְיתָא:
C'est à l'ordre des haftarot qu'on revient — car jusqu'ici on faisait la haftara dans un texte du genre de ces quatre sections, celles qui ont été enseignées plus haut dans la baraita.
⚖️ Rosh (1)
גְּמ' מַאי פָּרָשַׁת שְׁקָלִים רַב אָמַר צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי וּשְׁמוּאֵל אָמַר כִּי תִשָּׂא תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל רֹאשׁ חֹודֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קוֹרִין כִּי תִשָּׂא וּמַפְטִירִין בִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן אָמַר ר' יִצְחָק נַפָּחָא ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת מוֹצִיאִין שְׁלשָׁה סִפְרֵי תּוֹרוֹת וְקוֹרִין בָּהֶן אֶחָד מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְאֶחָד בר"ח וְאֶחָד בְּכִי תִשָּׂא וְאָמַר ר' יִצְחָק נַפָּחָא רֹאשׁ חֹודֶשׁ טֵבֵת שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת מוֹצִיאִין ג' תּוֹרוֹת וְקוֹרִין בָּהֶן אֶחָד מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם וְאֶחָד בְּשֶׁל ר"ח וְאֶחָד בְּשֶׁל חֲנֻוכָּה וּמַפְטִיר בְּשֶׁל חֲנֻוכָּה בְּמַאי דְּסָלֵיק מִינֵּיהּ ור"ח טֵבֵת שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּחֹול קָרוּ בר"ח תְּלָתָא וְחַד קָרֵי בַּחֲנֻוכָּה וְכֵן הֲלָכָה ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בִּוְאַתָּה תְּצַוֶּה אַבַּיֵּי אָמַר קָרוּ שִׁיתָּא מִן וְאַתָּה תְּצַוֶּה עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת וְחַד חוֹזֵר מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת וקי"ל כְּוָותֵיהּ חָל לִהְיוֹת ר"ח אֲדָר בְּכִי תִשָּׂא עַצְמָהּ אָמַר אָבִיו קוֹרִין שִׁיתָּא מִן כִּי תִשָּׂא עַד וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה וְחַד חוֹזֵר וְקוֹרֵא מִן כִּי תִּשָּׂא עַד וְעָשִׂיתָ כִּיּוֹר נְחֹושֶׁת תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבָּיֵי חָל לִהְיוֹת בְּכִי תִשָּׂא עַצְמָהּ קוֹרִין אוֹתָהּ וְכוֹפְלִין אוֹתָהּ: אִתְּמַר ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּע"ש רַב אָמַר מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין וְקוֹרִין לְמָחָר וקי"ל כְּרַב " בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר. אִתְּמַר פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת רַב אָמַר מַקְדִּימִין וּשְׁמוּאֵל אָמַר מְאַחֲרִין וְהִלְכְתָא כְּרַב וַאֲפִילּוּ בְּנֵי חֲמִשָּׁה עָשָׂר שֶׁחָל פּוּרִים שֶׁלָּהֶם בְּשַׁבָּת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה: בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה. ת"ר ר"ח אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קוֹרִין בְּכִי תִּשָּׂא וּמַפְטִיר בִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וְאֵיזֶהוּ שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה כֹּל שֶׁחָל ר"ח אֲדָר לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וְאַפֵּי' בְּעֶרֶב שַׁבָּת. בַּשְּׁנִיָּה זָכוּר וּמַפְטִירִין כֹּה אָמַר ה' פָּקַדְתִּי וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁנִיָּה כֹּל שֶׁחָל פּוּרִים לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וְאַפֵּי' בע"ש. בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻומָּה וּמַפְטִירִין וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית כֹּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ מַשְׁכַּחַת לָהּ בְּחָל ר"ח נִיסָן בְּאֶמְצַע הַשַּׁבָּת אֲבָל אִם חָל ר"ח נִיסָן לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת הָוְיָא לֵיהּ שְׁלִישִׁית הַסְּמוּכָה לְנִיסָן וְאִם חָל לִהְיוֹת ר"ח נִיסָן בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת הָוְיָא לֵיהּ שְׁלִישִׁית הַסְּמוּכָה לְפוּרִים שֶׁל מֻוקָּפִין מֵאַחֲרֶיהָ: בָּרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם וּמַפְטִירִין כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לְחַדֵּשׁ אֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת רְבִיעִית כֹּל שֶׁחָל ר"ח נִיסָן לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ וַאֲפִילּוּ בע"ש בַּחֲמִישִׁית חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לְסֵדֶר מַאי רַבִּי אַמֵּי אוֹמֵר לְסַדֵּר פָּרָשִׁיּוֹת ר' יִרְמְיָה אוֹמֵר לְסַדֵּר הַפְטָרוֹת וקי"ל כְּרַבִּי יִרְמְיָה: יְרוּשַׁלְמִי (ה"ו) רָבָא בְּשֵׁם ר' חַייָּא בַּר אַשִּׁי אָמַר אֵין מַפְסִיקִין בֵּין פּוּרִים לְפָרָה רַבִּי לֵוִי אוֹמֵר אֵין מַפְסִיקִין בֵּין פָּרָה לְהַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְסִימָן כָּל פָּרָשִׁיּוֹת הַלָּלוּ בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ אִם רָצָה לִשְׁתּוֹת יִשְׁתֶּה בֵּין שְׁלִישִׁי לִרְבִיעִי לֹא יִשְׁתֶּה וּבְדִין הוּא שֶׁיַּקְדִּים הַחֹדֶשׁ לְפָרָה שֶׁבְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּקַם הַמִּשְׁכָּן בִּשְׁנֵי יָמִים בְּנִיסָן נִשְׂרְפָה הַפָּרָה וְלָמָּה הִקְדִּימוּהָ לְפִי שֶׁהָיְתָה טָהֳרָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל נְקוֹט הַאי סִימָנָא בִּידָךְ כַּד מִיקְלַע אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן בְּשַׁבָּת אוֹ בְּשֵׁנִי בְּשַׁבָּת אוֹ בָּרְבִיעִי בְּשַׁבָּת אוֹ בַּשִּׁשִּׁי בְּשַׁבָּת צְרִיכִין לְאַפְסוֹקֵי פָּרָשִׁיּוֹת וְסִימָן יָמִים דְּמִיקְלַע בְּהוּ ר"ח אֲדָר זבד"ו וְהַדִּין פֵּירוּשָׁא דְּמִלְּתָא כִּדְמִיקְלַע בְּיוֹם הַשַּׁבָּת מַפְסִיקִין בַּחֲמֵיסַר בַּאֲדָר וְסִימָן זט"ו וְכַד מִיקְלַע בִּתְרֵין בְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בְּשִׁיתָא בַּאֲדָר וְסִימָן ב"ו וְכַד מִיקְלַע בְּאַרְבַּע בְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בְּאַרְבָּעָה בַּאֲדָר וְסִי' ד"ד וְכִדְמִיקְלַע בְּמַעֲלֵי דְּשַׁבְּתָא מַפְסִיקִין בִּתְרֵין בַּאֲדָר וּבְשִׁשָּׁה עָשָׂר בַּאֲדָר וְסִימָנָיךְ ובי"ו:
Guemara : quelle est la parachat chekalim ? Rav dit : tsav et bnei Israël ve-amarta aleihem et korbani lahmi le-ichai. Et Chmouel dit : ki tissa. Une baraita enseigne comme Chmouel : roch hodech Adar qui tombe un Chabbat, on lit ki tissa et on fait la haftara dans Yehoyada le cohen. Rabbi Yits'hak Nappaha a dit : roch hodech Adar qui tombe un Chabbat, on sort trois rouleaux de Torah et on y lit, l'un du sujet du jour, l'un de roch hodech, l'un de ki tissa. Et Rabbi Yits'hak Nappaha a dit : roch hodech Tevet qui tombe un Chabbat, on sort trois rouleaux et on y lit, l'un du sujet du jour, l'un de roch hodech, l'un de 'Hanouka, et le maftir lit dans celui de 'Hanouka, dans le texte sur lequel on a achevé. Et roch hodech Tevet qui tombe en semaine, trois lisent dans roch hodech et un lit dans 'Hanouka ; telle est la halakha. Roch hodech Adar qui tombe dans ve-ata tetsavé : Abaye a dit, six lisent depuis ve-ata tetsavé jusqu'à ve-assita kiyor nehochet, et un revient depuis ki tissa jusqu'à ve-assita kiyor nehochet ; nous retenons comme lui. Si roch hodech Adar tombe dans ki tissa elle-même, Abaye a dit : six lisent depuis ki tissa jusqu'à va-yakhel Moche, et un revient et lit depuis ki tissa jusqu'à ve-assita kiyor nehochet. Une baraita enseigne comme Abaye : s'il tombe dans ki tissa elle-même, on la lit et on la redouble. Il a été dit : roch hodech Adar qui tombe un vendredi, Rav dit, on avance et on lit le Chabbat précédent, et Chmouel dit, on retarde et on lit le lendemain ; nous retenons comme Rav. La deuxième, zakhor. Il a été dit : Pourim qui tombe un vendredi, Rav dit, on avance, et Chmouel dit, on retarde ; la halakha est comme Rav. Et même pour les habitants des villes du quinze, dont le Pourim tombe un Chabbat, on avance et on lit le Chabbat précédent. La troisième, para adouma. Nos maîtres ont enseigné : roch hodech Adar qui tombe un Chabbat, on lit dans ki tissa et le maftir dans Yehoyada le cohen ; et quelle est la première semaine ? toute semaine dans laquelle tombe roch hodech Adar, et même un vendredi. La deuxième, zakhor, et on fait la haftara dans ko amar Hachem pakadeti ; et quelle est la deuxième semaine ? toute semaine dans laquelle tombe Pourim, et même un vendredi. La troisième, para adouma, et on fait la haftara dans ve-zarakti aleikhem mayim tehorim ; et quelle est la troisième semaine ? toute semaine qui suit immédiatement Pourim — tu la trouves lorsque roch hodech Nissan tombe au milieu de la semaine ; mais si roch hodech Nissan tombe un Chabbat, la troisième est celle qui précède immédiatement Nissan ; et si roch hodech Nissan tombe un dimanche, la troisième est celle qui suit immédiatement le Pourim des villes entourées d'une muraille. La quatrième, ha-hodech ha-ze lakhem, et on fait la haftara dans ko amar Hachem Tsevaot ba-richon be-ehad la-hodech ; quelle est la quatrième semaine ? toute semaine dans laquelle tombe roch hodech Nissan, et même un vendredi. La cinquième, on revient à l'ordre habituel. À l'ordre de quoi ? Rabbi Ami dit : à l'ordre des parachiot ; Rabbi Yirmeya dit : à l'ordre des haftarot ; et nous retenons comme Rabbi Yirmeya. Talmud de Jérusalem (halakha 6) : Rava au nom de Rabbi Hiya bar Achi a dit, on n'interrompt pas entre Pourim et para ; Rabbi Levi dit, on n'interrompt pas entre para et ha-hodech ha-ze. Et le siman de toutes ces parachiot est celui des coupes du seder : entre les premières coupes, s'il veut boire, qu'il boive ; entre la troisième et la quatrième, qu'il ne boive pas. En bonne logique, ha-hodech aurait dû précéder para, puisque le premier Nissan le michkan fut dressé et que le deux Nissan la vache fut brûlée ; pourquoi l'a-t-on avancée ? parce qu'elle était la purification d'Israël. Tiens ce siman en main : lorsque l'Adar qui précède Nissan tombe un Chabbat, ou un lundi, ou un mercredi, ou un vendredi, il faut interrompre les parachiot ; et le siman des jours où tombe roch hodech Adar est ZBD-V. Et voici l'explication de la chose : quand il tombe le jour du Chabbat, on interrompt le quinze Adar, siman ZT-V ; quand il tombe le lundi, on interrompt le six Adar, siman B-V ; quand il tombe le mercredi, on interrompt le quatre Adar, siman D-D ; quand il tombe la veille du Chabbat, on interrompt le deux Adar et le seize Adar, et ton siman est OU-BY-V.
💡 Explication

La michna disait : ba-hamichit hozrin le-kesidran, la cinquième semaine on revient à l'ordre habituel. La Guemara demande de quel ordre il s'agit, et la réponse engage tout le fonctionnement des quatre Chabbatot.

Pour Rabbi Ami, la section spéciale remplace purement la paracha de la semaine : pendant un mois, le cycle annuel est suspendu, et c'est lui qui reprend. Pour Rabbi Yirmeya, la paracha de la semaine est lue normalement et la section spéciale revient au maftir ; seule la haftara est remplacée, et c'est l'ordre des haftarot qui reprend.

Le Roch reprend ici toute la sougya depuis le début et tranche comme Rabbi Yirmeya, contre le soutien qu'Abaye va apporter à Rabbi Ami. C'est l'usage que nous connaissons : la paracha de la semaine n'est jamais omise.

3
אָמַר אַבַּיֵּי: כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי מִסְתַּבְּרָא, דִּתְנַן: לְכָל מַפְסִיקִין, לְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, לַחֲנֻוכָּה, וּלְפוּרִים, לְתַעֲנִיּוֹת, וּלְמַעֲמָדוֹת, וּלְיוֹם הַכִּפּוּרִים.

Abaye a dit : il est logique de suivre Rabbi Ami, car nous avons appris dans une michna : pour tous on interrompt — pour les roch hodech, pour 'Hanouka, pour Pourim, pour les jeûnes, pour les maamadot et pour Yom Kippour.

📜 Rachi (1)
לְתַעֲנִיּוֹת וּלְמַעֲמָדוֹת עַל כָּרְחָךְ הָנֵי בְּשַׁבָּת לָא הָווּ וְקָתָנֵי מַפְסִיקִין וּבְחוֹל לֵיכָּא הַפְטָרָה:
Pour les jeûnes et pour les maamadot — force t'est d'admettre que ceux-là ne tombent pas un Chabbat, et pourtant la michna enseigne qu'on interrompt ; or en semaine il n'y a pas de haftara.
💡 Explication

Abaye cherche un appui dans une autre michna, celle qui énumère les jours pour lesquels mafsikin, on interrompt l'ordre habituel pour lire une section propre au jour. La liste mélange des jours qui peuvent tomber un Chabbat et des jours qui ne le peuvent pas.

Rachi désigne les deux cas décisifs : les taaniot, les jeûnes publics, et les maamadot, ces semaines de service où les représentants du peuple se réunissaient et lisaient le récit de la création du lundi au jeudi. Ni les uns ni les autres ne tombent le Chabbat, et en semaine il n'y a jamais de haftara.

4
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר: לְסֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת הוּא חוֹזֵר — הַיְינוּ דְּאִיכָּא פָּרָשָׁה בְּחֹול. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: לְסֵדֶר הַפְטָרוֹת הוּא חוֹזֵר — הַפְטָרָה בְּחֹול מִי אִיכָּא?

Soit, pour celui qui dit qu'on revient à l'ordre des parachiot : c'est bien qu'il y ait une paracha en semaine. Mais pour celui qui dit qu'on revient à l'ordre des haftarot : y a-t-il donc une haftara en semaine ?

💡 Explication

L'argument se resserre. Si l'interruption enseignée par la michna porte sur l'ordre des parachiot, elle a un sens même un lundi ou un jeudi, jours où la Torah est lue. Si elle porte sur l'ordre des haftarot, il n'y a rien à interrompre en semaine, puisqu'on n'y lit pas de prophète.

Abaye conclut que la michna suppose le point de vue de Rabbi Ami : l'interruption dont elle parle est bien celle du cycle des parachiot.

🖼️ Schéma
La preuve d'Abaye, articulée sur les jours de semaine Le-khôl mafsikin : jeûnes et maamadot, jours qui ne tombent jamais Chabbat. Si l'ordre est celui des parachiot : il y a bien une lecture de la paracha en semaine, lundi et jeudi. L'interruption a un sens. Si l'ordre est celui des haftarot : il n'y a aucune haftara en semaine. Que viendrait donc interrompre la michna ? Réponse : ha ki-de-ita ve-ha ki-de-ita. En semaine, la michna parle des parachiot ; un jour où il y a une haftara, elle parle des haftarot. La preuve ne contraint donc plus : elle rend seulement la position de Rabbi Ami plus simple.
L'argument d'Abaye et la réponse qui lui est opposée.
5
וְאִידָךְ — הָא כִדְאִיתָא וְהָא כִדְאִיתָא.

Et l'autre : ceci selon ce qui est, et cela selon ce qui est.

📜 Rachi (1)
הָא כִּדְאִיתָא כו' וַדַּאי מַפְסִיקִין בְּחוֹל פָּרָשַׁת הַיּוֹם אֲבָל בְּשַׁבָּת שֶׁיֵּשׁ הַפְטָרָה מַפְסִיקִין בְּהַפְטָרוֹת וְקוֹרִין בַּהַפְטָרָה מֵעֵין הַמְאֹורָע:
Ceci selon ce qui est, etc. — assurément, en semaine on interrompt par la section du jour ; mais un jour où il y a une haftara, on interrompt par les haftarot et l'on lit une haftara du genre de l'événement.
💡 Explication

Rabbi Yirmeya refuse le caractère exclusif de la preuve. La formule ha ki-de-ita ve-ha ki-de-ita signifie que la michna ne dit pas un seul type d'interruption : elle énumère des jours, et chacun interrompt ce qui peut l'être chez lui.

Un jour de semaine, l'interruption porte sur la lecture de la Torah ; un jour où une haftara est dite, elle porte sur la haftara. La liste de la michna reste donc compatible avec les deux lectures.

6
וּבְתַעֲנִיּוֹת לָמָּה לִי הַפְסָקָה? לִיקְרֵי מִצַּפְרָא בְּעִנְיָנָא דְיוֹמָא, וּבְמִנְחָה בְּתַעֲנִיתָא! מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: מִצַּפְרָא כִּינּוּפְיָא.

Mais pour les jeûnes, pourquoi ai-je besoin d'une interruption ? Qu'on lise le matin le sujet du jour, et à minha le texte du jeûne !

Cela appuie Rav Houna, car Rav Houna a dit : dès le matin, rassemblement.

📜 Rachi (2)
וּבְתַעֲנִיּוֹת לָמָּה לִי הַפְסָקַת פָּרָשִׁיּוֹת לְרַבִּי יִרְמְיָה פָּרֵיךְ דְּאָמַר הֵיכָא דְאֶפְשָׁר לָא מְפַסְּקִינַן תַּעֲנִיּוֹת כֵּיוָן דְּאִיכָּא קְרִיאָה בַּמִּנְחָה לָמָּה יִפְסְקוּ שַׁחֲרִית:
Mais pour les jeûnes, pourquoi ai-je besoin d'une interruption — d'interruption des parachiot. Il objecte à Rabbi Yirmeya, qui dit que là où c'est possible on n'interrompt pas : pour les jeûnes, puisqu'il y a une lecture à minha, pourquoi interromprait-on le matin ?
מִצַּפְרָא כִּינּוּפְיָא מְאַסְּפִין בְּנֵי אָדָם וּבוֹדְקִין וּמַזְהִירִין אִם יֵשׁ בְּיָדָם עֲבֵירָה וַיַּחְדְּלוּ כְּדֵי שֶׁיִּתְקַבֵּל הַתַּעֲנִית לְפִיכָךְ אֵין פְּנַאי בְּשַׁחֲרִית לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה:
Dès le matin, rassemblement — on rassemble les gens, on examine et on avertit s'il y a une faute entre leurs mains, afin qu'ils cessent et que le jeûne soit agréé ; il n'y a donc pas de temps disponible le matin pour lire dans la Torah.
💡 Explication

L'objection porte sur les taaniot. Un jour de jeûne public, la Torah est lue deux fois, le matin et à minha. Puisque la section propre au jeûne peut être lue à minha, on pourrait garder le matin pour la paracha de la semaine et n'interrompre rien du tout.

La réponse vient de Rav Houna : mi-tsafra kinoufya, le matin est consacré au rassemblement de la communauté. Rachi précise la nature de ce rassemblement, un examen de la conduite des gens de la ville avec avertissement, qui conditionne l'agrément du jeûne. Le matin est pris, il n'y a donc pas de lecture matinale à préserver.

7
הֵיכִי עָבְדִינַן? אָמַר אַבַּיֵּי: מִצַּפְרָא לְפַלְגֵיהּ דְּיוֹמָא מְעַיְּינִינַן בְּמִילֵּי דְמָתָא. מִפַּלְגֵיהּ דְּיוֹמָא לְפַנְיָא, רִיבְעָא דְיוֹמָא קָרוּ וּמַפְטְרִי, וְרִיבְעָא דְיוֹמָא בָּעוּ רַחֲמֵי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת ה׳ אֱ-לֹהֵיהֶם רְבִיעִית הַיּוֹם וּרְבִיעִית (הַיּוֹם) מִתְוַודִּים וּמִשְׁתַּחֲוִים״.

Comment fait-on ? Abaye a dit : du matin jusqu'à la moitié du jour, nous examinons les affaires de la ville ; de la moitié du jour jusqu'au soir, un quart du jour on lit et l'on fait la haftara, et un quart du jour on demande miséricorde, ainsi qu'il est dit : et ils lurent dans le livre de la Torah de Hachem leur D.ieu un quart du jour, et un quart du jour ils confessaient et se prosternaient (Nehemia 9,3).

📜 Rachi (1)
בְּמִילֵּי דְּמָתָא בּוֹדְקִים אִם תִּהְיֶה עֲבֵירָה בְּיָדָם:
Les affaires de la ville — on examine s'il y aurait une faute entre leurs mains.
💡 Explication

Abaye tire de Nehemia le découpage complet de la journée. Le jour se partage en quatre quarts : les deux premiers pour l'examen des milei de-mata, les affaires de la ville ; le troisième pour la lecture de la Torah et la haftara ; le quatrième pour la prière.

Le verset mentionne deux quarts, celui de la lecture et celui de la confession ; les deux quarts restants, ceux du matin, sont ceux qu'occupe la kinoufya de Rav Houna.

8
וְאִיפּוּךְ אֲנָא? לָא סָלְקָא דַעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״וְאֵלַי יֵאָסְפוּ כֹּל חָרֵד בְּדִבְרֵי אֱ-לֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל מַעַל הַגּוֹלָה וַאֲנִי יֹושֵׁב מְשׁוֹמֵם עַד לְמִנְחַת הָעָרֶב״, וּכְתִיב: ״וּבְמִנְחַת הָעֶרֶב קַמְתִּי מִתַּעֲנִיתִי״.

Et si j'inversais ? Cela ne peut te venir à l'esprit, car il est écrit : et vers moi se rassemblèrent tous ceux qui tremblaient aux paroles du D.ieu d'Israël au sujet de l'infidélité des exilés, et moi je restais assis, atterré, jusqu'à l'offrande du soir (Ezra 9,4), et il est écrit : et à l'offrande du soir je me suis levé de mon jeûne (Ezra 9,5).

📜 Rachi (2)
וְאִיפּוּךְ אֲנָא לוֹמַר דְּהָנֵי ב' רְבִיעִיּוֹת דִּקְרָא שַׁחֲרִית פַּלְגִינְהוּ:
Et si j'inversais — pour dire que ces deux quarts du verset, c'est le matin qu'on les partage.
וּבְמִנְחַת הָעֶרֶב וְגוֹ' וְסֵיפָא דִּקְרָא וָאֶפְרְשָׂה כַפַּי אֶל ה' אַלְמָא לְפַנְיָא בָּעוּ רַחֲמֵי וְהָנֵי קְרָאֵי תַּרְוַיְיהוּ בְּסֵפֶר עֶזְרָא:
Et à l'offrande du soir, etc. — la fin du verset dit : et j'ai étendu mes mains vers Hachem. On voit donc que c'est vers le soir qu'on demande miséricorde. Ces deux versets se trouvent l'un et l'autre dans le livre d'Ezra.
💡 Explication

Rien dans le verset de Nehemia n'imposait de placer l'examen de la ville avant la lecture. La Guemara le demande : ve-eipokh ana, et si j'inversais l'ordre ?

Les deux versets d'Ezra tranchent. Le premier montre le rassemblement des gens et l'attente qui dure jusqu'à l'offrande du soir ; le second montre la prière qui commence à ce moment précis. L'examen occupe donc le début du jour et la prière la fin.

9
מַתְנִי׳ בַּפֶּסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים. בַּעֲצֶרֶת — ״שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת״. בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה — ״בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ״. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים — ״אַחֲרֵי מוֹת״. בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים, וּבִשְׁאָר כָּל יְמוֹת הַחַג בְּקָרְבְּנוֹת הַחַג.

Michna. À Pessa'h on lit la section des fêtes qui se trouve dans Torat Kohanim.

À Atseret, chiva chavouot, sept semaines. À Roch Hachana, ba-hodech ha-chevii be-ehad la-hodech, au septième mois le premier du mois.

À Yom Kippour, aharei mot. Le premier jour de fête de Soukkot on lit la section des fêtes qui se trouve dans Torat Kohanim, et tous les autres jours de la fête, dans les sacrifices de la fête.

📜 Rachi (4)
מַתְנֵי' פָּרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים שׁוֹר אוֹ כֶּבֶשׂ (וַיִּקְרָא כב) וּבְיוֹמָא קַמָּא מַיְירֵי וּבַבָּרַייְתָא אָמְרִינַן בָּהּ וּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הַפֶּסַח מְלַקֵּט וְקוֹרֵא מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל פֶּסַח וּמַאי דְּשִׁיֵּיר בְּמָתְנֵי' תְּנָא בַּבָּרַיְיתָא:
Michna. La section des fêtes qui se trouve dans Torat Kohanim — chor o kessev (Vayikra 22). Il s'agit du premier jour ; et dans la baraita on enseigne à son sujet : tous les autres jours de Pessa'h, on glane et l'on lit du sujet de Pessa'h. Ce que la michna a laissé de côté, la baraita l'a enseigné.
שִׁבְעָה שְׁבוּעוֹת דְּכָל הַבְּכוֹר:
Sept semaines — dans la section de kol ha-bekhor.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי דְּשׁוֹר אוֹ כֶּשֶׂב:
Au septième mois — dans la section de chor o kessev.
קוֹרִין בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג בְּפָרָשַׁת פִּינְחָס כֵּיצַד יוֹם רִאשׁוֹן וְיוֹם שֵׁנִי קוֹרֵא הַמַּפְטִיר בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר ואע"פ שֶׁיּוֹם שֵׁנִי הוּא אֵין קוֹרִין בּוֹ וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי לְהַרְאוֹת שֶׁהוּא סָפֵק יוֹם שֵׁנִי דִּגְנַאי הוּא לִקְרוֹת יו"ט בִּסְפֵק חוֹל יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל חוֹל הַמּוֹעֵד שֶׁהוּא סָפֵק שֵׁנִי סָפֵק שְׁלִישִׁי קוֹרֵא רִאשׁוֹן בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי וְתִנְייָנָא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תְּלִיתָאָה בַּיּוֹם הָרְבִיעִי הָרְבִיעִי שֶׁהוּא נוֹסָף בִּשְׁבִיל חש"מ הוּא קוֹרֵא אֶת סְפֵיקֵי הַיּוֹם וּמָה הֵן סְפֵיקֵי הַיּוֹם בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וְכֵן לְמָחָר קוֹרֵא רִאשׁוֹן בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי שֵׁנִי קוֹרֵא בַּיּוֹם הָרְבִיעִי שְׁלִישִׁי קוֹרֵא בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי וְהָרְבִיעִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבְיוֹם הָרְבִיעִי שֶׁהֵן סְפֵיקֵי הַיּוֹם וְכֵן תָּמִיד הָרְבִיעִי קוֹרֵא מַה שֶׁקָּרָא רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי חוּץ מִיּוֹם אַחֲרוֹן שֶׁל חש"מ שא"א לִקְרוֹת בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי לְפִי שֶׁאֵינוֹ מִימֵי הֶחָג אֶלָּא רֶגֶל לְעַצְמוֹ לְפִיכָךְ יוֹם ז' שֶׁל חש"מ רִאשׁוֹן קוֹרִין בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי שֵׁנִי קוֹרֵא בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי שְׁלִישִׁי קוֹרֵא בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְהָרְבִיעִי קוֹרֵא בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי וּבַיּוֹם הַז' שֶׁהֵן סְפֵיקֵי הַיּוֹם:
On lit dans les sacrifices de la fête — dans la paracha de Pinhas. De quelle manière ? Le premier jour et le deuxième jour, le maftir lit ba-hamicha assar, le quinzième ; et bien que ce soit le deuxième jour, on n'y lit pas ou-va-yom ha-cheni, afin de ne pas montrer qu'il s'agit d'un deuxième jour douteux, car il serait déshonorant de lire un jour de fête comme un jour ouvrable douteux. Le premier jour de hol ha-moed, qui est peut-être le deuxième et peut-être le troisième, le premier montant lit ba-yom ha-cheni, le deuxième ba-yom ha-chelichi, le troisième ba-yom ha-revii ; le quatrième, qui est ajouté à cause de hol ha-moed, lit les doutes du jour — et quels sont les doutes du jour ? ba-yom ha-cheni et ba-yom ha-chelichi. De même le lendemain : le premier lit ba-yom ha-chelichi, le deuxième lit ba-yom ha-revii, le troisième lit ba-yom ha-hamichi, et le quatrième ba-yom ha-chelichi et ba-yom ha-revii, qui sont les doutes du jour. Et ainsi toujours, le quatrième lit ce qu'ont lu le premier et le deuxième. Sauf le dernier jour de hol ha-moed, où il est impossible de lire ba-yom ha-chemini, car il ne fait pas partie des jours de la fête mais est une fête à lui seul ; c'est pourquoi, le septième jour de hol ha-moed, le premier lit ba-yom ha-hamichi, le deuxième lit ba-yom ha-chichi, le troisième lit ba-yom ha-chevii, et le quatrième lit ba-yom ha-chichi et ba-yom ha-chevii, qui sont les doutes du jour.
🗂️ Tossefot (1)
וּשְׁאָר יְמוֹת הַחַג קוֹרִין בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג וְהָא שֶׁאָנוּ מַעֲמִידִין סֵפֶר תּוֹרָה שְׁנִיָּה בַּמּוֹעֲדוֹת וְקוֹרִין בְּקָרְבְּנוֹת הַיּוֹם לֹא מָצִינוּ סֶמֶךְ בַּתַּלְמוּד אַךְ בְּסֵדֶר רַב עַמְרָם יֶשְׁנוֹ וּקְצָת יֵשׁ סֶמֶךְ לְדָבָר מֵהָא דְּאָמַר לְקַמָּן (מְגִילָּה דַּף לא:) אָמַר אַבְרָהָם לִפְנֵי הקב"ה רבש"ע וְכוּ' אָמַר לוֹ הקב"ה כְּבָר תִּקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת כָּל זְמַן שֶׁקּוֹרִין בָּהֶן:
Et les autres jours de la fête on lit dans les sacrifices de la fête — quant à notre usage de poser un second rouleau de Torah aux jours de fête et d'y lire les sacrifices du jour, nous n'avons trouvé aucun appui dans le Talmud, mais il figure dans le Seder de Rav Amram. Il y a un léger appui dans ce qui est dit plus loin (Megillah 31b) : Avraham dit devant le Saint béni soit-Il, Maître du monde, etc. ; le Saint béni soit-Il lui répondit : j'ai déjà institué pour eux l'ordre des sacrifices, chaque fois qu'ils y liront, etc.
⚖️ Rosh (1)
מַתְנִי' בַּפֶּסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים בָּעֲצֶרֶת שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת בר"ה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ ביה"כ אַחֲרֵי מוֹת ביו"ט רִאשׁוֹן שֶׁל חַג קוֹרֵא בְּפָרָשַׁת הַמּוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים וּבִשְׁאָר יְמוֹת הֶחָג קוֹרִין בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג. תֵּימַהּ דִּבְפֶסַח וַעֲצֶרֶת וּבְיָמִים רִאשׁוֹנִים וְאַחֲרוֹנִים שֶׁל הֶחָג ובר"ה וביה"כ אָנוּ מוֹצִיאִין שְׁתֵּי תּוֹרוֹת וְקוֹרִין אַחַת בְּקָרְבְּנוֹת הַיּוֹם וְזֶה אֵינוֹ שָׁנוּי לֹא בַּמִּשְׁנָה וְלֹא בַּגְּמָרָא. וְאֶפְשָׁר שֶׁאַחַר שֶׁנִּשְׁלַם הַשַּׁ"ס תִּקְּנוּהָ רַבָּנָן סָבוֹרָאֵי אוֹ הַגְּאוֹנִים וְיֶשְׁנוֹ בְּסֵדֶר רַב עַמְרָם וּקְצָת יֵשׁ סֶמֶךְ לְדָבָר מִדְּאָמְרִי' לְקַמָּן (מְגִילָּה דַּף לא:) אָמַר אַבְרָהָם לִפְנֵי הקב"ה רבש"ע וְכוּ' אָמַר לוֹ כְּבָר תִּיקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת שֶׁכָּל זְמַן שֶׁקּוֹרִין בָּהֶן וְכוּ' וְאֵין לְהָבִיא רְאָיָה מִדְּאָמְרִינַן לְקַמָּן (מְגִילָּה דַּף לא.) בַּיּוֹם שֶׁל יו"ט הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג מַפְטִירִין בְּוַיְעִמּוֹד שְׁלֹמֹה לְפִי שֶׁמְּדַבֶּרֶת בְּעִנְיָן שְׁמִינִי עֲצֶרֶת וא"כ יֵשׁ לְהוֹכִיחַ שֶׁקָּרְאוּ בס"ת שְׁנִיָּה פָּרָשַׁת קָרְבָּנוֹת שֶׁל שְׁמִינִי עֲצֶרֶת דְּאִם לֹא קָרְאוּ אֶלָּא וְזֹאת הַבְּרָכָה לָמָּה יַפְטִירוּ בִּוְיָעְמוּד שְׁלֹמֹה וַאֲנַן בָּעֵינַן הַהַפְטָרָה דֻּומְיָא דְּפָרָשָׁה שֶׁקָּרָא כִּדְאָמְרִינַן לְעֵיל (מְגִילָּה דַּף כט:) בִּשְׁלָמָא לְמ"ד כִּי תִשָּׂא הַייְנוּ דְּמַפְטִירִין בִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן דִּכְתִיב בֵּיהּ כֶּסֶף עוֹבֵר אִישׁ כֶּסֶף נַפְשׁוֹת עֶרְכּוֹ אֶלָּא לְמ"ד צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְכוּ' מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר כֵּיוָן שֶׁהַפְטָרָה מְדַבֶּרֶת בְּעִנְיַן שְׁמִינִי עֲצֶרֶת יֵשׁ לְאוֹמְרָהּ אע"פ שֶׁאֵינָהּ מֵעֵין הַפָּרָשָׁה שֶׁקָּרָא בַּתּוֹרָה כִּדְאָמְרִינַן בְּסָמוּךְ דר"ח שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּאֶחָד בַּשַּׁבָּת מַפְטִירִין מֵאֶתְמוֹל מָחָר חֹדֶשׁ אע"פ שֶׁאֵינָהּ מֵעֵין הַפָּרָשָׁה שֶׁקָּרָא שֶׁכֵּיוָן שֶׁהוּא מֵעֵין הַמְאֹורָע שֶׁיְּהֵא מָחָר חֹדֶשׁ וְגַם מָצִינוּ בַּיְּרוּשַׁלְמִי כְּעֵין מִנְהָגֵינוּ:
Michna. À Pessa'h on lit la section des fêtes qui se trouve dans Torat Kohanim ; à Atseret, chiva chavouot ; à Roch Hachana, ba-hodech ha-chevii be-ehad la-hodech ; à Yom Kippour, aharei mot ; le premier jour de fête de Soukkot on lit la section des fêtes qui se trouve dans Torat Kohanim, et les autres jours de la fête on lit dans les sacrifices de la fête. Cela étonne : à Pessa'h, à Atseret, aux premiers et aux derniers jours de Soukkot, à Roch Hachana et à Yom Kippour, nous sortons deux rouleaux de Torah et lisons dans l'un les sacrifices du jour, or cela n'est enseigné ni dans la michna ni dans la Guemara. Il se peut qu'après l'achèvement du Talmud les Rabbanan Savorai ou les Gueonim l'aient institué ; cela figure dans le Seder de Rav Amram, et il y a un léger appui dans ce que nous disons plus loin (Megillah 31b) : Avraham dit devant le Saint béni soit-Il, Maître du monde, etc. ; Il lui répondit : j'ai déjà institué pour eux l'ordre des sacrifices, de sorte que chaque fois qu'ils y liront, etc. Et l'on ne peut apporter de preuve de ce que nous disons plus loin (Megillah 31a), que le dernier jour de fête de Soukkot on fait la haftara dans va-yaamod Chelomo parce qu'elle traite du sujet de Chemini Atseret — il y aurait alors à démontrer qu'on lisait dans un second rouleau la section des sacrifices de Chemini Atseret, car s'ils ne lisaient que ve-zot ha-berakha, pourquoi feraient-ils la haftara dans va-yaamod Chelomo, alors que nous voulons une haftara semblable à la section lue, comme nous le disons plus haut (Megillah 29b) : soit pour celui qui dit ki tissa, c'est bien qu'on fasse la haftara dans Yehoyada le cohen, puisqu'il y est écrit kessef over ich, kessef nefachot erko ; mais pour celui qui dit tsav et bnei Israël, etc. Cette preuve ne tient pas, car il y a lieu de dire que, puisque la haftara traite du sujet de Chemini Atseret, il convient de la dire bien qu'elle ne soit pas du genre de la section lue dans la Torah — comme nous le disons tout près, qu'un roch hodech qui tombe un dimanche, on fait la veille la haftara mahar hodech bien qu'elle ne soit pas du genre de la section lue, puisqu'elle est du genre de l'événement, à savoir que demain sera roch hodech. Nous trouvons aussi dans le Talmud de Jérusalem quelque chose de semblable à notre usage.
💡 Explication

Nouvelle michna, qui ouvre la liste des lectures propres aux jours particuliers. La parachat moadot de Torat Kohanim, c'est-à-dire du Lévitique, est le passage chor o kessev qui énumère toutes les fêtes ; elle sert à Pessa'h et au premier jour de Soukkot.

La longue glose de Rachi expose la difficulté propre aux jours intermédiaires de Soukkot en dehors d'Erets Israël, où le doute sur le jour du mois se propage : chaque montant lit un des jours possibles, et le quatrième reprend les sfekei de-yoma, les jours douteux, pour couvrir toutes les hypothèses.

Tossefot et le Roch relèvent ensemble que notre usage du second rouleau pour les sacrifices du jour aux grandes fêtes ne se trouve pas dans le Talmud. Ils l'attribuent aux Gueonim et au Seder de Rav Amram, et lui cherchent un appui dans l'aggada d'Avraham rapportée plus loin dans le traité.

10
בַּחֲנֻוכָּה — בַּנְּשִׂיאִים. בְּפוּרִים — ״וַיָּבֹא עֲמָלֵק״. בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים — ״וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם״. בְּמַעֲמָדוֹת — בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. בְּתַעֲנִיּוֹת —

À 'Hanouka, dans les nessiim, les princes. À Pourim, va-yavo Amalek.

Aux roch hodech, ou-ve-rachei hodcheikhem. Aux maamadot, dans le récit de la création.

Aux jeûnes —

📜 Rachi (2)
בַּחֲנֻוכָּה בַּנְּשִׂיאִים דְּהָוֵי נָמֵי חֲנֻוכַּת הַמִּזְבֵּחַ:
À 'Hanouka, dans les nessiim — car ce fut aussi une inauguration de l'autel.
בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית בְּמַסֶּכֶת תַּעֲנִית בְּפֶרֶק בָּתְרָא (דַּף כו.) שְׁנוּיָה סֵדֶר קְרִיאָתָן בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן בְּרֵאשִׁית וִיהִי רָקִיעַ בַּשֵּׁנִי יְהִי רָקִיעַ וְיִקָּווּ הַמַּיִם בַּג' יִקָּווּ הַמַּיִם וִיהִי מְאֹורֹות בָּרְבִיעִי יְהִי מְאֹורֹות וְיִשְׁרְצוּ הַמַּיִם בַּחֲמִישִׁי יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם וְתוֹצֵא הָאָרֶץ בַּשִּׁשִּׁי תּוֹצֵא הָאָרֶץ וַיְכֻולּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָתָם (דַּף כז:) מְפָרֵשׁ טַעְמָא מַאי קוֹרִין בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּמַעֲמָדוֹת שֶׁבִּשְׁבִיל הַקָּרְבָּנוֹת מִתְקַיְּימִים שָׁמַיִם וָאָרֶץ:
Dans le récit de la création — l'ordre de leur lecture est enseigné dans le traité Taanit, au dernier chapitre (26a) : le premier jour, bereshit et yehi rakia ; le deuxième, yehi rakia et yikavou ha-mayim ; le troisième, yikavou ha-mayim et yehi meorot ; le quatrième, yehi meorot et yichretsou ha-mayim ; le cinquième, yichretsou ha-mayim et totsé ha-arets ; le sixième, totsé ha-arets et va-yekhoulou ha-chamayim. Et là-bas (27b) on explique la raison : pourquoi lit-on le récit de la création aux maamadot ? parce que c'est par les sacrifices que le ciel et la terre se maintiennent.
💡 Explication

La michna poursuit sa liste. Les nessiim sont les offrandes des douze princes des tribus lors de l'inauguration de l'autel (Bamidbar 7) : Rachi explique le rapprochement, 'Hanouka ayant elle aussi été une hanoukat ha-mizbeah, une inauguration de l'autel.

Les maamadot étaient les vingt-quatre groupes de représentants du peuple ; pendant la semaine de leur service, ceux qui restaient chez eux jeûnaient du lundi au jeudi et lisaient le récit de la création. Rachi renvoie à Taanit pour le détail des passages et pour la raison de ce choix.

La michna s'interrompt ici sur les jeûnes ; leur lecture est donnée au début du daf suivant.

🖼️ Schéma
Le maasse bereshit des maamadot, jour par jour (Taanit 26a) Jour du maamad Passages lus dans le récit de la création Dimanche bereshit — et — yehi rakia Lundi yehi rakia — et — yikavou ha-mayim Mardi yikavou ha-mayim — et — yehi meorot Mercredi yehi meorot — et — yichretsou ha-mayim Jeudi yichretsou ha-mayim — et — totsé ha-arets Vendredi totsé ha-arets — et — va-yekhoulou ha-chamayim Raison donnée là-bas : c'est par les sacrifices que le ciel et la terre se maintiennent.
Le calendrier de lecture des maamadot, tel que Rachi le rappelle depuis Taanit.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).