Megillah 8a — Trois michnayot « il n'y a entre » : vœux de profit, nedarim et nedavot, le zav de deux ou trois émissions

La michna compare deux formulations de vœu. Le moudar hanaa s'est interdit tout profit venant de son prochain ; le moudar maakhal s'est interdit seulement sa nourriture. Le premier régime est plus large, et la michna annonce que l'écart se réduit à deux points : entrer sur le terrain de l'autre, et emprunter des ustensiles étrangers à la préparation des aliments.

Rachi et les Tossefot ajoutent la condition qui commande tout le passage : il s'agit d'un lieu où l'on ne loue pas d'ustensiles semblables. Là où on en loue contre une perouta, le prêt épargne une dépense, et cette perouta pouvait acheter de la nourriture ; le profit devient alors un profit alimentaire, interdit même au moudar maakhal.

La guemara applique sa lecture habituelle de la formule restrictive : en disant que la différence se réduit à ces deux points, la michna affirme en creux que sur les ustensiles servant à préparer les aliments les deux vœux ont le même effet. Rachi précise la portée de cette égalité : elle vaut même là où l'on ne loue pas d'ustensiles semblables, donc même sans économie chiffrable d'une perouta, parce que l'objet touche directement à la nourriture.

La question porte sur la nature du profit. Traverser le terrain d'autrui ne coûte rien au propriétaire, et l'usage est de laisser passer ; il n'y a donc pas de profit mesurable à interdire. Rava répond en identifiant l'auteur de la michna : Rabbi Eliezer tient que le vitéour, ce qu'un homme concède à tous sans y prendre garde, reste interdit à celui qui s'est interdit tout profit.

Les Tossefot relèvent que d'autres passages du Talmud supposent au contraire que les gens sont pointilleux sur le passage du pied. Rabbenou Tam répond que notre michna vise une bik'a, une plaine ouverte, où nul ne s'en soucie ; la lecture rejoint celle du début de la michna, explicitement rattachée à Rabbi Eliezer dans Nedarim.

Le neder et la nedava désignent ici deux manières de consacrer une offrande volontaire. La michna réduit leur différence à l'a'harayout, la responsabilité : si la bête disparaît, celui qui a fait un neder doit en apporter une autre, celui qui a fait une nedava est quitte. Rachi annonce que la guemara donnera les formules exactes qui créent chaque régime.

Les Tossefot demandent pourquoi la michna passe sous silence une autre différence connue, l'origine des fonds. Ils répondent que la michna traite d'une bête déjà mise à part, où les deux régimes se ressemblent, et rappellent qu'ailleurs aussi la formule « il n'y a entre » laisse des points de côté.

Même lecture en creux que plus haut : puisque la michna ne retient que la responsabilité, l'interdit de bal te'ahar, tarder à s'acquitter d'une obligation prise envers le Temple, pèse identiquement sur le neder et sur la nedava. Rachi prévient l'objection : le verset de bal te'ahar ne mentionne pas la nedava, mais le traité Roch Hachana l'y inclut par une gezera chava, rapprochement de deux expressions identiques présentes dans deux versets.

La guemara cite la michna de Kinim qui donne les définitions attendues. Tout tient à deux mots : harei alay, il m'incombe, crée une dette personnelle qui survit à la bête ; harei zo, celle-ci, consacre un animal déterminé et rien de plus. Les trois cas énumérés, mort, vol, perte, couvrent les façons dont la bête peut disparaître sans faute de son propriétaire.

La baraita lit le verset de l'holocauste comme une condition : l'agrément du vœu n'intervient qu'avec l'expiation obtenue par la bête. Tant que l'expiation n'a pas eu lieu, l'engagement reste ouvert, donc la responsabilité demeure. Le mot alav, sur lui, désigne l'offrande qui pèse sur la personne et délimite le cas où cette responsabilité s'applique.

La guemara demande comment le mot alav peut exprimer une responsabilité plutôt qu'une simple désignation. Rabbi Yits'hak bar Avdimi répond par le sens concret de la préposition : dire « sur moi » place la charge sur la personne, comme un fardeau posé sur l'épaule. La charge ne quitte l'épaule qu'une fois l'offrande effectivement apportée.

Le zav est l'homme atteint d'un écoulement d'un type particulier, décrit au chapitre 15 du Lévitique, qui le rend impur d'une impureté grave. La michna compare deux états : deux reïyot, émissions constatées, et trois. Le seul effet propre au troisième est l'obligation d'apporter un sacrifice après la guérison.

Rachi précise le compte : les émissions se comptent dans une même journée ou sur des jours consécutifs ; le nombre, et non la durée, détermine le statut.

Le michkav oumochav désigne la capacité particulière du zav à transmettre l'impureté à ce sur quoi il s'étend ou s'assied, sans même le toucher directement. Rachi en mesure la gravité : dix vêtements empilés deviennent tous av hatouma, source première d'impureté, alors qu'un objet simplement touché n'atteint que le premier degré. Le compte des sept jours est le délai de sept jours nets à observer après l'arrêt de l'écoulement, avant l'immersion.

Rabbi Simaï compare deux versets voisins. Le premier (Lévitique 15, 2) énumère deux écoulements et conclut à l'impureté ; le second (Lévitique 15, 3) en énumère trois et conclut également à l'impureté. Si deux suffisaient déjà, le second verset serait redondant. La solution répartit les deux comptes sur deux effets distincts : deux émissions établissent l'impureté, trois ajoutent l'obligation du sacrifice.

Première hypothèse alternative à la répartition de Rabbi Simaï : chaque compte aurait son effet exclusif, l'impureté pour deux et le sacrifice pour trois, sans cumul. La réponse est logique plus que scripturaire : les émissions se succèdent, et celui qui en est à trois est nécessairement passé par deux. L'impureté acquise à la deuxième ne se retire pas ; Rachi formule la chose en question, qui pourrait bien l'en faire sortir ?

Seconde hypothèse alternative, symétrique de la première : le sacrifice se déclencherait dès deux émissions, l'impureté n'arrivant qu'à la troisième. Le raisonnement du segment précédent ne l'écarte pas, puisque rien n'empêche qu'un effet léger précède un effet grave. Une baraita y répond par le mot mizovo : la préposition min a valeur partitive et indique qu'une partie seulement des zavim apporte un sacrifice. Le plus grand nombre d'émissions revient nécessairement au cas le plus lourd.

La baraita éprouve sa propre lecture. Une fois admis que seule une partie des zavim apporte un sacrifice, il reste à savoir laquelle. L'hypothèse inverse, deux oui et trois non, se heurte au même argument de succession : celui qui en est à trois est passé par deux, et l'obligation née à la deuxième émission ne disparaîtrait pas à la troisième.

La guemara établit une tsrikhouta, démonstration que chacune des deux sources est indispensable. Rabbi Simaï fournit les nombres mais laisse ouverte la question de savoir lequel porte le sacrifice ; le mot mizovo fixe que le sacrifice ne concerne qu'une partie des zavim, mais reste muet sur le compte. Rachi souligne ce silence : la partie visée pourrait aussi bien être trois et quatre que deux et trois.

Le mot mizovo apparaît à deux endroits du chapitre. Une fois admis qu'il est exégétiquement chargé au verset 15, la guemara demande ce que devient celui du verset 13, qui ouvre la procédure de purification. La question suppose le principe que rien dans le texte ne se lit comme une simple répétition.

Le verset 13 fournit trois enseignements. Le premier fixe le point de départ du compte, l'arrêt de l'écoulement, sans exiger d'immersion préalable. Le deuxième écarte un cumul : un homme atteint à la fois d'écoulement et de tsaraat, l'affection décrite au Lévitique, compte ses sept jours des l'arrêt de l'écoulement, sans attendre la guérison de la plaie. Rachi déroule la suite : la première immersion du metsora vaut aussi pour l'écoulement et le libère de transmettre l'impureté au couche et au siège.

Le troisième enseignement vient de la juxtaposition de « son écoulement » et de « il comptera » : même celui qui n'a eu que deux émissions doit compter sept jours nets.

La baraita conteste l'utilité du verset. Puisque le zav de deux émissions subit déjà la rigueur de l'impureté, transmettant l'impureté au couche et au siège, le compte des sept jours devrait suivre sans qu'un verset soit nécessaire. Rachi lit la phrase comme une interrogation étonnée : d'où aurait-on pu l'exclure du compte ? La suite du raisonnement se poursuit au folio suivant.

Les Tossefot discutent une variante de texte comparant le zav au metsora, et résolvent la contradiction avec le Torat Cohanim par une distinction de degré : le metsora rend impurs les aliments et les boissons, sans atteindre les personnes et les ustensiles comme le fait le zav.