Moed_Katan 13b — Vendre et travailler discrètement pendant la fête, et l'ouverture du chapitre de ceux qui se rasent

La baraita vient appuyer la seconde résolution donnée à la fin du folio précédent, celle qui séparait le cas où le propriétaire fait confiance à l'artisan de celui où il ne lui fait pas confiance. Elle commence par la règle ordinaire : on rapporte ce qui sert la fête, comme une cruche ou un verre, et l'on laisse chez l'artisan ce qui ne la sert pas, comme la laine teinte.

Elle décrit ensuite une chaîne de solutions de repli. Si l'artisan manque du nécessaire, on lui verse son salaire et l'objet reste chez lui. Si sa garde inspire de la méfiance, on place l'objet chez un voisin. Si le vol est à craindre, on le déplace dans une autre cour. Et si le maître de cette cour n'inspire pas non plus confiance, alors seulement on le rapporte chez soi, discrètement. La dernière clause fournit l'appui recherché : le manque de confiance ouvre bien la permission de rapporter.

La résolution par la confiance sauve une moitié de la contradiction seulement. La michna de Pessahim permettait aussi de porter ses ustensiles chez l'artisan, tandis que notre michna interdit même de les rapporter, ce qui interdit à plus forte raison de les y porter. Rachi précise pourquoi la confiance ne peut rien ici : porter un objet chez l'artisan ne met en jeu aucune question de garde.

La guemara abandonne donc cette voie et revient à la première résolution, celle qui distingue les moments : la michna permissive parle du quatorze Nissan, la nôtre des jours intermédiaires. Le terme meh'avarta marque cette conclusion, la voie est dégagée.

Deux sujets composent cette michna. Le premier concerne les figues étendues à sécher, qu'une pluie menace : on les couvre de paille, et Rabbi Yehouda accorde un geste supplémentaire, désigné par le verbe épaissir, que la guemara va définir.

Le second sujet pose la règle qui organisera tout le reste du chapitre : certains métiers peuvent s'exercer pendant les jours intermédiaires, à la double condition de servir les besoins de la fête et de s'exercer discrètement. Rachi donne la raison de la discrétion : on pourrait croire que l'acheteur constitue une réserve pour après la fête. Rabbi Yossi ajoute que les praticiens de ces métiers se sont imposés une rigueur, formule dont le sens exact fera l'objet d'une question.

Le désaccord porte sur l'étendue du geste supplémentaire accordé par Rabbi Yehouda. Selon la première lecture, tout se joue dans la paille : le tana kama permet une couverture clairsemée, faite de branchages espacés, et Rabbi Yehouda permet de les rapprocher pour obtenir une couverture complète.

Selon la seconde lecture, la paille n'est plus l'enjeu : couvrir vaut déjà dans les deux densités, et l'apport de Rabbi Yehouda porte sur les figues elles-mêmes, que l'on rassemble en tas pour les couvrir plus commodément. La baraita citée appuie cette seconde lecture en donnant le sens du verbe de la bouche même de Rabbi Yehouda.

La formule de Rabbi Yossi peut se lire dans deux directions opposées. Elle désigne soit une abstention complète, qui va au-delà de ce que la michna permettait, soit une simple limitation à la discrétion, ce qui supposerait que la michna, selon Rabbi Yossi, permettait déjà de vendre au grand jour.

L'enjeu est donc de savoir si la parole de Rabbi Yossi constitue une rigueur ou un allègement par rapport au tana kama, comme le formule Rachi. La réponse viendra d'une baraita qui nomme les villes concernées.

La baraita répond à la question en donnant la formule complète de Rabbi Yossi : au point de ne plus faire du tout. Les trois corps de métier visent des villes précises, Tibériade pour le commerce, Akko pour la pêche, Sepphoris pour la préparation des grains.

Le premier sens l'emporte donc : la rigueur consiste en une abstention entière, adoptée volontairement au-delà de ce que la michna autorisait. Les trois noms de grains cités ici, hilka, targuis et tissani, vont retenir la guemara pour toute la suite de la sougya.

Deux identifications des trois termes s'opposent. Pour Abaye, il s'agit de degrés de concassage d'un même grain de blé : brisé en deux morceaux, en trois, en quatre. Le nom désigne alors un état du grain travaillé.

Pour Rav Dimi, venu de la terre d'Israël, kounta désigne une espèce, l'épeautre, que l'on humecte. Le nom désignerait alors une variété, non un degré de mouture. Deux baraitot vont éprouver cette seconde lecture.

Un aliment ne contracte l'impureté qu'après avoir été rendu apte, ce que l'on appelle le hekhcher, et le contact avec l'eau en est la voie ordinaire. Rachi rappelle la distinction connue : dans les grandes villes on humecte le blé pour obtenir une farine fine, et cette farine reçoit donc l'impureté, tandis que les villageois s'en dispensent et leur farine demeure pure.

Or la baraita déclare ces trois préparations impures en tout lieu, villages compris. Pour Abaye, l'explication est immédiate, puisque le concassage suppose un trempage préalable. Pour Rav Dimi, un grain simplement identifié comme épeautre n'a pas nécessairement rencontré l'eau.

La réponse maintient la lecture de Rav Dimi en précisant l'état du grain : la baraita parle de kounta écorcé, et l'écorce ne se détache qu'après trempage. L'eau est donc intervenue partout, et l'impureté se comprend aussi bien dans les villages.

La guemara profite de cette précision pour expliquer le nom : hilka vient de la part enlevée au grain, son écorce, d'où le grain ressort lisse. L'étymologie renforce la lecture qui vient d'être sauvée.

Le vœu portant sur le dagan s'étend à tout ce que l'usage range dans cette catégorie, la fève d'Égypte sèche comprise, et laisse dehors ce qui n'y appartient pas, comme le riz. La baraita y ajoute nos trois préparations.

Pour Abaye, le grain brisé a perdu son statut de dagan, et la permission s'explique. Pour Rav Dimi, l'épeautre demeure une céréale pleine et entière, que le vœu devrait atteindre. La guemara ne trouve pas de réponse et conclut par kacha, la difficulté reste ouverte, ce qui affaiblit la lecture de Rav Dimi sans la réfuter formellement.

Rav Houna accorde aux keroufayata, que Rachi identifie comme les marchands d'aromates, de vendre au marché sans aucune précaution, ce qui semble contredire l'exigence de discrétion posée par la michna.

Rav Kahana objecte à partir d'une baraita qui gradue la conduite selon l'exposition de la boutique. Ouverte sur un portique, c'est-à-dire sur une galerie à colonnes et non directement sur la rue, elle se manœuvre normalement, puisque le public ne la voit pas.

La baraita poursuit sa graduation. Donnant sur la rue, la boutique reste à demi fermée, marque visible que le commerce se tient en retrait. Puis elle accorde une exception : la veille du dernier jour de fête, le marchand étale librement pour permettre à chacun de se préparer.

L'inférence de Rav Kahana porte sur cette exception. Si l'étalage libre tient à l'honneur du dernier jour, alors les autres jours intermédiaires le refusent, et Rav Houna a permis ce que la baraita interdit. Les Tossefot expliquent pourquoi l'objection prend appui sur la fin du texte : le début pourrait se rapporter au jour de fête lui-même, tandis que la veille du dernier jour appartient certainement aux jours intermédiaires.

La réponse sépare deux marchandises. Les fruits s'achètent en quantité et se conservent, si bien que l'acheteur peut passer pour constituer une réserve destinée aux jours qui suivent la fête : le soupçon impose la retenue.

Les condiments s'achètent en petite quantité et ne se gardent pas, ce que Rachi souligne. Chacun comprend qu'ils servent la fête même, et aucun soupçon ne peut naître : la vente au grand jour redevient permise, comme Rav Houna l'a accordé. Les Tossefot rapportent l'objection de Rabbi Peretz aux exemples de Rachi, le chou et les vesces n'ayant pas le statut de condiments dans les autres traités, et retiennent l'explication du Aroukh, qui y voit des espèces d'aromates.

Formule qui clôt le deuxième chapitre du traité, ouvert par la michna sur celui qui a retourné son olivaie. Le chapitre suivant abandonne les travaux permis pour traiter des soins de la personne pendant la fête.

Les sages ont interdit de se raser pendant les jours intermédiaires, afin que nul ne reporte ce soin à la fête et n'y entre négligé. La michna énumère les situations où ce motif tombe.

Le point commun des six cas est l'empêchement : les trois premiers étaient retenus loin de chez eux ou privés de moyens, les deux suivants étaient liés par une exclusion ou par un vœu dont la levée n'est intervenue que pendant la fête, et les deux derniers doivent se raser au titre de leur passage de l'impureté à la pureté. Aucun d'eux ne pouvait se préparer avant la fête, et l'interdiction ne les atteint pas.

La michna reprend la même liste pour la lessive, soumise au même décret et au même motif. Le folio s'interrompt au milieu de l'énumération, que la page suivante achèvera.