Moed_Katan 18b — La lessive et les actes que l'on écrit pendant hol hamoed, fiancer une femme de peur qu'un autre ne devance par la prière, et la règle du soupçon et de la rumeur

Le folio s'ouvre au milieu d'une déduction. La michna citée plus haut permet de laver pendant hol hamoed les serviettes des mains, les serviettes des barbiers et les serviettes du bain. La guemara en tire un dioug (déduction par exclusion) : ces linges-là, oui ; d'autres vêtements de lin, non. Or une autre source permet de laver les vêtements de lin pendant la fête, d'où la difficulté qui sera résolue au segment suivant.

Abaye retourne la lecture de la michna. L'énumération ne vient pas exclure le lin, elle vient inclure les autres matières : même une serviette de laine, dont le lavage demande plus de peine, est permise parce qu'elle sert à ces usages. Le lin, lui, reste permis en tout état de cause, car sa lessive est légère. Bar Hidya ajoute un témoignage oculaire : au bord du lac de Tibériade on lavait publiquement du lin pendant la fête.

Principe de méthode : un usage constaté ne fait pas preuve en halakha tant qu'on n'a pas établi que les Sages l'approuvaient. Abaye écarte donc le témoignage de Bar Hidya, sans revenir sur sa propre résolution du segment précédent.

Nouvelle michna. L'écriture est un travail interdit pendant hol hamoed, et la michna énumère les actes que l'on écrit malgré tout. Le prozboul est l'acte par lequel le prêteur remet ses créances au beit din pour que la chemita ne les efface pas ; les lettres d'évaluation consignent l'estimation d'un bien par le beit din lors d'un partage ; les lettres d'entretien consignent l'engagement de nourrir quelqu'un.

Tossefot donne le principe unificateur : chacun de ces actes relève du davar haaved, la chose qui se perd si on la remet à plus tard.

Suite de la liste. Le mioun est la déclaration par laquelle une mineure mariée par sa mère ou ses frères refuse ce mariage ; les actes de birourin sont, selon Rachi, les actes qui consignent le partage décidé par le beit din ; les lettres de l'autorité sont les pièces adressées au pouvoir ou émanant de lui, dont le report pourrait coûter cher.

Chmouel autorise les erousin (fiançailles) pendant hol hamoed. La raison est une crainte de perte : si l'homme attend la fin de la fête, un autre pourrait fiancer la femme entre-temps. La guemara cherche à étayer cette halakha par la michna, qui permet d'écrire des actes de kidouchin pendant la fête.

La preuve tombe si l'acte vise par la michna n'est pas l'instrument des kidouchin mais la mise par écrit des engagements financiers convenus entre les deux familles, le chetar pessikta. Écrire un tel acte pendant la fête ne dit rien sur la possibilité de fiancer ce jour-là.

Règle d'acquisition particulière : les engagements financiers pris par les parents lors de la négociation du mariage deviennent contraignants du seul fait que les kidouchin ont ensuite eu lieu, sans kinyan (acte d'acquisition formel). L'acte écrit ne fait que consigner un engagement déjà valable.

Seconde tentative, tirée d'une michna qui interdit le mariage pendant la fête. La raison donnée est qu'on ne mêle pas une réjouissance à une autre. Puisque la michna nomme le mariage et le yiboum seuls, on en déduirait par exclusion que les fiançailles restent permises.

La guemara écarte la déduction par exclusion en invoquant le style du lo mivaya kaamar : la michna énonce le cas fort et laisse le cas faible sous-entendu. Le mariage a plus de titre à être permis que les fiançailles, puisqu'il accomplit une mitsva ; si le mariage est pourtant interdit, les fiançailles le sont à plus forte raison.

Cette baraita dit explicitement ce que les deux premières sources ne faisaient que suggérer : fiancer est permis, épouser ne l'est pas. Elle ajoute que le repas de fiançailles reste interdit, ce qui montre où passe la ligne : l'acte juridique des erousin est autorisé parce qu'il prévient une perte, la réjouissance qui l'accompagne d'ordinaire ne l'est pas.

La guemara oppose Chmouel à Chmouel. S'il enseigne par ailleurs qu'une bat kol (voix venue d'en haut) annonce chaque jour à qui revient telle femme et tel bien, la crainte d'être devancé perd son objet : ce qui est assigné ne se perd pas.

La crainte de Chmouel se déplace. L'assignation annoncée par la bat kol n'est pas hors d'atteinte : la prière d'un tiers peut la modifier. Fiancer sans attendre, c'est se mettre à l'abri de cette demande-là.

Le récit illustre le danger de la prière nominative dont parlait le segment précédent. Rava avertit : une demande de ce genre expose celui qui la formule, car son échec entame sa confiance. La suite lui donne raison, puisque le même homme en vient à une demande de mort.

Rachi lit les deux membres de la seconde prière comme deux branches de la même demande, et y voit précisément ce que Chmouel redoutait : un tiers qui prie pour que la femme meure plutôt que d'être à un autre.

Enseignement appuyé sur les trois parties du Tanakh, procédé fréquent quand la guemara veut montrer qu'un principe traverse toute l'Écriture. Il conclut le thème précédent : le couple est assigné d'en haut, ce qui rendait justement nécessaire de comprendre autrement la crainte de Chmouel.

La guemara passe à un second enseignement du même maître. Le principe pose une échelle à quatre degrés : l'acte entier, l'acte partiel, l'intention, puis la satisfaction prise au fait d'autrui. Le soupçon qui se lève sur un homme trouverait toujours son point d'accroche à l'un de ces degrés.

Première objection : le verset atteste des imputations sans aucun fondement, ce qui contredirait le principe. La réponse distingue le motif : ces gens ne se trompaient pas, ils parlaient sciemment contre la vérité, pour provoquer. Une parole formulée dans ce but ne relève pas du soupçon dont parle Rabbi Reouven.

Deuxième objection, plus forte : le soupçon porte ici sur Moche, dont l'innocence est hors de doute. La réponse est du même ordre que la première : le ressort n'était pas un soupçon réel mais la haine, qui cherche à salir sans croire elle-même à ce qu'elle avance. Le kinouy est l'avertissement formel qu'un mari adresse à sa femme de ne pas s'isoler avec un homme désigné.

Troisième objection, la plus directe : Rabbi Yossi envie le sort de l'homme soupçonné à tort, et Rav Papa témoigne l'avoir été lui-même. L'un et l'autre supposent donc qu'un soupçon peut être entièrement sans fondement.

La guemara résout en partageant les cas. Le kala depasik, la rumeur qui retombe, peut être pure invention : c'est de celle-là que parlent Rabbi Yossi et Rav Papa. Le kala delo pasik, la rumeur qui persiste, tombe sous la règle de Rabbi Reouven. Le seuil est fixé à un jour et demi, mesure qu'Abaye tient de sa nourrice.

Deux précisions successives sur le seuil du jour et demi. La rumeur doit avoir couru sans interruption. Et une interruption obtenue par la peur qu'inspire l'homme visé ne compte pas comme interruption, puisque le silence n'y prouve rien.

Deux dernières conditions. Une rumeur qui reprend après s'être tue vaut comme rumeur continue. Et l'existence d'ennemis connus fournit une autre explication de la rumeur, qui la prive de toute force probante. La sougya aboutit ainsi à une règle prudente, où le soupçon ne pèse qu'après avoir passé quatre filtres.

Retour à la halakha de la fête. L'acte de dette peut en principe attendre, le prêt pouvant se faire devant témoins ; il ne relève donc pas du davar haaved. Deux situations le font rentrer dans les cas permis : le prêteur qui refuse de prêter sans acte, faute de confiance, et le scribe démuni, pour qui l'écriture est le gagne-pain de la fête.

Dernière michna du folio. L'écriture des textes sacrés est un travail que la fête n'autorise pas, et l'interdit s'étend à la retouche d'une lettre unique, même sur le rouleau de référence. Rachi rapporte deux lectures de ce rouleau : celui d'Ezra, ou, selon la leçon azara, le rouleau corrigé conservé au parvis du Temple et qui servait d'étalon à tous les autres.

Rabbi Yehouda ouvre une brèche pour le besoin personnel : celui qui écrit pour lui-même accomplit une mitsva et ne fait pas œuvre de métier. La phrase s'interrompt ici et se poursuit au folio suivant.