Moed Katan 23a -- Les trente jours du deuil : remariage, vêtements glacés et retour progressif à la vie publique

Rabbi Yehouda dit : il n'était pas nécessaire. Dans le Yerouchalmi, on tranche la halakha selon celui qui ajoute des jours (sept). Et j'ai vu, quand j'étais petit, que mon grand-père Rabbenou Yits'hak ne s'asseyait pas à sa place avant la quatrième semaine, et je n'en ai pas su la raison : car s'il tenait comme Rabbi Yehouda, il aurait alors dû tenir comme lui aussi pour la deuxième semaine, où l'on ne sort pas de la porte de sa maison. On peut toutefois répondre que, sur ce point, nous avons trouvé plus haut de nombreux [cas] relatifs au deuil des sept jours et que telle est notre halakha. Peut-être sa raison suivait-elle les Rabbanan : et parce qu'il lui faudrait alors s'asseoir à sa place sans parler, il vaut mieux qu'il s'asseye hors de sa place, car il est possible que l'interdiction de parler ne porte que lorsqu'on est assis à sa place.

Avant que trois reguelim ne soient passés. Afin qu'il y ait trois fêtes sans réjouissance et qu'il n'oublie pas l'amour de son épouse. Ou bien : afin que, lorsqu'il épousera une autre femme, il n'ait plus le souvenir de la première, pour qu'il n'y ait pas deux intentions dans le lit ; et encore, de peur que l'amour de son épouse [défunte] ne lui revienne et qu'il en vienne à vexer [la seconde]. Semblable à cela, nous avons dit plus haut (Moed Katan 21b) : si son épouse est morte et qu'il a épouse une autre femme, il ne lui est pas permis d'entrer dans sa maison, etc. Le Rav Yona a expliqué qu'il n'y a pas lieu de trancher comme Rabbi Yehouda, qui dit deux reguelim, [bien] que nous posions plus haut (Moed Katan 22a) [la règle] : selon celui qui allège en matière de deuil ; car ce sur quoi ils divergent ici ne relève pas du deuil, puisque ses jours de deuil sont achevés pour eux.

Et il dit à la sœur de celle-ci au cimetière. Ce n'est pas à prendre au pied de la lettre, car l'endeuillé est interdit durant les sept jours. Et le Riva explique qu'il s'agit de la femme dont il est question dans Zevahim, chapitre Tevoul Yom (Zevahim 100a), qui mourut la veille de Pessa'h ; et nous avons dit plus haut que même un seul jour, même une seule heure, annule pour lui le décret des sept jours. Toutefois il ressort qu'il tient comme l'explication donnée plus haut au nom du Rav Yona, selon laquelle il est interdit de se laver jusqu'au soir : cela se passait donc encore de jour. Quant à la loi selon laquelle, si elle lui a laissé de jeunes enfants, il lui est permis d'épouser et de s'unir immédiatement, et de même s'il n'a pas d'enfants, je l'ai exposé dans les Tossefot de Yevamot (43b, la-bas), ainsi que dans Ketoubot, premier chapitre (4a), et dans des responsa. Et ce qui est dit dans la Massekhet Semahot (chap. 7) sur ce sujet, qu'il épouse immédiatement et ne s'unit à elle qu'après un long temps ; et ce que nous disons, que s'il n'a personne pour le servir c'est permis et qu'il n'a pas besoin d'attendre trois reguelim, je l'ai écrit ailleurs.

Tous les trente jours pour le guihoutz. Seul le guihoutz est interdit, mais ce qui se fait sans guihoutz, comme le simple lavage, est permis. Car nous disons plus loin (Moed Katan 27b) : "Ne pleurez pas le mort" : comment cela ? Trente jours pour le guihoutz et pour la coupe de cheveux. Et dans la Massekhet Semahot (chap. 7) : trente jours pour le guihoutz, comment cela, etc. Et dans le Yerouchalmi : le décret des trente jours porte sur le guihoutz et la coupe de cheveux ; mais le lavage, il ressort qu'il est permis, puisque nous disons au chapitre Ha-holets (Yevamot 43b) au sujet de la veuve, à cause du deuil, et il y est dit que son deuil est de trente jours, et l'on objecte par un kal va-homer : si la où il est interdit de laver il est permis de fiancer, là où il est permis de laver n'est-il pas logique qu'il soit permis de fiancer ? Et quant à ce qui est enseigné dans la Massekhet Semahot (chap. 7) : huit jours avant la fête, s'il veut laver et se couper les cheveux, il en a le droit ; s'il ne s'est pas coupé les cheveux et n'a pas lavé, la veille de la fête il est interdit de se couper les cheveux et de laver jusqu'à ce que les trente jours soient accomplis, d'où il ressort que le lavage aussi est interdit, il semble que ce lavage-là désigne en réalité le guihoutz. Et puisque le lavage est permis, le guihoutz aussi nous est permis, à nous, comme nous le disons au premier chapitre de Ketoubot (10b) et au quatrième chapitre de Taanit (29b) : notre guihoutz équivaut à leur lavage. Le Rav Chmouel de Vardoum a objecté : dans notre sougya il est dit "Abaye sortait, etc.", et ils se trouvaient à Babel, où leur guihoutz n'est que du lavage, et pourtant ils l'interdisent. Et Rabbenou Yits'hak a répondu que parfois on apportait de Terre d'Israël des vêtements glacés, ou peut-être qu'on faisait parfois venir des artisans sachant glacer comme en Terre d'Israël. Et quant à ce qui est enseigné dans la Tossefta (chap. 2) : tous ceux dont on a dit qu'il leur est permis de se couper les cheveux durant le moed, il leur est permis de se couper les cheveux dans les trente jours ; mais tous ceux dont on a dit qu'il leur est permis de laver durant le moed, cela est interdit dans les trente jours du deuil, il faut dire que "lavage" y désigne également le guihoutz. Et mon maître le Riva, de mémoire bénie, interdisait de laver dans les trente jours, et il ne lui paraissait pas juste d'écarter tous ces [textes]. Et ce qui est dit au chapitre Ha-holets (Yevamot 43a, là-bas) : "là où il est permis de laver", vise ceux à qui l'on a permis de se raser et de laver au début de notre chapitre (Moed Katan 13b) : celui qui revient d'outre-mer et celui qui sort de prison. Et ce qui y est interdit, à savoir laver le neuf Av, sa raison est uniquement qu'il peut attendre après le neuf Av, puisque son interdiction ne s'étend pas si longtemps. Et l'on lit à bon droit "là où il est permis de se couper les cheveux", comme je l'ai expliqué, et il n'est pas besoin de le rayer ni de l'expliquer par une femme ou par le rasage de toute la tête, comme le font les commentateurs qui veulent justifier la version des livres ; je me suis étendu là-dessus dans les Tossefot de Yevamot (même endroit). Et nous lisons plus loin (Moed Katan 27b) : "Ne pleurez pas, etc." : comment cela ? Trente jours pour la lessive et pour la coupe de cheveux. Et ce qui est dit plus haut (Moed Katan 15a), que l'endeuillé est interdit dans la lessive, d'où il ressort qu'après les sept jours c'est permis : là-bas il s'agit de laver à l'eau et non avec du natron et du sable, et cela peut être permis après les sept jours. Dans les Tossefot du Rav, il a expliqué ainsi pour interdire, et au nom de son maître il a expliqué le permis ; et selon l'explication qui interdit le lavage comme le guihoutz, l'objection du Rav Chmouel de Vardoum se résout bien. Toutefois mon maître n'expliquait pas exactement qu'il fallait interdire tout lavage : il expliquait que la baraita qui interdit le lavage concerne la Terre d'Israël, où leur lavage équivaut à notre guihoutz, et que celle qui enseigne le guihoutz et non le lavage concerne Babel. Mais selon cela, seul le guihoutz nous serait interdit. Or le Ri expliquait, sans preuve, comme l'a expliqué Rabbenou Yits'hak l'Ancien, qu'à Babel il y avait parfois des artisans de Terre d'Israël sachant glacer ; et que les vêtements de lin ne sont pas concernés par le guihoutz, en quoi il diverge du Talmud de Jérusalem, qui enseigne là-bas : tous les trente jours pour le guihoutz, il est interdit de porter des vêtements de laine glacés neufs et des vêtements de lin glacés blancs. Dans les Tossefot du Rav, il a expliqué que l'interdiction du guihoutz porte précisément sur le fait de porter le vêtement, mais qu'il est permis de le faire glacer ; et que l'enseignement "tous les trente jours pour le guihoutz" signifie qu'il est interdit de porter des vêtements glacés, etc., jusqu'à : il est permis de porter des vêtements au guihoutz durant les trente jours. Et je ne sais pas si le Rav disait aussi permis le lavage dans les sept jours, ni s'il distinguait également entre laver et porter. Toutefois mon grand-père Rabbenou Yits'hak explique dans sa responsa que même laver pour mettre de côté est interdit, puisque nous l'interdisons au dernier chapitre de Taanit (29a) : laver pour mettre de côté. Et il a encore expliqué dans sa responsa que notre lavage est permis le neuf Av, comme nous disons que notre guihoutz équivaut à leur lavage, d'où il ressort que notre lavage n'équivaut pas à leur lavage ; et cela figure explicitement au premier chapitre de Ketoubot (10b). Toutefois, pour ce qui est des jours de deuil, notre lavage est interdit. Même le neuf Av, le monde se montre rigoureux sur notre lavage par coutume, comme on s'est montré rigoureux en matière de deuil pour la viande salée, qui est permise selon la halakha et dont on a l'habitude d'interdire l'usage. Toutefois je ne comprends pas d'où il lui vient d'alléger le neuf Av plus que les jours de son deuil ; au contraire, au dernier chapitre de Taanit (même endroit), il me semble qu'il est plus rigoureux pour le guihoutz des vêtements de lin durant ses jours de deuil que durant le moed. Et pour les serviettes de mains, notre maître a répondu que, bien qu'on les ait permises durant le moed, elles sont interdites durant les jours de deuil, comme nous le disons plus haut (Moed Katan 17b) : tous ceux dont on a dit qu'il leur est permis de se raser durant le moed, etc., et l'on a enseigné qu'ils sont interdits, et l'on rapporte cela au cas où ses deuils se sont succédé.

Rava sortait, etc. Et il est expliqué dans les Tossefot que, dans les controverses d'Abaye et de Rava, la halakha suit Rava. Dès lors il est permis de porter des vêtements glacés teints, même neufs, ou anciens, même blancs. Ainsi a tranché Rabbenou Hananel.