Moed Katan 4b — Le canal d'irrigation : effort du moed, apparence de labour en chevi'it

Rabba Tosfaa lisait le verbe midalin de la michna au sens d'éclaircir un carré de légumes : quand les plants poussent trop serrés, on en arrache une partie pour que le reste profite. Il appuie cette lecture sur une michna de Pea qui emploie le même verbe à propos des vignes, où il désigne manifestement un arrachage et non un puisage d'eau.

La michna de Pea porte sur une question annexe : celui qui éclaircit sa vigne peut-il éclaircir aussi les grappes réservées aux pauvres ? Rabbi Yehouda le permet, puisque le geste sert la vigne elle-même ; Rabbi Meir le refuse, parce que ces grappes appartiennent déjà aux pauvres.

Le principe qui gouverne tout le passage reste celui de la michna : ce qui vise à manger pendant la fête est permis, ce qui vise seulement à embellir les plants restants est interdit.

Ravina oppose une baraita qui dit expressément midalin mayim, on puise de l'eau. Le mot y garde donc son sens de puisage, et la lecture de Rabba Tosfaa tombe.

La formule i tanya tanya, si cela a été enseigné, c'est enseigné, est la manière talmudique de se rétracter : un amora s'incline devant une source tannaitique explicite.

La michna interdit de creuser des ougiot pendant hol hamoed. Le mot vient de la racine qui désigne un cercle : ce sont les cuvettes circulaires creusées au pied du cep ou de l'arbre pour y retenir l'eau d'arrosage.

Rav Yehouda donne l'équivalent araméen courant, binkei, et une baraita confirme en employant un troisième terme, bedidin, pour les mêmes cavités au pied des oliviers et des vignes.

La pratique de Rav Yehouda contredit en apparence la michna qu'il vient lui-même d'expliquer. La gemara distingue selon l'état du terrain.

Creuser une cuvette là où il n'y en a jamais eu demande un travail entier, c'est-à-dire un effort excessif, interdit pendant les jours intermédiaires. Dégager une cuvette ancienne que le limon a comblée est un simple entretien, et cela reste permis. Ce couple hadti / atiki, neuf et ancien, revient constamment dans les lois de hol hamoed.

La michna interdit de creuser un canal d'irrigation (ama) de manière neuve, aussi bien pendant hol hamoed que pendant la chevi'it. Les deux interdits n'ont pas le même ressort, et c'est ce que la gemara vient dégager.

Pour le moed, la raison est évidente : l'interdit porte sur la peine, le travail lourd qui n'a pas sa place pendant les jours intermédiaires. Pour la septième année, seuls les travaux qui servent la terre sont interdits ; or creuser un canal n'est ni semer, ni tailler, ni labourer. D'où la question.

Deux explications de l'interdit, de nature différente. La première, nira ke-oder, il a l'air de biner, relève de l'apparence : le spectateur qui le voit creuser le soupçonnera de travailler sa terre pendant la septième année. L'interdit ne porte donc pas sur l'acte lui-même.

La seconde, makhchir agapeha li-zeria, il rend ses berges propres à l'ensemencement, porte sur un résultat réel : la terre extraite du canal, déposée sur les bords, y forme un sol meuble et cultivable. Le geste produit alors un véritable travail de la terre, même sans intention.

Première tentative de nafka mina, de conséquence pratique. Le cas est celui d'un canal creusé là où l'eau afflue immédiatement, au fur et à mesure du creusement.

Selon la raison de l'apparence, le soupçon tombe : l'eau qui coule montre à tout observateur qu'il s'agit d'un canal et non d'un binage. Selon la raison des berges, rien n'a changé : la terre extraite se dépose toujours sur les bords et les rend cultivables.

La première nafka mina est rejetée par une objection de méthode : les deux maîtres ne se disputent pas sur ce qu'il faut craindre, mais sur la raison de la michna. Celui qui explique l'interdit par l'apparence admet lui aussi le souci des berges dès qu'il se présente ; le cas ne les sépare donc pas vraiment.

Le cas retenu est inversé : il creuse sans que l'eau arrive, et il jette la terre extraite loin du canal. Les berges ne reçoivent rien, donc pas d'interdit selon la seconde raison ; mais l'œil du spectateur voit toujours un homme qui creuse, donc interdit selon la première.

L'objection symétrique se laisse résoudre par l'observation du geste lui-même. Celui qui bine soulève sa motte et la repose là où il l'a prise : son travail consiste à ameublir le sol, non à l'évacuer.

Dès lors que l'homme jette la terre au loin, tout spectateur voit que son but est ailleurs, et le soupçon de binage tombe de lui-même. Le cas sépare donc bien les deux raisons.

Amemar avait une version de l'enseignement où la raison figure dans le texte même : Rabbi Elazar ben Azaria interdit le canal pendant la chevi'it parce qu'il a l'air de biner. Cette version transforme une explication amoraïque en position attribuée au tana.

Elle crée du même coup une difficulté interne, une contradiction entre Rabbi Elazar ben Azaria et lui-même, puisque le même maître permet ailleurs de creuser en pleine septième année.

La michna de Chevi'it traite d'un problème voisin, celui de l'apparence : un homme qui entasse son fumier dans son champ pendant la septième année risque de passer pour quelqu'un qui fume sa terre.

Le premier tana le permet sans réserve. Rabbi Meir exige un signe manifeste : creuser une fosse de trois tefahim ou élever le tas de trois tefahim, ce qui montre à tous qu'il s'agit d'un entrepôt. Si un peu de fumier s'y trouvait déjà avant la chevi'it, l'ensemble se lit comme la suite d'un dépôt ancien, et aucun aménagement n'est requis.

Rabbi Elazar ben Azaria durcit encore la règle : même le fumier déjà présent avant la septième année ne dispense pas d'un signe manifeste. Il ajoute une troisième possibilité, déposer le tas sur le rocher, où aucune terre cultivable ne reçoit le fumier.

La difficulté d'Amemar apparaît alors nettement : ce même maître autorise ici à creuser une fosse de trois tefahim en pleine chevi'it, alors qu'il interdit le canal pour la seule raison que creuser donne l'air de biner.

Les deux mêmes maîtres résolvent la difficulté de deux manières. Selon la première, Rabbi Elazar ben Azaria ne demande pas de creuser pendant la chevi'it : il exige que la fosse soit déjà profonde de trois tefahim, creusée avant la septième année.

Selon la seconde, le creusement est bien permis sur place, car le fumier témoigne en sa faveur : la présence du tas dans la fosse écarte d'elle-même le soupçon de binage. Cette réponse reste dans la logique de l'apparence, en observant que le spectateur voit la fosse et le fumier d'un seul regard.

La michna permet de réparer pendant hol hamoed un canal existant qui s'est détérioré. Rabbi Abba précise la mesure : un canal de six tefahim que le limon a comblé jusqu'à ne plus laisser qu'un tefah de profondeur peut être recreusé jusqu'à sa profondeur d'origine.

Le travail porte donc sur cinq tefahim, ce qui reste toléré puisqu'il s'agit de rétablir un ouvrage ancien et non d'en créer un neuf.

La gemara vérifie que la règle de Rabbi Abba n'est pas une simple proportion. Deux cas gardent le même rapport du simple au sextuple et demeurent pourtant interdits, chacun pour une raison propre.

Un canal de trois tefahim laisse trop peu passer l'eau pour servir : la réparation serait un travail sans bénéfice, donc un effort gratuit. Un canal ramené de deux à douze tefahim demande au contraire un creusement énorme : c'est la peine excessive qui l'exclut. Les deux critères, utilité et peine, encadrent la permission.

Le cas limite oppose deux manières de mesurer la peine. Si l'on compte le volume creusé, ce cas équivaut exactement à celui de la michna : cinq tefahim de profondeur retirées dans les deux cas.

Si l'on compte la profondeur atteinte, l'homme doit se pencher plus bas d'un tefah, ce qui alourdit le geste ; et ce tefah supplémentaire n'apporte aucune utilité. La gemara conclut par teikou, la question demeure sans réponse, et la pratique suit la rigueur.

Trois décisions pratiques d'amoraim, toutes rendues au nom de la même clause de la michna : pendant hol hamoed, on pourvoit aux besoins du public. Les travaux permis vont du simple dégagement des branchages à la réouverture d'une source bouchée et au curage d'un banc de limon.

Rav Achi formule le raisonnement : un cours d'eau où le public s'abreuve entre dans la catégorie des besoins collectifs, même s'il appartient à des particuliers. L'effort, qui serait excessif pour un intérêt privé, devient permis dès lors qu'il sert la communauté.

Le folio se termine sur les premiers mots de la clause suivante de la michna, qui traite de la réparation des dégradations des eaux dans le domaine public. La discussion se poursuit au début du folio 5a.