Pesachim 103b — Détourner son attention du vin, et la havdala

Ameimar, Mar Zutra et Rav Ashi étaient assis à un repas, et Rav Aha fils de Rava se tenait auprès d'eux. Ameimar bénissait sur chaque coupe. Mar Zutra bénissait sur la première coupe et sur la dernière, et Rav Ashi bénissait sur la première coupe et ne bénissait plus. Rav Aha fils de Rava a dit : selon qui devons-nous agir ? Ameimar a dit : moi, je me ravise. Mar Zutra a dit : moi, j'agis comme les disciples de Rav. Car Rav Brouna et Rav Hananel, disciples de Rav, étaient assis à un repas, et Rav Yeiva l'ancien se tenait auprès d'eux. Ils lui ont dit : donne-nous et nous bénirons. Ensuite ils lui ont dit : donne-nous et nous boirons. Il leur a dit : ainsi a dit Rav : puisque vous avez dit donne-nous et nous bénirons, il vous est interdit de boire. Explication : parce que vous avez déraciné votre attention de la boisson. Par conséquent, si vous voulez boire, vous devez bénir bore peri ha-gafen. Le Rachbam explique : il vous est interdit de boire jusqu'à ce que vous ayez dit le birkat ha-mazon. Comme l'explique Rav Alfas, c'est là l'essentiel. Je l'ai éclairci au chapitre du recouvrement du sang, siman 5. La halakha suit Mar Zutra, car les disciples de Rav se tiennent comme lui : même ' donne-nous et nous bénirons ' compte comme un détournement de l'attention (heisekh ha-daat) qui exige bore peri ha-gafen, à plus forte raison le birkat ha-mazon. Pour cette raison aussi, le birkat ha-mazon se distingue de toutes les autres choses qui exigent une coupe, comme le kiddouch, la havdala, la bénédiction des mariés et la bénédiction de la circoncision : pour toutes, bore peri ha-gafen les précède, et ici l'on bénit bore peri ha-gafen à la fin. On ne dira pas que c'est parce qu'il est impossible de bénir bore peri ha-gafen au début, puisque, s'il voulait boire, il boirait sans bore peri ha-gafen, et comment se ferait-il qu'il bénisse bore peri ha-gafen ? Cela ne tient pas : dès qu'il a dit ' donne-nous et nous bénirons ', il est interdit de boire sans bore peri ha-gafen. À plus forte raison lorsqu'il a pris la coupe en main pour bénir. La raison est celle-ci : dans le birkat ha-mazon, il remercie et loue le Créateur pour ce qu'il a mangé et bu. Il y a détournement de l'attention et interruption sur ce qu'il a fait, même sur le bore peri ha-gafen qu'il a dit en tenant la coupe. Il faut donc bénir aussitôt avant de boire. Ce qu'on ne dit pas de bénédiction finale sur le vin pris pendant le repas, même s'il ne lui reste pas de coupe pour le birkat ha-mazon. Le Rachbam explique : le birkat ha-mazon dispense, par kal va-homer (a fortiori) : si une bénédiction du genre des trois (me'ein chaloch) dispense, à plus forte raison les trois bénédictions. Ce kal va-homer est réfutable : les choses qui viennent au cours du repas sans venir à cause du repas le prouvent. Elles exigent une bénédiction avant elles et après elles, et le birkat ha-mazon ne les dispense pas. La raison est celle-ci : le vin vient faire passer la nourriture, et manger sans boire ne se fait pas. Il est comme les choses qui viennent au cours du repas à cause du repas, lesquelles n'exigent de bénédiction ni avant elles ni après elles. Pour cette raison on objecte là-bas : que le pain dispense aussi le vin, de sorte qu'on ne dirait pas bore peri ha-gafen sur lui. On répond : à cause de son importance, il provoque une bénédiction pour lui-même. Après lui, il est dispensé pour cette raison. Les Halakhot Gedolot écrivent que la coupe du birkat ha-mazon n'exige pas de bénédiction après elle. C'est une chose étonnante. Peut-être l'ont-ils comptée comme venant à cause du repas, bien qu'on se soit interrompu par le birkat ha-mazon. L'usage courant ne va pas dans ce sens. Rav Ashi a dit : la halakha ne suit pas les disciples de Rav, car un Yom Tov après le Chabbat, et Rav a dit yakneh (vin, kiddouch, lumière, havdala). Voici que la bénédiction n'interrompt pas, à plus forte raison s'il a dit ' donne-nous et nous bénirons '. Il n'en est pas ainsi. Là, quand il dit ' donne-nous et nous bénirons ', il déracine son attention de la boisson et du manger. Ici, la coupe est dans sa main, son attention est de la boire, et les bénédictions qu'il enchaîne sur elle comptent comme une seule bénédiction. Nous tenons comme Mar Zutra et comme les disciples de Rav. Pour celui qui se ravise (nimlakh), nous tenons comme Ameimar : s'il a béni sur une coupe avec l'intention de ne boire que cette coupe-là, puis il s'est ravisé pour boire une autre coupe, il doit dire bore peri ha-gafen, puis il boit. Une bénédiction finale, il n'en a pas besoin : le détournement de l'attention n'exige une bénédiction que pour la suite.

Quand vint le moment de faire la havdala, son serviteur se leva et alluma une torche à la lampe. Il lui dit : pourquoi le maître fait-il tout cela ? La lampe est posée. Il lui dit : le maître ne tient-il pas qu'une torche pour la havdala est une mitsva de la façon la plus choisie ? Il ouvrit et dit : Celui qui distingue entre le saint et le profane, entre la lumière et les ténèbres, entre Israël et les peuples, et entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Il dit : pourquoi le maître dit-il tout cela ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : ' Celui qui distingue entre le saint et le profane ', c'est là la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi. Il lui dit : moi, je tiens comme ceci, car Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui réduit ne réduira pas en dessous de trois, et celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept. Il lui dit : le maître n'en a dit ni trois ni sept. Il lui dit : en vérité, ' entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage ' est du genre de la conclusion. Car Rav Tahlifa bar Avdimi a dit au nom de Chmouel : toutes les bénédictions, il faut dire quelque chose du genre de leur conclusion, tout près de leur conclusion. À Pumbedita on dit : du genre de l'ouverture, tout près de la conclusion. Nous tenons comme Chmouel. Par conséquent, un Yom Tov qui tombe après le Chabbat, il faut dire du genre de sa conclusion, tout près de sa conclusion : Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov. Ce que le peuple a coutume d'ajouter : et le septième jour, Tu l'as sanctifié parmi les six jours de l'ouvrage, Tu as distingué, et Tu as sanctifié Ton peuple Israël dans Ta sainteté. Rabbeinou Ephraïm s'en étonne : d'où leur vient cet ajout ? Il n'est du genre ni de la conclusion ni de l'ouverture. Rabbeinou Tam lui a répondu : puisque l'on dit ' celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept ', ils ont voulu parfois mentionner sept distinctions, et ils les ont ajoutées dans la havdala du Yom Tov à la sortie du Chabbat, parce qu'elles relèvent du sujet du Yom Tov. Les voici. Entre le saint et le profane, entre la lumière et les ténèbres, entre Israël et les peuples : cela fait trois. ' Entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage ' : puisqu'on le dit d'ordinaire après les trois, on le dit aussi ici, et il n'entre pas dans le compte. ' Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov ' : c'est l'okhel nefech, la nourriture nécessaire à la personne, permise à Yom Tov. ' Et le septième jour, Tu l'as sanctifié parmi les six jours de l'ouvrage ' : c'est le dernier Yom Tov de la fête, qui se distingue des six jours de Hol ha-moèd qui le précèdent. ' Tu as distingué et Tu as sanctifié Ton peuple Israël dans Ta sainteté ' : ce sont deux distinctions, entre kohanim, leviim et Israélites. C'est du genre de la conclusion : Celui qui distingue entre saint et saint. C'est une allusion aux sept distinctions, dont une partie n'est pas écrite dans la Torah. Halakha : une torche pour la havdala est une mitsva de la façon la plus choisie. Celui qui fait la havdala ne réduira pas en dessous de trois et n'ajoutera pas au-delà de sept. Bien que Rav Yehouda ait dit au nom de Chmouel : ' Celui qui distingue entre le saint et le profane ', c'est la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi, qu'Oula agissait aussi ainsi, et que nous disons aussi à Chabbat, chapitre ' Celui qui emprunte ' (Chabbat 150b) : Rav Ashi a dit : quand nous étions chez Rav Kahana, nous disions ' Celui qui distingue entre le saint et le profane ', et nous nous occupions de nos affaires. Même ainsi, le peuple a pris la coutume d'en dire trois, et nous tenons cet avis, car la coutume est une chose qui compte. Il faut donc dire trois distinctions : entre le saint et le profane, entre la lumière et les ténèbres, entre Israël et les peuples. ' Et entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage ' est du genre de la conclusion, et n'entre pas dans le compte. Ce cas de Rav Ashi ne porte pas sur la havdala dite sur la coupe. Il porte sur celui qui veut s'occuper de ses affaires avant de faire la havdala sur la coupe : il doit dire : Béni sois-Tu, Hachem, notre D.ieu, Roi du monde, Celui qui distingue entre le saint et le profane. Sur la coupe, il convient d'agir selon la baraïta. Comment conclut-on ? Que scelle-t-on ? Rav a dit : Qui sanctifie Israël. Chmouel a dit : Celui qui distingue entre le saint et le profane. La halakha suit Chmouel, car Abaye, et d'aucuns disent Rav Yossef, a maudit celui qui suit cet avis de Rav. Halakha : on dit des havdalot à la sortie du Chabbat, à la sortie d'un Yom Tov, à la sortie de Yom Kippour, à la sortie d'un Yom Tov vers Hol ha-moèd, et à la sortie du Chabbat vers un Yom Tov. On n'en dit pas à la sortie d'un Yom Tov vers le Chabbat. Nous lisons à la fin du premier chapitre de Houlin, daf 26b : Rava a dit : un Yom Tov qui tombe au milieu de la semaine, on dit : Celui qui distingue entre le saint et le profane, entre la lumière et les ténèbres, entre Israël et les peuples, entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Quelle est la raison ? Il énumère l'ordre des distinctions. On a enseigné : les nuits de Chabbat et les nuits de Yom Tov ont une sainteté sur la coupe, et elles ont une mention dans le birkat ha-mazon. Le jour du Chabbat et le jour du Yom Tov n'ont pas de sainteté sur la coupe, et ils ont une mention dans le birkat ha-mazon. Rav Hanania bar Chelamya et les disciples de Rav étaient assis à un repas, et Rav Yeiva l'ancien se tenait auprès d'eux. Ils lui ont dit : va voir si le jour a baissé, nous interromprons et nous fixerons le repas pour le Chabbat. Explication : nous interromprons en retirant la table. Il leur a dit : vous n'en avez pas besoin, car elle se fixe d'elle-même, c'est-à-dire qu'il suffit d'étendre la nappe. Car ainsi a dit Rav : de même que le Chabbat fixe pour la dîme (maasser), de même il fixe pour le kiddouch. Explication : tout aliment dont on mange en semaine de façon occasionnelle (araï), et dont on n'a pas encore prélevé la dîme, il est interdit d'en manger le Chabbat, à moins de l'avoir dîmé. Quelle est la raison ? Puisqu'il est écrit : tu appelleras le Chabbat un délice, et qu'il faut donner du délice au Chabbat par le manger et le boire, tous les fruits sortent du statut d'occasionnel. Pour le Chabbat, c'est comme s'il les avait désignés pour en manger le Chabbat à titre fixe. S'il ne les a pas dîmés de jour, il est interdit de les dîmer une fois la nuit tombée. S'il les a dîmés de jour, il peut en manger le Chabbat. Même en cas de doute, nuit tombée ou non, on ne dîme pas ce qui est certainement non dîmé. Ce Chabbat-là, le Chabbat les a fixés pour la dîme, et il est interdit d'en manger ce Chabbat-là, parce qu'ils ont été fixés pour la dîme. De même, le doute, nuit tombée ou non, fait que le Chabbat se fixe de lui-même pour le kiddouch. Vous n'avez pas à vérifier si la nuit est tombée ou non pour le fixer, parce qu'elle se fixe d'elle-même, dès lors qu'il y a doute si la nuit est tombée ou non. Étendez la nappe, faites le kiddouch, et revenez à votre repas. Cette explication me fait difficulté : quelle preuve tire-t-on de la fixation du Chabbat pour la dîme, au sujet du doute sur la tombée de la nuit ? Où trouvons-nous que le doute sur la tombée de la nuit fixe l'interdiction de manger de façon occasionnelle ? La preuve principale qu'on apporte est celle-ci : en cas de doute sur la tombée de la nuit, on ne dîme pas le certain. Cela n'entre pas dans les mots ' le Chabbat fixe pour la dîme '. De plus, dans nos livres il est écrit : sors, vois si le jour est sanctifié. Rav Zerahia ha-Levi, de mémoire bénie, explique : ils voulaient déraciner le repas dès l'heure où le jour est sanctifié, c'est-à-dire dès le coucher du soleil. Il leur a dit : vous n'avez pas à vous presser autant. Elle se fixe d'elle-même au cœur du Chabbat, c'est-à-dire à la sortie des étoiles. Car on enseigne ainsi au sujet de la dîme : il mangeait une grappe, et la nuit du Chabbat est tombée. Rabbi Eliezer dit : qu'il achève. Rabbi Yehochoua dit : qu'il n'achève pas. On en déduit : le Chabbat ne fixe pour la dîme qu'une fois la nuit entièrement tombée. Il en va de même pour étendre la nappe.