Pesachim 104a , Les formules de la havdala : trois, sept, et la conclusion

Quand il en vint à faire la havdala, son serviteur se leva et alluma une torche à la lampe. Il lui dit : pourquoi le maître a-t-il à faire tout cela ? La lampe est déjà posée. Il lui dit : le maître ne tient-il pas qu'une torche pour la havdala est une mitsva de premier choix ? Il ouvrit et dit : celui qui distingue entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, et entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Il dit : pourquoi le maître a-t-il à dire tout cela ? Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : " celui qui distingue entre saint et profane ", telle est la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi. Il lui dit : moi, je tiens comme cet enseignement. Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Y. : celui qui réduit ne descendra pas au-dessous de trois, et celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept. Il lui dit : mais le maître n'a dit ni trois, ni sept. Il lui dit : en vérité, " entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage " est du genre de la conclusion. Car Rav Tahlifa bar Avdimi a dit que Chmouel a dit : pour toutes les bénédictions, il faut dire un passage du genre de leur conclusion, tout près de leur conclusion. Et à Poumbedita on dit : du genre de l'ouverture, tout près de sa conclusion. Et nous tenons comme Chmouel. Dès lors, un Yom Tov qui tombe après le Chabbat, il faut dire un passage du genre de sa conclusion, tout près de sa conclusion : Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov. Et ce que le peuple a coutume d'ajouter : et le septième jour, Tu l'as sanctifié d'avec les six jours de l'ouvrage, Tu as distingué, et Tu as sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté. Rabbeinou Ephraim s'étonne : d'où leur vient cet ajout ? Il ne relève ni du genre de la conclusion, ni du genre de l'ouverture. Rabbeinou Tam lui a répondu : puisqu'il est dit " celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept ", ils ont voulu parfois mentionner sept havdalot, et ils les ont ajoutées dans la havdala de Yom Tov à la sortie du Chabbat, parce qu'elles sont du sujet du Yom Tov. Les voici : entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, cela fait trois. Entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage : puisqu'on le dit d'ordinaire après les trois, on le dit ici aussi, et il est hors du nombre. Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov : c'est la nourriture de la personne (ochel nefech), permise à Yom Tov. Et le septième jour, Tu l'as sanctifié d'avec les six jours de l'ouvrage : c'est le dernier Yom Tov de la fête, qui se distingue des six jours de chol ha-moed qui le précédent. Tu as distingué, et Tu as sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté : ce sont deux havdalot, entre cohanim, leviim et israélites. Et c'est du genre de la conclusion : celui qui distingue entre saint et saint. C'est une simple allusion aux sept havdalot, dont une partie n'est pas écrite dans la Tora. Halakha : une torche pour la havdala est une mitsva de premier choix. Et celui qui fait la havdala ne descendra pas au-dessous de trois et n'ajoutera pas au-delà de sept. Et bien que Rav Yehouda ait dit que Chmouel a dit : " celui qui distingue entre saint et profane ", telle est la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi, et qu'Oulla ait agi de même, et que nous disions aussi à Chabbat, au chapitre Choel (Chabbat 150b) : Rav Ashi a dit : quand nous étions chez Rav Cahana, nous disions " celui qui distingue entre saint et profane ", et nous vaquions à nos affaires. Malgré cela, le peuple a coutume d'en dire trois, et nous tenons ainsi, car la coutume est une chose qui compte. Dès lors, il faut dire trois havdalot : entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations. Et " entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage " est du genre de la conclusion, et elle est hors du nombre. Cet enseignement de Rav Ashi vise celui qui veut vaquer à ses affaires avant de faire la havdala sur la coupe. Il doit dire : Béni sois-Tu, ה', notre D.ieu, Roi du monde, qui distingue entre saint et profane. Sur la coupe, il convient d'agir selon la beraita. La conclusion, par quoi conclut-on ? Rav dit : qui sanctifie Israël. Et Chmouel dit : celui qui distingue entre saint et profane. Et la halakha est comme Chmouel. Car Abaye, et certains disent Rav Yossef, a maudit l'opinion de Rav. Et la halakha : on dit des havdalot à la sortie du Chabbat, à la sortie de Yom Tov, à la sortie de Yom Kippour, à la sortie de Yom Tov vers le chol ha-moed, et à la sortie du Chabbat vers un Yom Tov, mais non à la sortie de Yom Tov vers le Chabbat. Nous lisons à la fin du premier chapitre de Houlin (26b) : Rava a dit : un Yom Tov qui tombe au milieu de la semaine, on dit : celui qui distingue entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Quelle est la raison ? Il énumère l'ordre des havdalot. Une beraita enseigné : les nuits de Chabbat et les nuits de Yom Tov ont une sainteté sur la coupe, et elles ont une mention dans le birkat ha-mazon. Le Chabbat et le Yom Tov n'ont pas de sainteté sur la coupe, et ils ont une mention dans le birkat ha-mazon. Rav Hanania bar Chalamya et les disciples de Rav étaient assis à un repas, et Rav Yeiva l'Ancien se tenait auprès d'eux. Ils lui dirent : va voir si le jour a point, nous interromprons et nous le fixerons pour le Chabbat. Explication : nous interromprons en enlevant la table. Il leur dit : vous n'en avez pas besoin, car il se fixe de lui-même. C'est-à-dire : étendre une nappe suffit. Car ainsi a dit Rav : de même que le Chabbat fixe pour la dîme, de même il fixe pour le kiddouch. Explication : toute chose dont on mange en semaine de façon occasionnelle (arai), et dont on n'a pas encore prélevé la dîme, il est interdit d'en manger le Chabbat, sauf si l'on a dîmé. Quelle est la raison ? Puisqu'il est écrit " tu appelleras le Chabbat un délice ", et qu'il faut donner au Chabbat son délice par le manger et le boire, tous les fruits sortent du régime de l'occasionnel, et, pour le Chabbat, ils sont comme si on les avait invités à en manger le Chabbat à titre de repas fixe. Si on ne les a pas dîmés pendant qu'il faisait encore jour, il est interdit de les dîmer après la nuit. Si on les a dîmés pendant qu'il faisait encore jour, on peut en manger le Chabbat. Et même dans un doute si la nuit est tombée, un doute si elle n'est pas tombée, on ne dîme pas le certain. Et ce Chabbat-là, le Chabbat les a fixés pour la dîme, et il est interdit d'en manger ce Chabbat-là, parce qu'ils ont été fixés pour la dîme. De même, un doute si la nuit est tombée, un doute si elle n'est pas tombée, le Chabbat se fixe de lui-même pour le kiddouch. Et vous n'avez pas à vérifier s'il fait nuit ou non pour le fixer, parce qu'il se fixe de lui-même, dès lors qu'il y a doute s'il fait nuit et doute s'il ne fait pas nuit. Étendez une nappe, faites le kiddouch, et retournez à votre repas. Et cette explication me fait difficulté : quelle preuve apporte-t-il, de la fixation du Chabbat pour la dîme, au sujet du doute de nuit ? Où trouvons-nous qu'un doute de nuit fixe quant à l'interdit de manger de façon occasionnelle ? La preuve principale qu'il apporte est celle-ci : dans un doute de nuit, on ne dîme pas le certain. Cela reste en dehors de la formule " le Chabbat fixe pour la dîme ". Et dans nos livres aussi il est écrit : sors, vois si le jour est sanctifié. Et Rabbi Zerahya ha-Levi, de mémoire bénie, a expliqué : ils voulaient interrompre dès l'heure où le jour est sanctifié, c'est-à-dire dès le coucher du soleil. Il leur a dit : vous n'avez pas à vous presser autant. Il se fixe de lui-même au cœur du Chabbat, et c'est à la sortie des étoiles. Car ainsi enseigne-t-on au sujet de la dîme : il mangeait une grappe, et la nuit du Chabbat est tombée. Rabbi Eliezer dit : il peut achever. Rabbi Yehochoua dit : il ne peut pas achever. On apprend de là que le Chabbat ne fixe pour la dîme qu'une fois la nuit complètement tombée. Et il en va de même pour étendre la nappe.