כָּל הַבְּרָכוֹת פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ וְחוֹתֵם בְּבָרוּךְ וְתֵימַהּ בְּרָכָה דֶּאֱ-לֹהֵי נְשָׁמָה אַמַּאי לֹא פּוֹתַחַת בְּבָרוּךְ דְּהָא מֵעִיקָּרָא לָא הֲווָת סְמוּכָה לַחֲבִירְתֵּהּ כִּדְאָמְרִינַן בִּבְרָכוֹת (דַּף ס:) כִּי מִתְּעַר אוֹמֵר אֱ-לֹהַי נְשָׁמָה וְכֵן קָשֶׁה מֵאַתָּה הוּא עַד שֶׁלֹּא נִבְרָא הָעוֹלָם וּתְפִלַּת הַדֶּרֶךְ שֶׁחוֹתֵם וְאֵינוֹ פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ וְי"ל לְפִי שֶׁאֵינָן בְּרָכוֹת אֶלָּא שֶׁבַח וּתְפִלָּה בְּעָלְמָא וּבְרָכָה שֶׁאַחַר מְגִילָּה נִרְאֶה דְּחָתְמִינַן בא"י הָאֵל הַנִּפְרָע לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל מִכָּל צָרֵיהֶם הָאֵל הַמּוֹשִׁיעַ שֶׁהִיא אֲרֻוכָּה וְלָא דָּמְיָא לְבִרְכַּת פֵּירוֹת וּמִצְוֹת שֶׁהֵן קְצָרוֹת וְכֵן יֵשׁ בַּיְּרוּשַׁלְמִי דִּמְגִילָּה וּבַגְּמָרָא דִּידַן (דַּף כא:) בִּסְפָרִים יְשָׁנִים דְּחוֹתֵם בָּהּ בְּבָרוּךְ הָאֵל הַנִּפְרָע כו' וּבְרָכָה דְּבוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת חוֹתֵם בִּירוּשַׁלְמִי בא"י חֵי הָעוֹלָמִים:
Toutes les bénédictions ouvrent par baroukh et concluent par baroukh. Difficulté : la bénédiction Elohaï nechama, pourquoi n'ouvre-t-elle pas par baroukh ? À l'origine elle n'était pas adjacente à sa voisine, comme nous le disons dans Berakhot (60b) : quand on s'éveille, on dit Elohaï nechama. Même difficulté à partir de "Ata hou, avant que le monde ne fût créé", et à partir de la tefilat ha-derekh (prière de la route), qui conclut et n'ouvre pas par baroukh. On peut répondre : ce sont des louanges et une prière ordinaire, non des bénédictions. La bénédiction après la meguila : il paraît qu'on conclut "Baroukh ata Hachem, ha-El ha-nifra le-amo Israël mi-kol tsareihem, ha-El ha-mochiah", qui est longue, et elle ne ressemble pas aux bénédictions des fruits et des mitsvot, qui sont courtes. Il en est ainsi dans le Talmud de Jérusalem de Meguila, et dans notre Guemara (21b), dans les livres anciens : on y conclut par baroukh, ha-El ha-nifra, etc. Et la bénédiction bore nefachot rabot conclut, dans le Talmud de Jérusalem, par "Baroukh ata Hachem, hei ha-olamim".
חוּץ מִבְּרָכָה הַסְּמוּכָה לַחֲבִירְתֵּהּ פֵּירוּשׁ לְפִי שַׁחַת' בָּרִאשׁוֹנָה אֵין צָרִיךְ לִפְתֹּוחַ הַשְּׁנִיָּה בְּבָרוּךְ וּבְרָכָה שֶׁלְּאַחַר הַפְטָרָה דְּצוֹר כָּל הָעוֹלָמִים עַד שֶׁכָּל דְּבָרָיו הָאֱמֶת וְהַצֶּדֶק וְיֵשׁ הֶפְסֵק בַּמַּחֲזוֹרִים וּמַתְחִיל נֶאֱמָן אַתָּה הוּא וְאֵין שָׁם בְּרָכָה לֹא בַּחֲתִימַת הָרִאשׁוֹנָה וְלֹא בִּפְתִיחַת הַשְּׁנִיָּה וְנִרְאֶה דְּכֻולָּהּ בְּרָכָה אַחַת הִיא דְּכֻולָּהּ מִשְׁתַּעֲיָא בְּנֶאֱמָנוּת וּבַאֲמִיתּוּת הַמָּקוֹם וּמַה שֶׁיֵּשׁ הֶפְסֵק בַּמַּחֲזוֹרִים לְפִי שֶׁהָיוּ רְגִילִים כָּל הַצִּיבּוּר לְהַפְסִיק שָׁם וְלוֹמַר שֶׁבַח כִּדְאָמַר בְּמַסֶּכֶת סוֹפְרִים (פֶּרֶק יג הֲלָכָה י') וְכֵן מַשְׁמַע הָתָם דִּבְרָכָה אַחַת הִיא דְּקָאָמַר דְּמַפְטִיר מְבָרֵךְ ז' בְּרָכוֹת כְּנֶגֶד ז' קְרוּאִים פִּי' בִּקְרִיאַת הַתּוֹרָה בַּתְּחִלָּה וְסוֹף וְאַחַת לִפְנֵי הַפְטָרָה וְד' אַחֲרֶיהָ הֲרֵי ז' וְשֶׁבַע בְּרָכוֹת שֶׁל נִישּׂוּאִין שֶׁהַכֹּל בָּרָא לִכְבוֹדוֹ וְיוֹצֵר הָאָדָם וַאֲשֶׁר יָצַר אֶת הָאָדָם כו' שֶׁפּוֹתְחִין בְּבָרוּךְ פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י בִּכְתֻובּוֹת (דַּף ח.) דְּשֶׁהַכֹּל בָּרָא לִכְבוֹדוֹ נִתְקְנָה לַאֲסִיפַת הָעָם וְהָיָה רָאוּי לְאוֹמְרָהּ מִשְּׁעַת אֲסִיפָה וְהִיא בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ וְכֵן יוֹצֵר הָאָדָם לֹא הָיְתָה צְרִיכָה שֶׁהֲרֵי יֹאמַר אֲשֶׁר יָצַר אַחֲרֶיהָ אֶלָּא לְהַזְכִּיר שְׁתֵּי יְצִירוֹת תִּיקְּנוּהָ וְהִקְדִּימוּהָ לַאֲשֶׁר יָצַר וַהֲרֵי הִיא כְּמוֹ לְעַצְמָהּ וַאֲשֶׁר בָּרָא שֶׁפּוֹתַחַת בְּבָרוּךְ לְפִי שֶׁאוֹמֵר אוֹתָהּ לְבַדָּהּ כְּשֶׁאֵין פָּנִים חֲדָשׁוֹת ור"ת אוֹמֵר דְּשֶׁהַכֹּל בָּרָא לִכְבוֹדוֹ וְיוֹצֵר הָאָדָם לְכָךְ פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ בְּלֹא חֲתִימָה שֶׁהֵם קְצָרוֹת כְּמוֹ בִּרְכַּת פֵּירוֹת וּמִצְוֹת וּפְתִיחָתָן זוֹ הִיא חֲתִימָתָן וּבַאֲשֶׁר יָצַר אֶת הָאָדָם צָרִיךְ לִפְתֹּוחַ בְּבָרוּךְ שֶׁאִם לֹא הָיָה פּוֹתֵחַ הָיָה נִרְאֶה הַכֹּל בְּרָכָה אַחַת וּבִרְכַּת לַעֲסֹוק בְּדִבְרֵי תּוֹרָה וְהַעֲרֵב נָא אוֹמֵר שֶׁהִיא בְּרָכָה אַחַת כֵּיוָן שֶׁאֵין פּוֹתֵחַ הַעֲרֵב נָא בְּבָרוּךְ וְהַבְדָּלָה נָמֵי שֶׁפּוֹתַחַת בְּבָרוּךְ אע"פ שֶׁסְּמוּכָה לְבִרְכַּת מְאוֹר מִשּׁוּם שֶׁלֹּא תִּרְאֶה בְּרָכָה אַחַת וּמִיהוּ בַּיְּרוּשַׁלְמִי פָּרֵיךְ וַהֲרֵי הַבְדָּלָה וּמְשַׁנֵּי רַבִּי הֲוָה מְפַזְּרָן. וא"ת יְהַלְלוּךָ שֶׁאַחַר הַלֵּל וְיִרְאוּ עֵינֵינוּ וְיִשְׁתַּבַּח לָמָּה אֵין פּוֹתֵחַ בָּהֶן בְּבָרוּךְ וי"ל דִּיהַלְלוּךָ הָוְיָא סְמוּכָה לִבְרָכָה דְּלִקְרֹוא אֶת הַהַלֵּל וְיִרְאוּ עֵינֵינוּ לְהַשְׁכִּיבֵנוּ וְיִשְׁתַּבַּח לְבָרוּךְ שֶׁאָמַר וְלָא הָווּ הַפְּסוּקִים הֶפְסֵק כְּמוֹ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה שֶׁבִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּלָא הָוֵי קְרִיאַת שְׁמַע הֶפְסֵק וְאִם כֵּן נִרְאֶה שֶׁאֵין לְהַפְסִיק בֵּין בָּרוּךְ שֶׁאָמַר לְיִשְׁתַּבַּח וּמִיהוּ קָשֶׁה מִיְּהַלְּלוּךְ דְּלֵילֵי פֶּסַח דְּאֵין מְבָרְכִין לִקְרֹוא אֶת הַהַלֵּל לְכָךְ נִרְאֶה דִּבְרָכָה שֶׁאַחַר פְּסוּקִים אֵין צָרִיךְ פְּתִיחָה שֶׁבְּלֹא פְּתִיחָה נִיכֶּרֶת הַתְחָלָה וּבִירוּשַׁלְמִי (דִּבְרָכוֹת פ"א) פָּרֵיךְ וַהֲרֵי גְּאֻולָּה פִּי' אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ דִּסְמוּכָה לִבְרָכָה דִּקְרִיאַת הַלֵּל וּמְשַׁנֵּי שַׁנְיָיא הִיא הַלֵּל אִם שָׁמַע בבהכ"נ יָצָא פֵּירוּשׁ שֶׁהָיוּ קוֹרִין הַלֵּל בְּלֵילֵי פֶּסַח בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כִּדְאִיתָא בְּמַס' סוֹפְרִים (פ"כ הֲלָכָה ט') הֲתִיב ר' אֶלְעָזָר בַּר ר' יוֹסֵי וַהֲרֵי סוֹפָהּ פֵּירֵשׁ רַבֵּינוּ שְׁמוּאֵל בַּר ר' שָׁמְעִי' סוֹפָהּ סוֹף בְּרָכָה דַּאֲשֶׁר גְּאָלָנוּ שֶׁחוֹתֵם בְּבָרוּךְ וְהִיא כֻּולָּהּ הוֹדָאָה וּמְשַׁנֵּי שְׁתַּיִם הֵן אַחַת לְהַבָּא וְאַחַת לְשֶׁעָבַר פֵּירוּשׁ שְׁתֵּי גְּאֻולּוֹת אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ גְּאֻולָּה דִּלְשֶׁעָבַר וּגְאֻולָּה לְהַבָּא שְׂמֵחִים בְּבִנְיַן עִירְךָ וּלְכָךְ חוֹתֵם בְּבָרוּךְ דְּאֵין כֻּולָּהּ הוֹדָאָה דְּיֵשׁ בָּהּ הֶפְסֵק וּתְפִלָּה שֶׁיִּגְאַל אוֹתָנוּ וּפָרִיךְ מֵהַבְדָּלָה כִּדְפָרֵישִׁית לְעֵיל וּפָרִיךְ וַהֲרֵי נְבָרֵךְ פִּי' בָּרוּךְ הוּא שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ כו' דְּהָוְיָא בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ כִּדְאָמְרִינַן בְּפֶ' ג' שֶׁאָכְלוּ (בְּרָכוֹת ד' מו.) וּמַתְחִיל בִּרְכַּת הַזָּן בְּבָרוּךְ אע"פ שֶׁסְּמוּכָה לִנְבָרֵךְ וּמְשַׁנֵּי שַׁנְייָא הִיא שֶׁאִם הָיוּ שְׁנַיִם אוֹכְלִים אֵין אוֹמֵר נְבָרֵךְ וּפָרִיךְ וַהֲרֵי הַזָּן פִּי' שֶׁאוֹמֵר אַחֲרָיו נוֹדָךְ וְאֵין פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ אע"פ שֶׁפְּעָמִים אֵינָהּ סְמוּכָה לְבִרְכַּת הַזָּן כְּשֶׁרָצוּ הַשְּׁנַיִם לִזְמַן וְהַשְּׁלִישִׁי מַפְסִיק לְרַב שֵׁשֶׁת עַד הַזָּן צָרִיךְ לִשְׁמֹועַ וַהֲלָכָה כְּרַב שֵׁשֶׁת בְּאִיסּוּרֵי וּכְשֶׁיִּגְמֹור סְעֻודָּתוֹ קָאָמַר הָתָם בְּסוֹף . שְׁמַעְתָּא דְּרַבָּנָן אָמְרִי יַחֲזֹור לַמָּקוֹם שֶׁפָּסַק קַשְׁיָא וְעוֹד פָּרֵיךְ וַהֲרֵי הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב פִּי' בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן דִּסְמוּכָה לַחֲבֶרְתָּהּ וּפוֹתַחַת בְּבָרוּךְ שַׁנְיָיא בְּיַבְנֶה תִּיקְּנוּהָ וּפָרִיךְ וַהֲרֵי קִידּוּשׁ פֵּירוּשׁ דִּסְמוּכָה לְבוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן וּפוֹתְחִין בְּבָרוּךְ שַׁנְייָא הִיא שֶׁאִם הָיָה אוֹכֵל מִבְּעוֹד יוֹם עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַיּוֹם אֵינוֹ מְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן וּפָרִיךְ וַהֲרֵי סוֹפָהּ שֶׁל קִידּוּשׁ שֶׁחוֹתֶמֶת בְּבָרוּךְ וְסָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּכֻולָּהּ הוֹדָאָה הִיא וְהָוְיָא כְּבִרְכַּת פֵּירוֹת וּמִצְוֹת א"ר יוֹנָה טֹופֶס בְּרָכָה כָּךְ הִיא דְּאָמַר ר' יוּדָן מַטְבֵּעַ קָצָר פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ וְאֵינוֹ חוֹתֵם בְּבָרוּךְ מַטְבֵּעַ אָרֹוךְ פּוֹתֵחַ בְּבָרוּךְ וְחוֹתֵם בְּבָרוּךְ פִּי' וְקִידּוּשׁ הוּא מַטְבֵּעַ אָרֹוךְ וְיֵשׁ הֶפְסֵק שֶׁאוֹמֵר כִּי הוּא יוֹם תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹודֶשׁ וּלְכָךְ חוֹתֵם בְּבָרוּךְ:
Sauf une bénédiction adjacente à sa voisine. Explication : puisqu'on a conclu la première, on n'a pas à ouvrir la seconde par baroukh. La bénédiction après la haftara, de "Tsour kol ha-olamim" jusqu'à "che-kol devarav emet ve-tsedek" : il y a une coupure dans les mahzorim, et l'on commence "Nééman ata hou". Il n'y a là de bénédiction ni à la conclusion de la première partie, ni à l'ouverture de la seconde. Il paraît que le tout forme une seule bénédiction, car le tout parle de la fidélité et de la vérité du Lieu (ha-Makom). La coupure des mahzorim vient de ce que toute l'assemblée avait coutume de s'interrompre là et de dire une louange, comme il est dit dans le traité Soferim (chapitre 13, halakha 10). Il en ressort aussi là-bas que c'est une seule bénédiction : le maftir bénit sept bénédictions en regard des sept appelés. Explication : à la lecture de la Torah, au début et à la fin ; une avant la haftara ; quatre après elle. Cela fait sept. Les sept bénédictions du mariage, "che-ha-kol bara likhvodo", "yotser ha-adam", et "acher yatsar et ha-adam", etc., ouvrent par baroukh. Rachi explique dans Ketoubot (8a) que "che-ha-kol bara likhvodo" a été instituée pour le rassemblement du peuple. Il aurait convenu de la dire dès le rassemblement, et elle est une bénédiction à part. De même, "yotser ha-adam" n'était pas nécessaire, puisqu'on dira "acher yatsar" après elle. Pour mentionner deux créations, on l'a instituée, on l'a placée avant "acher yatsar", et elle compte comme à part. "Acher bara" ouvre par baroukh, parce qu'on la dit seule lorsqu'il n'y a pas de panim hadachot (visages nouveaux). Rabbeinou Tam dit : "che-ha-kol bara likhvodo" et "yotser ha-adam" ouvrent donc par baroukh sans conclusion, parce qu'elles sont courtes, comme les bénédictions des fruits et des mitsvot, et leur ouverture est leur conclusion. Dans "acher yatsar et ha-adam", il faut ouvrir par baroukh : sans cette ouverture, le tout paraîtrait une seule bénédiction. Pour la bénédiction "laassok be-divrei Torah" et "ve-haarev na", on tient que c'est une seule bénédiction, puisque "ve-haarev na" n'ouvre pas par baroukh. La havdala aussi ouvre par baroukh, bien qu'elle soit adjacente à la bénédiction de la lumière, afin qu'elle ne paraisse pas une seule bénédiction. Toutefois, dans le Talmud de Jérusalem, on objecte : et la havdala ? On répond : Rabbi les séparait. Si l'on objecte : "yehaleloukha" après le Hallel, "yirou einenou", et "yichtabah", pourquoi n'ouvrent-elles pas par baroukh ? On peut répondre : "yehaleloukha" est adjacente à la bénédiction "likro et ha-hallel", "yirou einenou" à "hachkivenou", et "yichtabah" à "baroukh che-amar". Les versets ne font pas interruption, comme pour la dernière bénédiction de la lecture du Chema, où la lecture du Chema ne fait pas interruption. Dans ce cas, il paraît qu'on ne s'interrompt pas entre "baroukh che-amar" et "yichtabah". Toutefois, difficulté à partir de "yehaleloukha" des nuits de Pessa'h, où l'on ne bénit pas "likro et ha-hallel". C'est pourquoi il paraît qu'une bénédiction placée après des versets n'a pas besoin d'ouverture : sans ouverture, le commencement reste reconnaissable. Dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot, chapitre 1), on objecte : et la délivrance ? Explication : "acher gealou", adjacente à la bénédiction de la lecture du Hallel. On répond : le Hallel est un cas à part. S'il l'a entendu à la synagogue, il est quitte. Explication : on lisait le Hallel les nuits de Pessa'h à la synagogue, comme il est dit dans le traité Soferim (chapitre 20, halakha 9). Rabbi Elazar fils de Rabbi Yossi a objecté : et sa fin ? Rabbeinou Chmouel fils de Rabbi Chemaya explique : sa fin, c'est la fin de la bénédiction "acher gealou", qui conclut par baroukh, alors que le tout est action de grâces. On répond : elles sont deux, une pour l'avenir et une pour le passé. Explication : deux délivrances. "Acher gealou", la délivrance passée, et une délivrance à venir : "nous nous réjouissons de la construction de Ta ville". C'est pourquoi elle conclut par baroukh : une coupure et une prière, qu'Il nous délivre, s'y joignent à l'action de grâces. On objecte à partir de la havdala, comme expliqué plus haut. On objecte : et "nevarekh" ? Explication : "baroukh hou che-akhalnou mi-chelo" (béni soit Celui de qui nous avons mangé), etc., bénédiction à part, comme nous le disons au chapitre "Trois qui ont mangé" (Berakhot 46a). On commence la bénédiction "ha-zan" par baroukh, bien qu'elle soit adjacente à "nevarekh". On répond : cas à part, car lorsque deux personnes mangent, on ne dit pas "nevarekh". On objecte : et "ha-zan" ? Explication : on dit après elle "nodeh", et l'on n'ouvre pas par baroukh, bien que parfois cette bénédiction ne soit pas adjacente à "ha-zan". Quand les deux ont voulu faire le zimoun et que le troisième s'interrompt : pour Rav Chechet, il doit écouter jusqu'à "ha-zan". La halakha suit Rav Chechet en matière d'interdits. Et quand il achève son repas, on dit là-bas, à la fin de la discussion : les Sages disent qu'il revient à l'endroit où il s'est arrêté. Difficulté. On objecte encore : et "ha-tov ve-ha-metiv" ? Explication : dans le birkat ha-mazon, elle est adjacente à sa voisine, et elle ouvre par baroukh. Cas à part : on l'a instituée à Yavné. On objecte : et le kiddouch ? Explication : il est adjacent à "bore peri ha-gafen", et l'on ouvre par baroukh. Cas à part : s'il mangeait tant qu'il faisait encore jour, une fois le jour sanctifié il ne dit pas "bore peri ha-gafen". On objecte : et la fin du kiddouch, qui conclut par baroukh ? On aurait pu penser que le tout est action de grâces, au même titre que les bénédictions des fruits et des mitsvot. Rabbi Yona a dit : la forme d'une bénédiction est celle-ci, car Rabbi Youdan a dit : une formule courte ouvre par baroukh et ne conclut pas par baroukh ; une formule longue ouvre par baroukh et conclut par baroukh. Explication : le kiddouch est une formule longue, et il y a une coupure, puisqu'on dit "car c'est le premier des jours de sainte convocation". C'est pourquoi on conclut par baroukh.