Pesachim 105a , Le Chabbat fixe le kiddouch ; jusqu'ou va la havdala

Quand il en vint à faire la havdala, son serviteur se leva et alluma une torche à la lampe. Il lui dit : pourquoi le maître a-t-il à faire tout cela ? La lampe est déjà posée. Il lui dit : le maître ne tient-il pas qu'une torche pour la havdala est une mitsva de premier choix ? Il ouvrit et dit : celui qui distingue entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, et entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Il dit : pourquoi le maître a-t-il à dire tout cela ? Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : " celui qui distingue entre saint et profane ", telle est la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi. Il lui dit : moi, je tiens comme cet enseignement. Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Y. : celui qui réduit ne descendra pas au-dessous de trois, et celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept. Il lui dit : mais le maître n'a dit ni trois, ni sept. Il lui dit : en vérité, " entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage " est du genre de la conclusion. Car Rav Tahlifa bar Avdimi a dit que Chmouel a dit : pour toutes les bénédictions, il faut dire un passage du genre de leur conclusion, tout près de leur conclusion. Et à Poumbedita on dit : du genre de l'ouverture, tout près de sa conclusion. Et nous tenons comme Chmouel. Dès lors, un Yom Tov qui tombe après le Chabbat, il faut dire un passage du genre de sa conclusion, tout près de sa conclusion : Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov. Et ce que le peuple a coutume d'ajouter : et le septième jour, Tu l'as sanctifié d'avec les six jours de l'ouvrage, Tu as distingué, et Tu as sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté. Rabbeinou Ephraim s'étonne : d'où leur vient cet ajout ? Il ne relève ni du genre de la conclusion, ni du genre de l'ouverture. Rabbeinou Tam lui a répondu : puisqu'il est dit " celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept ", ils ont voulu parfois mentionner sept havdalot, et ils les ont ajoutées dans la havdala de Yom Tov à la sortie du Chabbat, parce qu'elles sont du sujet du Yom Tov. Les voici : entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, cela fait trois. Entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage : puisqu'on le dit d'ordinaire après les trois, on le dit ici aussi, et il est hors du nombre. Tu as distingué entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov : c'est la nourriture de la personne (ochel nefech), permise à Yom Tov. Et le septième jour, Tu l'as sanctifié d'avec les six jours de l'ouvrage : c'est le dernier Yom Tov de la fête, qui se distingue des six jours de chol ha-moed qui le précèdent. Tu as distingué, et Tu as sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté : ce sont deux havdalot, entre cohanim, leviim et israélites. Et c'est du genre de la conclusion : celui qui distingue entre saint et saint. C'est une simple allusion aux sept havdalot, dont une partie n'est pas écrite dans la Tora. Halakha : une torche pour la havdala est une mitsva de premier choix. Et celui qui fait la havdala ne descendra pas au-dessous de trois et n'ajoutera pas au-delà de sept. Et bien que Rav Yehouda ait dit que Chmouel a dit : " celui qui distingue entre saint et profane ", telle est la havdala de Rabbi Yehouda ha-Nassi, et qu'Oulla ait agi de même, et que nous disions aussi à Chabbat, au chapitre Choel (Chabbat 150b) : Rav Ashi a dit : quand nous étions chez Rav Cahana, nous disions " celui qui distingue entre saint et profane ", et nous vaquions à nos affaires. Malgré cela, le peuple a coutume d'en dire trois, et nous tenons ainsi, car la coutume est une chose qui compte. Dès lors, il faut dire trois havdalot : entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations. Et " entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage " est du genre de la conclusion, et elle est hors du nombre. Cet enseignement de Rav Ashi vise celui qui veut vaquer à ses affaires avant de faire la havdala sur la coupe. Il doit dire : Béni sois-Tu, ה', notre D.ieu, Roi du monde, qui distingue entre saint et profane. Sur la coupe, il convient d'agir selon la beraita. La conclusion, par quoi conclut-on ? Rav dit : qui sanctifie Israël. Et Chmouel dit : celui qui distingue entre saint et profane. Et la halakha est comme Chmouel. Car Abaye, et certains disent Rav Yossef, a maudit l'opinion de Rav. Et la halakha : on dit des havdalot à la sortie du Chabbat, à la sortie de Yom Tov, à la sortie de Yom Kippour, à la sortie de Yom Tov vers le chol ha-moed, et à la sortie du Chabbat vers un Yom Tov, mais non à la sortie de Yom Tov vers le Chabbat. Nous lisons à la fin du premier chapitre de Houlin (26b) : Rava a dit : un Yom Tov qui tombe au milieu de la semaine, on dit : celui qui distingue entre saint et profane, entre lumière et ténèbres, entre Israël et les nations, entre le septième jour et les six jours de l'ouvrage. Quelle est la raison ? Il énumère l'ordre des havdalot. On enseigne dans une beraita : les nuits de Chabbat et les nuits de Yom Tov ont une sainteté sur la coupe, et elles ont une mention dans le birkat ha-mazon. Le Chabbat et le Yom Tov n'ont pas de sainteté sur la coupe, et ils ont une mention dans le birkat ha-mazon. Rav Hanania bar Chelemya et les disciples de Rav étaient assis à un repas, et Rav Yeiva l'Ancien se tenait auprès d'eux. Ils lui dirent : va voir si le jour a point, nous interromprons et nous le fixerons pour le Chabbat. Explication : nous interromprons en enlevant la table. Il leur dit : vous n'en avez pas besoin, car il se fixe de lui-même. C'est-à-dire : étendre une nappe suffit. Car ainsi a dit Rav : de même que le Chabbat fixe pour la dîme, de même il fixe pour le kiddouch. Explication : toute chose dont on mange en semaine de façon occasionnelle (arai), et dont on n'a pas encore prélevé la dîme, il est interdit d'en manger le Chabbat, sauf si l'on a dîmé. Quelle est la raison ? Puisqu'il est écrit " tu appelleras le Chabbat un délice ", et qu'il faut donner au Chabbat son délice par le manger et le boire, tous les fruits sortent du régime de l'occasionnel, et, pour le Chabbat, ils sont comme si on les avait invités à en manger le Chabbat à titre de repas fixe. Si on ne les a pas dîmés pendant qu'il faisait encore jour, il est interdit de les dîmer après la nuit. Si on les a dîmés pendant qu'il faisait encore jour, on peut en manger le Chabbat. Et même dans un doute si la nuit est tombée, un doute si elle n'est pas tombée, on ne dîme pas le certain. Et ce Chabbat-là, le Chabbat les a fixés pour la dîme, et il est interdit d'en manger ce Chabbat-là, parce qu'ils ont été fixés pour la dîme. De même, un doute si la nuit est tombée, un doute si elle n'est pas tombée, le Chabbat se fixe de lui-même pour le kiddouch. Et vous n'avez pas à vérifier s'il fait nuit ou non pour le fixer, parce qu'il se fixe de lui-même, dès lors qu'il y a doute s'il fait nuit et doute s'il ne fait pas nuit. Étendez une nappe, faites le kiddouch, et retournez à votre repas. Et cette explication me fait difficulté : quelle preuve apporte-t-il, de la fixation du Chabbat pour la dîme, au sujet du doute de nuit ? Où trouvons-nous qu'un doute de nuit fixe quant à l'interdit de manger de façon occasionnelle ? La preuve principale qu'il apporte est celle-ci : dans un doute de nuit, on ne dîme pas le certain. Cela reste en dehors de la formule " le Chabbat fixe pour la dîme ". Et dans nos livres aussi il est écrit : sors, vois si le jour est sanctifié. Et Rabbi Zerahya ha-Levi, de mémoire bénie, a expliqué : ils voulaient interrompre dès l'heure où le jour est sanctifié, c'est-à-dire dès le coucher du soleil. Il leur a dit : vous n'avez pas à vous presser autant. Il se fixe de lui-même au cœur du Chabbat, et c'est à la sortie des étoiles. Car ainsi enseigne-t-on au sujet de la dîme : il mangeait une grappe, et la nuit du Chabbat est tombée. Rabbi Eliezer dit : il peut achever. Rabbi Yehochoua dit : il ne peut pas achever. On apprend de là que le Chabbat ne fixe pour la dîme qu'une fois la nuit complètement tombée. Et il en va de même pour étendre la nappe.

Ils ont compris de là : de même qu'il fixe pour le kiddouch, et ils voulaient interrompre le repas et dire le kiddouch, de même il fixe pour la havdala, et ils voulaient interrompre le repas et faire la havdala. Rav Amram leur dit : ainsi a dit Rav : pour la havdala, elle ne fixe pas. Et ces paroles ne valent que pour l'interruption : on n'interrompt pas son repas. Mais commencer un repas, on ne commence pas. Et l'interruption aussi, nous ne l'avons dit que pour le manger. Pour le boire, on interrompt. Et le boire aussi, nous ne l'avons dit que pour le vin et le cheikhar. Pour l'eau, cela ne nous gêne pas. Car les maîtres de la maison de Rav Ashi n'étaient pas pointilleux pour l'eau. Et Rav est en désaccord avec Chmouel, qui a dit : de même qu'on interrompt pour le kiddouch, de même on interrompt pour la havdala. Et nous tenons comme Rav dans les interdits. Le Baal ha-Itour a expliqué que Rav et Chmouel ne divergent pas. Et " pour la havdala, elle ne fixe pas " porterait sur ce qu'il leur avait dit : le Chabbat se fixe de lui-même dans le doute, et il faut interrompre même si la nuit n'est pas encore tombée. Ils pensaient dire qu'il en va de même pour la havdala : il faut interrompre dans un doute de nuit. Et il leur a dit que, pour la havdala, il n'est pas besoin d'interrompre par doute le repas de Chabbat, jusqu'à ce que la nuit soit tombée pour de bon. Ces paroles manquent de raison. Il est éloigné du bon sens de dire que la discussion du Talmud, qui distingue l'interruption du kiddouch et celle de la havdala, le boire et le manger, le vin et l'eau, vise le seul cas du doute de nuit.

Ces paroles visent ceux qui étaient installés et mangeaient dès le principe. Il en ressort ici qu'ils avaient coutume de manger le Chabbat près de la tombée de la nuit. Et de nos jours, il en est qui se gardent de fixer un repas entre minha et arvit le Chabbat. Rabbeinou Tam s'est aussi mis en colère contre Rabbeinou Moché, qui avait institué de manger entre minha et arvit le Chabbat, parce que l'on dit dans le midrach : celui qui boit de l'eau le Chabbat au bein ha-chemachot vole les morts. Et il a écrit qu'une fois la chose est arrivée à Loutir, et qu'on en est venu au danger. Rav Chalom de Mata Mehasya a aussi écrit qu'on a institué de dire le tsidouk ha-din, parce que Moché notre maître est mort à cette heure. On a aussi coutume de ne pas fixer de cours entre les deux prières, parce qu'un sage qui meurt, les maisons d'étude sont suspendues. Et la coutume de nos pères est une Tora. Et ce qui ressort dans notre passage, qu'ils mangeaient près de la tombée de la nuit, vise le cas où ils ont commencé pendant qu'il faisait encore jour. Et il lui a répondu qu'il a trouvé dans le midrach : celui qui boit de l'eau le vendredi au bein ha-chemachot. Et ce qu'il a écrit, que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, est mort le Chabbat, ne se vérifie pas. Car il est écrit : " je suis aujourd'hui âgé de cent vingt ans ". Et nos maîtres ont exposé, Roch Hachana 11a : aujourd'hui mes jours et mes années sont remplis. Et l'on dit dans le Midrach Rabba, section Vayelekh : ce jour-là il a écrit treize livres de la Tora. Et le Chabbat, comment aurait-il écrit ? Il est encore prouvé dans le Seder Olam, chapitre 11, qu'il est mort un vendredi. Car on enseigne : après Pessa'h, le 22 nissan, ils ont contourné la ville. Et il est dit : " et ce fut le septième jour, et la muraille tomba ". Rabbi Yossi dit : c'était Chabbat, et c'était le 28 nissan. Il se trouve que Roch Hodech tombait le premier jour de la semaine, et Roch Hodech Adar un Chabbat. Dès lors, le sept adar, jour où mourut Moché notre maître, était un vendredi. Et ce que l'on dit Tsidkatekha pour les morts, c'est afin qu'ils reviennent à leur jugement. Ravina a interrogé Rav Nahman bar Yits'hak : celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi, qu'en est-il de le dire tout le jour ? Il lui a dit : puisque les fils de Rabbi Hiya disent : celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine, il en va de même : celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi le dit et continue tout le jour, et celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine. Et ainsi a dit Rava plus loin (Pessahim 107a) : la halakha est : celui qui a goûté dit le kiddouch, celui qui a goûté fait la havdala. Celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi le dit et continue tout le jour. Et celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine. Et jusqu'à quand ? Rabbi Zeira a dit : jusqu'au quatrième jour de la semaine. Comme dans ce cas : Rabbi Zeira siégeait devant Rav Assi, et d'autres disent Rav Assi devant Rabbi Yo'hanan, et il siégeait et disait, au sujet des guittin (actes de divorce) : le premier jour, le deuxième et le troisième, " après le Chabbat " ; le quatrième, le cinquième et la veille du Chabbat, " avant le Chabbat ". Rabbi Yaakov bar Idi a dit : mais non sur la lumière. Et ainsi enseigne Chila Mari : mais non sur le luminaire. Nos maîtres ont enseigné : l'honneur du jour et l'honneur de la nuit, l'honneur du jour passe avant l'honneur de la nuit. Le kiddouch de la nuit passe avant l'honneur du jour et avant l'honneur de la nuit.