Pesachim 106b , Lavage des mains, kiddouch, et celui qui a déjà goûté

Pesachim 106b

Sougya : Rav, rapporté par Rav Brouna, dit : celui qui s'est lavé les mains ne dira pas le kiddouch, parce que le kiddouch interrompt entre le lavage et le repas. Rav Yits'hak bar Chmouel bar Marta objecte par la pratique de Rav : parfois le pain lui était cher, et il sanctifiait sur le pain ; parfois le vin lui était cher, et il sanctifiait sur le vin.

Le Roch tranche : le lavage d'avant le kiddouch tient. A priori, on mélange la coupe puis on se lave, comme Beit Hillel.

Ensuite Rav Houna, au nom de Rav : celui qui a goûté ne sanctifie plus. Pour la havdala, Rav Houna permet, Rav Assi interdit.

Rav Yirmeya, qui a goûté par oubli chez Rav Assi, fait tout de même la havdala. Deux chaînes donnent enfin deux versions de Chmouel, l'une qui ferme kiddouch et havdala, l'autre qui les laisse.

Après le lavage, Rav Brouna interdit de dire soi-même le kiddouch. La pratique de Rav, pain ou vin selon ce qui est cher, montre que le kiddouch ne force pas un second lavage. Le Rosh suit cette pratique.

" Il sanctifiait sur le pain ". Le Rachbam : kiddouch sur le pain à la place du vin. Rabbeinou Tam : kiddouch sur le vin, avec l'intention de manger aussitôt, ou hors du repas quand le vin est cher.

Celui qui a déjà goûté. Rav ferme le kiddouch de la nuit. La havdala se partage entre Rav Houna et Rav Assi. Chmouel est rapporté dans les deux sens.

הַנּוֹטֵל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ. אֲמַר לְהוּ רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא: אַכַּתִּי לָא נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַב שְׁכַחְנִינְהוּ לִשְׁמַעְתְּתֵיהּ. זִמְנִין סַגִּיאִין הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דְּרַב, זִימְנִין דַּחֲבִיבָא עֲלֵיהּ רִיפְתָּא — מְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא. זִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ חַמְרָא — מְקַדֵּשׁ אַחֲמָרָא.

Celui qui se lave les mains ne dira pas le kiddouch. Rav Yits'hak bar Chmouel bar Marta leur dit : l'âme de Rav n'est pas encore au repos, et vous avez déjà oublié ses enseignements.

Bien des fois je me tenais devant Rav. Parfois le pain lui était cher : il sanctifiait sur le pain.

Parfois le vin lui était cher : il sanctifiait sur le vin.

📜 Rachi (3)

נָטַל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ דְּקִידּוּשָׁא מַפְסִיק בֵּין נְטִילָה לַאֲכִילָה וְהָוֵי כְּהֶיסַּח הַדַּעַת וּבָעֵי נְטִילָה אַחֲרִיתִי בָּתַר קִידּוּשָׁא:

Parce que le kiddouch interrompt entre le lavage et le manger. C'est comme une diversion de l'attention (heise'h ha-daat), et il faut un autre lavage après le kiddouch.

דַּחֲבִיבָא לֵיהּ רִיפְתָּא שֶׁהָיָה רָעֵב מְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא אַלְמָא לָא בָּעֵי נְטִילָה אַחֲרִיתִי אֶלָּא מֵעִיקָּרָא מֶשִׁי וְאָכִיל נַהְמָא דְּקִידּוּשָׁא:

Parce qu'il avait faim, il sanctifiait sur le pain. Il en ressort qu'un autre lavage n'est pas exigé. Dès le début il se lave, et il mange le pain du kiddouch.

דַּחֲבִיבָא לֵיהּ חַמְרָא שֶׁהָיָה צָמֵא:

Parce qu'il avait soif.

🗂️ Tossefot (3)

הַנּוֹטֵל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם וּבְסֵדֶר דְּרַב עַמְרָם מִשּׁוּם הֶיסַּח הַדַּעַת וְקָשֶׁה דְּהָא רַב גּוּפֵיהּ קָאָמַר בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קו:) נוֹטֵל אָדָם יָדָיו שַׁחֲרִית וּמַתְנֶה עֲלֵיהֶם כָּל הַיּוֹם וי"ל דִּתְנַאי לָא מְהַנֵּי אֶלָּא הֵיכָא דְּלָא שְׁכִיחִי מַיָּא כְּגוֹן שֶׁאֵין לוֹ מַיִם בְּסָמוּךְ אוֹ יֵשׁ לוֹ וְצָרִיךְ לִדְבָרִים אֲחֵרִים אֲבָל הֵיכָא דִּשְׁכִיחִי מַיָּא וְיֵשׁ לוֹ בְּסָמוּךְ לֹא יוֹעִיל תְּנַאי כִּדְמַשְׁמַע הָתָם דְּקָאָמַר אֲמַר לְהוּ רָבָא לְהָנְהוּ בְּנֵי פַּקְתָּא דַּעֲרָבוֹת כְּגוֹן אַתּוּן דְּלָא שְׁכִיחִי לְכוּ מַיָּא מְשׁוּ יְדַיְיכוּ מִצַּפְרָא וְאַתְנוֹ עֲלַיְיהוּ כֻּולֵּי יוֹמָא אִיכָּא דְּאָמְרִי בִּשְׁעַת הַדְּחָק וּפְלִיגָא דְּרַב וְאִיכָּא דְּאָמְרִי אַף שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַדְּחָק וְהַיְינוּ דְּרַב מַשְׁמַע דְּרַב נָמֵי אַייְרֵי בְּלֹא שְׁכִיחִי מַיָּא כִּדְקָאָמַר כְּגוֹן אַתּוּן דְּלָא שְׁכִיחִי לְכוּ מַיָּא וְקָאָמַר וְהַיְינוּ דְּרַב וה"ר אֶלְחָנָן מְפָרֵשׁ נָטַל לֹא יְקַדֵּשׁ מִשּׁוּם דְּמִיחְזֵי כְּנוֹטֵל יָדָיו לְפֵירוֹת דַּהֲרֵי זֶה מִגַּסֵּי הָרוּחַ:

Celui qui se lave les mains ne dira pas le kiddouch. Le Rachbam et le Seder de Rav Amram expliquent : à cause de la diversion de l'attention. Difficulté : Rav lui-même dit, au chapitre Kol ha-Bassar (Houlin 106b) : un homme se lave les mains le matin et pose une condition sur elles pour toute la journée. On peut répondre : la condition ne vaut que là où l'eau manque, par exemple s'il n'a pas d'eau à proximité, ou s'il en a et qu'il en a besoin pour d'autres usages. Là où l'eau est disponible et qu'il en a à proximité, la condition reste sans effet, comme il ressort de là-bas. Car il est dit : Rava dit à ces gens de Pakta de Aravot : vous, pour qui l'eau manque, lavez-vous les mains le matin et posez une condition pour toute la journée. Il y a ceux qui disent : en cas de contrainte, et cela contredit Rav. Il y a ceux qui disent : même hors contrainte, et c'est la position de Rav. Il en ressort que Rav aussi parle du cas où l'eau manque, puisqu'il dit " comme vous, pour qui l'eau manque ", et qu'il dit " et c'est la position de Rav ". Le Rav Elhanan explique : celui qui s'est lavé ne dira pas le kiddouch, parce que cela a l'air de celui qui se lave les mains pour des fruits, et celui-là est un homme à l'esprit hautain (gasse ha-roua'h).

זִימְנִין סַגִּיאִין הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דְּרַב כּוּ' הַשְׁתָּא מַסִּיק דְּקִידּוּשׁ לָא הָוֵי הֶיסַּח הַדַּעַת וא"ת דִּבְפֶרֶק אֵלּוּ דְּבָרִים (בְּרָכוֹת דַּף נא.) אָמְרִי ב"ה מוֹזְגִין אֶת הַכּוֹס וְאַחַ"כּ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם וּמְפָרֵשׁ טַעְמָא מִשּׁוּם דְּתֵכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה וְכִי מְזִיגַת הַכּוֹס הָוֵי טְפֵי הֶיסַּח הַדַּעַת מִקִּידּוּשׁ וְי"ל דְּשָׁאנֵי מְזִיגָה שֶׁהִיא בְּחַמִּין וְצָרִיךְ דִּקְדּוּק שֶׁלֹּא יְחַסֵּר וְשֶׁלֹּא יוֹתִיר וְהָוֵי טְפֵי הֶיסַּח [הַדַּעַת] מִקִּידּוּשׁ ור"ת פֵּירֵשׁ דְּהָתָם אַייְרֵי בְּחוֹל וְיֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁאִם יִטֹּול קֹודֶם מְזִיגָה שֶׁיַּעֲסֹוק בִּשְׁאָר דְּבָרִים וְלֹא יֹאכַל לְאַלְתַּר וְלָאו אַדַּעְתֵּיהּ אֲבָל בְּשַׁבָּת אֵין לָחוּשׁ שֶׁיַּפְלִיג לְדָבָר אַחֵר שֶׁהַשֻּׁלְחָן עָרוּךְ וְיֹאכַל מִיָּד:

Bien des fois je me tenais devant Rav, etc. Maintenant on conclut que le kiddouch laisse l'attention en place. Si l'on objecte : au chapitre Elou devarim (Berakhot 51a), Beit Hillel disent : on mélange la coupe, puis on se lave les mains. On en explique la raison : le repas suit immédiatement le lavage des mains. Le mélange de la coupe ferait-il une diversion plus grande que le kiddouch ? On peut répondre : le mélange est à part. Il se fait à l'eau chaude, et il faut une précision pour ne rien manquer et pour ne rien dépasser. La diversion y est plus grande que dans le kiddouch. Rabbeinou Tam explique : là, il s'agit d'un jour de semaine. On craint que, s'il se lave avant le mélange, il s'occupe d'autres choses, ne mange pas aussitôt, et perde cela de son attention. Le Chabbat, on ne craint pas qu'il s'éloigne vers une autre affaire : la table est dressée, et il mangera aussitôt.

מְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם שֶׁהָיָה מְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת בִּמְקוֹם יַיִן וְאִם כֵּן הָיָה נוֹטֵל תְּחִלָּה וְלָא הָוֵי קִידּוּשׁ הֶפְסֵק וְקָשֶׁה לר"ת דְּקִידּוּשׁ עַל הַפַּת וַדַּאי לָא הָוֵי הֶפְסֵק שֶׁהַקִּידּוּשׁ הוּא לְאַחַר הַמּוֹצִיא וְהָוֵי כְּמוֹ גְּבִיל לְתוֹרֵי דְּלָא הָוֵי הֶפְסֵק בֵּין בְּרָכָה לַאֲכִילָה וכ"ש דִּלְעִנְיַן נְטִילָה לָא הָוֵי הֶפְסֵק אֲבָל בִּמְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן שֶׁהוּא קֹודֶם הַמּוֹצִיא יִהְיֶה הֶפְסֵק בֵּין נְטִילָה לַאֲכִילָה וּמִיהוּ יֵשׁ לְיַישֵּׁב פֵּירוּשׁוֹ דִּפְעָמִים הָיָה דַּעְתּוֹ לְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא וְהָיָה נוֹטֵל וְאַחַ"כּ לִפְעָמִים הָיָה נִמְלַךְ וַהֲוָה מְקַדֵּשׁ אַחַמְרָא וְהָיָה סוֹמֵךְ עַל אוֹתָהּ נְטִילָה וְאֵין לְהַקְשׁוֹת לְרַשְׁבָּ"ם דְּהָא מַשְׁמַע לְקַמָּן דְּאֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת מִדְּאָמֵימָר בַּת טְוָות וא"כ כָּל שֶׁכֵּן דְּאֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת דְּקִידּוּשׁ חָמוּר מֵהַבְדָּלָה כִּדְאָמְרִינַן לְעֵיל (פְּסָחִים דַּף קה.) דְּקוֹבַעַת לְקִידּוּשׁ וְלֹא לְהַבְדָּלָה וּלְקַמָּן אָמְרִינַן סְבוּר מִינָּה קִידּוּשֵׁי הוּא דְּלָא מְקַדְּשִׁינַן הָא אַבְּדוּלֵי מַבְדְּלִינַן דְּאֵינָהּ קַשְׁיָא דְּאִיכָּא טַעְמָא דְּכֵיוָן שֶׁמִּצְוָה לִסְעֹוד סְעוּדַת שַׁבָּת שַׁיָּיךְ קִידּוּשׁ עַל הַפַּת אֲבָל הַבְדָּלָה אֵין עִנְיָנָהּ אֵצֶל פַּת אֶלָּא דַּוְקָא עַל הַיַּיִן דְּשַׁייָּךְ בְּכָל דְּבַר הוֹדָאָה וְשִׁירָה מ"מ נִרְאֶה לר"ת דְּאֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת כְּלָל וְהָכָא ה"פ הַנּוֹטֵל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ מִשּׁוּם דִּס"ל לְרַב יֵשׁ קִידּוּשׁ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְחָייְשִׁינַן שֶׁמָּא יַפְלִיג וְיֵלֵךְ לַחוּץ א"ל רַב יִצְחָק כו' זִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ רִיפְתָּא וּמְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא כְּלוֹמַר הֲוָה מְקַדֵּשׁ אַחֲמָרָא עַל דַּעַת לֶאֱכֹול מִיָּד רִיפְתָּא וְהָיָה נוֹטֵל מִיָּד יָדָיו קֹודֶם קִידּוּשׁ וְלָא דָּמֵי לִמְזִיגַת הַכּוֹס כִּדְפָרֵישִׁית לְעֵיל וְזִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ חַמְרָא הֲוָה מְקַדֵּשׁ אַחֲמָרָא שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם רִיפְתָּא דְּהַייְנוּ סְעוּדָה דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּיֵשׁ קִידּוּשׁ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וּמַאן דְּסָבַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה כ"ש דְּנוֹטֵל יָדָיו וּמְקַדֵּשׁ דְּלָא הָוֵי הֶיסַּח וּבַיְּרוּשַׁלְמִי דִּבְרָכוֹת גַּבֵּי פְּלוּגְתָּא דְּב"ש וּב"ה מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן מַשְׁמַע כפר"ת דְּאֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת דא"ר זְעֵירָא מִדִּבְרֵי שְׁנֵיהֶם נִלְמַד מַבְדִּילִין בְּלֹא יַיִן וְאֵין מְקַדְּשִׁין בְּלֹא יַיִן אָמַר רַבִּי יוֹסֵי ב"ר בְּוַן נְהִיגִין תַּמָּן מָקוֹם שֶׁאֵין יַיִן שְׁלִיחַ צִבּוּר יוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְאוֹמֵר בְּרָכָה אַחַת מֵעֵין שֶׁבַע וְחוֹתֵם בַּמִּקְדָּשׁ יִשְׂרָאֵל וְיוֹם הַשַּׁבָּת מַשְׁמַע שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת וצ"ע אִם מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר הֵיכָא דְּהָוֵי חֲמַר מְדִינָה כְּמוֹ שֶׁמַּבְדִּילִין וְכֻולָּהּ שְׁמַעְתִּין דְּאָסְרָה לְקִדּוּשֵׁי אַשִּׁיכְרָא אִיכָּא לְאוֹקְמֵי בְּשֶׁאֵינוֹ חֲמַר מְדִינָה וְתֵדַע מִדְּקָאָמַר רַב כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין וּבַחֵמָר מְדִינָה פְּשִׁיטָא דְּמַבְדִּילִין וּלְקַמָּן נָמֵי דְּאָמַר אֵין מְקַדְּשִׁין בְּלֹא יַיִן וְכֵן הַהִיא דִּירוּשַׁלְמִי שֶׁהֵבֵאתִי אִיכָּא לְאוֹקְמָא דְּלָא אָתֵי לְמַעוּטֵי אֶלָּא כְּשֶׁאֵינוֹ חֲמַר מְדִינָה וְאִי מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר הֵיכָא דְּהָוֵי חֲמַר מְדִינָה אָתֵי שַׁפִּיר בְּיוֹם טוֹב שֶׁאַחַר הַשַּׁבָּת שֶׁיַּעֲשׂוּ יקנה"ז עַל הַשֵּׁכָר אֲבָל אִי אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר וּלְרַשְׁבָּ"ם שֶׁאוֹמֵר לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת תֵּימַהּ אֵיךְ יַעֲשׂוּ חֲצִי יקנה"ז עַל הַפַּת וַחֲצִי עַל הַשֵּׁכָר וּמִיהוּ בְּסֵדֶר דְּרַב עַמְרָם יֵשׁ אע"ג דְּאֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת ביו"ט שֶׁחָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מַבְדִּילִין כֵּיוָן דְּקִידּוּשׁ עִיקָּר כִּדְפָסְקִינַן יקנה"ז וּמְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת נַעֲשֶׂה הַבְדָּלָה טְפֵילָה לָהּ וּמַבְדִּיל עַל הַפַּת עִם הַקִּידּוּשׁ וְכוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן נִרְאֶה דִּמְבָרְכִין עַל הַשֵּׁכָר הֵיכָא דְּהָוֵי חֲמַר מְדִינָה דְּהָא אֲפִילּוּ הַבְדָּלָה דִּטְעוּנָה כּוֹס לְכֻולֵּי עָלְמָא מַבְדִּילִין כָּל שֶׁכֵּן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן דְּאִיכָּא בָּרַייְתָא בְּאֵלּוּ דְּבָרִים (בְּרָכוֹת נב.) שֶׁסּוֹבֶרֶת דְּאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס וְעוֹד דְּאָמְרִינַן בִּשְׁמַעְתִּין אֵין אוֹמְרִים הָבֵא כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה פֵּירוּשׁ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֶלָּא עַל הַיַּיִן וְהָנֵי מִילֵּי דְּלָא קָבַע סְעוֹדְתֵּיהּ עִילָּוֵיהּ אֲבָל קָבַע סְעוֹדְתֵּיהּ עִילָּוֵיהּ לֵית לַן בַּהּ מַשְׁמַע דְּאִם קָבַע סְעֻודָּתוֹ עָלָיו שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְכָל שֶׁכֵּן אִם הוּא חֲמַר מְדִינָה מִיהוּ רַשְׁבָּ"ם מוֹחֲקוֹ מִן הַסְּפָרִים. מַסְּקָנָא דְּמִילְּתָא מַבְדִּילִין עַל הַשֵּׁכָר אִם הוּא חֲמַר מְדִינָה וְלֹא עַל הַפַּת ולר"ת אֵין מְקַדְּשִׁין נָמֵי עַל הַפַּת אַךְ יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר:

Il sanctifiait sur le pain. Le Rachbam explique qu'il sanctifiait sur le pain à la place du vin. Dès lors il se lavait d'abord, et le kiddouch n'interrompait pas. Difficulté pour Rabbeinou Tam : le kiddouch sur le pain, à coup sûr, n'interrompt pas, car le kiddouch vient après le hamotsi. C'est comme gabil le-torei (pétris pour les bœufs), qui n'interrompt pas entre la bénédiction et le manger. À plus forte raison, pour le lavage, il n'interrompt pas. Quand on sanctifie sur le vin, lequel précède le hamotsi, il y aura une interruption entre le lavage et le manger. On peut toutefois soutenir son explication : parfois son intention était de sanctifier sur le pain, et il se lavait ; ensuite, parfois, il se ravisait et sanctifiait sur le vin, et il s'appuyait sur ce lavage. On n'objectera pas au Rachbam ceci : plus loin il ressort qu'on ne fait pas la havdala sur le pain, d'après Ameimar, bat tavot (il passa la nuit à jeun). Dès lors, à plus forte raison, on ne sanctifie pas sur le pain, le kiddouch étant plus exigeant que la havdala. Comme nous disons plus haut (Pesachim 105a), cela fixe pour le kiddouch et non pour la havdala. Et plus loin nous disons : on a compris de là que c'est le kiddouch que l'on ne dit pas, tandis que la havdala, on la dit. Cette difficulté tombe. Il y a une raison : puisqu'il y a une mitsva de prendre le repas du Chabbat, le kiddouch a un rapport avec le pain. La havdala n'a pas son objet auprès du pain. Elle se dit seulement sur le vin, le vin ayant un rapport avec toute hodaa (louange) et tout chant. Quoi qu'il en soit, il paraît à Rabbeinou Tam qu'on ne sanctifie pas du tout sur le pain. Ici, voici le sens. Celui qui s'est lavé les mains ne dira pas le kiddouch, parce que Rav tient qu'il y a un kiddouch hors du lieu du repas, et l'on craint qu'il ne s'éloigne et ne sorte. Rav Yits'hak lui dit, et la suite : parfois le pain lui était cher, et il sanctifiait sur le pain, c'est-à-dire qu'il sanctifiait sur le vin avec l'intention de manger le pain aussitôt, et il se lavait les mains aussitôt, avant le kiddouch. Cela ne ressemble pas au mélange de la coupe, comme expliqué plus haut. Parfois le vin lui était cher : il sanctifiait sur le vin hors du lieu du pain, c'est-à-dire hors du repas, car il tient qu'il y a un kiddouch hors du lieu du repas. Celui qui tient qu'il n'y a de kiddouch qu'au lieu du repas, à plus forte raison se lave les mains et sanctifie : il n'y a pas de diversion. Dans le Yerouchalmi de Berakhot, à propos du désaccord de Beit Shammaï et de Beit Hillel, il bénit le jour puis il bénit le vin, il ressort comme Rabbeinou Tam qu'on ne sanctifie pas sur le pain. Car Rabbi Zeira a dit : des paroles des deux, on apprend qu'on fait la havdala sans vin, et qu'on ne sanctifie pas sans vin. Rabbi Yossi be-Rabbi Boun a dit : là-bas, la coutume, là où il n'y a pas de vin, est que l'officiant descend devant le teva, dit une bénédiction du genre des sept (me'ein cheva), et conclut par " qui sanctifie Israël et le jour du Chabbat ". Il en ressort qu'on ne sanctifie pas sur le pain. Il y a lieu d'examiner si l'on sanctifie sur le cheikhar là où il est hemar medina (vin du pays), comme on y fait la havdala. Toute cette sougya qui interdit de sanctifier sur le cheikhar, on peut la situer quand le cheikhar n'a pas le statut de vin du pays. Tu le sais de ce que Rav dit : de même qu'on ne sanctifie pas, de même on ne fait pas la havdala. Or, pour le vin du pays, il est clair qu'on fait la havdala. Plus loin aussi, où l'on dit qu'on ne sanctifie pas sans vin, et de même le passage du Yerouchalmi cité, on peut les situer ainsi : ils viennent exclure le breuvage qui n'a pas le statut de vin du pays. Si l'on sanctifie sur le cheikhar là où il est le vin du pays, cela s'arrange pour un Yom Tov qui suit le Chabbat : on fera yaknhaz (vin, kiddouch, flamme, havdala, temps) sur le cheikhar. Si l'on ne sanctifie pas sur le cheikhar, et selon le Rachbam qui dit de sanctifier sur le pain, on s'étonne : comment fera-t-on la moitié de yaknhaz sur le pain et la moitié sur le cheikhar ? Toutefois, dans le Seder de Rav Amram, il est écrit : bien qu'on ne fasse pas la havdala sur le pain, un Yom Tov qui tombe à la sortie du Chabbat, on fait la havdala, puisque le kiddouch est l'essentiel, comme nous tranchons yaknhaz. On sanctifie sur le pain : la havdala devient accessoire au kiddouch, et l'on fait la havdala sur le pain avec le kiddouch. La coupe du birkat ha-mazon : il paraît qu'on bénit sur le cheikhar là où il est le vin du pays. Même la havdala, qui exige une coupe selon tous, se dit ainsi. À plus forte raison le birkat ha-mazon, puisqu'il y a une beraita dans Elou devarim (Berakhot 52a) qui tient qu'il n'exige pas de coupe. De plus, nous disons dans notre sougya : on ne dit pas " apporte la coupe de bénédiction ", c'est-à-dire pour dire le birkat ha-mazon, sinon sur le vin. Cela ne vaut que s'il n'a pas fixé son repas dessus. S'il a fixé son repas dessus, il n'y a pas d'inconvénient. Il en ressort que, s'il a fixé son repas dessus, on dit dessus le birkat ha-mazon, et à plus forte raison s'il est le vin du pays. Toutefois le Rachbam l'efface des livres. Conclusion : on fait la havdala sur le cheikhar s'il est le vin du pays, et non sur le pain. Pour Rabbeinou Tam, on ne sanctifie pas non plus sur le pain. Il reste un doute : sanctifie-t-on sur le cheikhar ?

⚖️ Rosh (1)

רַב אָשֵׁי אִיקְּלַע לְמָחוֹזָא אֲמַרוּ לֵיהּ לֵימָא לַן מַר קִידּוּשָׁא רַבָּא אָמַר מַאי קִידּוּשָׁא רַבָּא כָּל הֵיכָא דְּאִיתָא בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן בָּעֵי לְבָרוֹכֵי בְּרֵישָׁא. בְּרִיךְ בפ"ג וְאַגִּיד בֵּיהּ. חַזְיֵהּ לְהַהוּא סָבָא דַּהֲוָה גְּחֵין וְשָׁתֵי. קָרֵי אַנַּפְשֵׁיהּ הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ. וא"ת וְהַהוּא סָבָא הֵיאַךְ שָׁתָה קֹודֶם הַמְבָרֵךְ הָא אָמְרִינַן בְּפֶרֶק שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ (בְּרָכוֹת דַּף מז.) אֵין הַמְּסֻובִּין רַשָּׁאִין לִטְעֹום עַד שֶׁיִּטְעֹום הַמְּבָרֵךְ וְיֵשׁ לוֹמַר שֶׁפָּשַׁט יָדוֹ לִיקַּח הַכּוֹס לְפִי שֶׁהָיָה מַאֲרִיךְ אֲבָל עֲדַיִין לֹא שָׁתָה. וְיֵשׁ מְפָרְשִׁים הַייְנוּ דַּוְקָא גַּבֵּי הַמּוֹצִיא שֶׁצָּרִיךְ הַמְבָרֵךְ לִטְעֹום כִּדְאָמְרִינַן בְּפָ' רָאוּהוּ ב"ד (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף כט.) לָא יִפְרֹוס אָדָם פְּרוּסָה לָאוֹרְחִים אא"כ אוֹכֵל עִמָּהֶם הִלְכָּךְ לֹא יִטְעֹום אַחֵר לְפָנָיו. אֲבָל גַּבֵּי קִידּוּשׁ דְּאֵין חוֹבָה רַק שֶׁיִּטְעֹום אֶחָד יָכוֹל אַחֵר לִטְעֹום לְפָנָיו. מִיהוּ בִּירוּשַׁלְמִי פ' כֵּיצַד מְבָרְכִין מַשְׁמַע דְּאֵין חִילּוּק. דְּגָרְסִינַן הָתָם א"ר אַבָּא בְּשֵׁם רַבֵּינוּ אֵין הַמְּסֻובִּין רַשָּׁאִין לִטְעֹום עַד שֶׁיִּטְעֹום הַמְּבָרֵךְ. ר' יְהוּדָה בֶּן לָקִישׁ אוֹמֵר שׁוֹתִין אע"פ שֶׁלֹּא שָׁתָה הוּא. וְלָא פְּלִיגִי מַה דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא כְּשֶׁהָיוּ כֻּולָּן זְקוּקִים לְכוֹס אֶחָד. וּמַה דְּאָמַר ר' יְהוּדָה בֶּן לָקִישׁ כְּשֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כּוֹסוֹ בְּיָדוֹ וְהַשְׁתָּא נִיחָא הָכָא כְּשֶׁהָיָה כּוֹסוֹ בְּיָדוֹ. וְצָרִיךְ לוֹמַר כִּי כּוֹסוֹת שֶׁלָּהֶן לֹא הָיוּ פְּגוּמִים שֶׁהָיוּ רְאוּיִין לִבְרָכָה שֶׁאָנוּ רוֹאִין כְּאִלּוּ כָּל אֶחָד קִדֵּשׁ עַל כּוֹסוֹ ואע"פ שֶׁאֵין צְרִיכִין לִשְׁתּוֹת לְכַתְּחִלָּה מִיהוּ מִצְוָה לִשְׁתּוֹת. וְכֵן בְּשַׁבָּת אִם רָצָה כָּל א' לֶאֱכֹול מִכִּכָּרוֹ צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא לְפָנָיו שְׁתַּיִם מִשּׁוּם לֶחֶם מִשְׁנֶה. וְיֵשׁ שֶׁנּוֹהֲגִין לִשְׁפֹּוךְ מִכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לִשְׁאָר כּוֹסוֹת וְהָכָא מַשְׁמַע דְּלָא צָרִיךְ דְּהַהוּא סָבָא שָׁתָה מִכּוֹסוֹ אע"פ שֶׁלֹּא שָׁתָה מְבָרֵךְ וְשָׁפַךְ מְבָרֵךְ מִכּוֹס בְּרָכָה לְשֶׁלּוֹ. ונ"ל דְּאֵין רְאָיָה מֵהָכָא דְּאִיכָּא לְמֵימַר דִּגְחֵין וְהִגְבִּיהַּ כּוֹסוֹ לְהוֹשִׁיט לַמְּבָרֵךְ שֶׁיִּשְׁפֹּוךְ לְכוֹסוֹ. וּגְחֵין וְשָׁתֵי דְּקָאָמַר פִּי' גְּחֵין לִיתֵּן כּוֹסוֹ כְּדֵי לְתַקְּנוֹ לִשְׁתּוֹת. אָמַר רַב בְּרוֹנָא אָמַר רַב הַנּוֹטֵל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ שֶׁאִם הָיָה מִקְדָּשׁ הָיָה הַקִּידּוּשׁ הֶפְסֵק וְהֶסַּח הַדַּעַת בֵּין נְטִילָה לְבִרְכַּת הַמּוֹצִיא וְהָיָה צָרִיךְ לִיטֹּול יָדָיו וּלְבָרֵךְ פַּעַם אַחֶרֶת עַל הַנְּטִילָה נִמְצָא בְּרָכָה שֶׁבֵּירֵךְ עַל הַנְּטִילָה הָרִאשׁוֹנָה הִיא לְבַטָּלָה הִלְכָּךְ לֹא יְקַדֵּשׁ הוּא אֶלָּא יִתֵּן לְאַחֵר שֶׁלֹּא נָטַל יָדָיו לְקַדֵּשׁ וְיֵצֵא הוּא בִּשְׁמִיעָה וְלָא הֲוָה הֶפְסֵק. וְרַב לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר יֵשׁ קִידּוּשׁ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְלֹא שַׁיָּיךְ הַקִּידּוּשׁ לִסְעוּדָה הִלְכָּךְ הָוֵי הֶפְסֵק. אֲבָל לִשְׁמוּאֵל דְּסָבַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה הָוֵי קִידּוּשׁ אַתְחַלְתָּא דִּסְעוּדָה וְלָא הָוֵי הֶפְסֵק. וְכֵן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה הַנּוֹטֵל יָדָיו לֹא יְקַדֵּשׁ אֲמַר לֵיהּ רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא אַכַּתִּי לָא נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַב וְשֶׁכְּחִינָּהּ לִשְׁמַעְתֵּיהּ. זִימְנִין סַגִּיאִין הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דְּרַב זִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ רִיפְתָּא וּמְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא וְזִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ חַמְרָא וְקַדִּישׁ אַחֲמָרָא. אַלְמָא בְּחַבִּיבוּתָא תַּלְיָא מִילְּתָא וְלָא בִּנְטִילוּתָא תַּלְיָא מִילְּתָא וְכֵן הִלְכְתָא. פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם זִימְנִין דַּחֲבִיבָא לֵיהּ רִיפְתָּא וּמְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא אַלְמָא לָא בָּעֵי נְטִילָה אַחֲרִיתִי אֶלָּא מֵעִיקָּרָא מֶשִׁי וְאָכִיל נַהְמָא דְּקִדּוּשָׁא אַלְמָא קִידּוּשׁ שֶׁלְּאַחַר נְטִילָה לָא הָוֵי הֶיסַּח הַדַּעַת. וְכֵן הֲלָכָה דָּמֵי שֶׁנָּטַל יָדָיו קֹודֶם קִידּוּשׁ אֵין צָרִיךְ לַחֲזֹור וְלִיטֹּול אַחַר קִדּוּשׁ. וְלָא פְּלִיגִי רַבָּנָן בֵּין מְקַדֵּשׁ אַחֲמָרָא לִמְקַדֵּשׁ אַרִיפְתָּא מִדְּלָא מֵהַדָּרוּ לֵיהּ לְרַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל מִידִי מִיהוּ לְכַתְּחִלָּה מוֹזְגִין וְאַחַ"כּ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם כְּבֵית שַׁמַּאי הִלֵּל בְּמַס' בְּרָכוֹת דַּף נא: ור"י חִילֵּק מִשּׁוּם דִּמְזִיגָה שֶׁהִיא בְּחַמִּין צָרִיךְ דִּקְדּוּק גָּדוֹל. שֶׁלֹּא יְחַסֵּר וְשֶׁלֹּא יוֹתִיר וְאִיכָּא הֶיסַּח הַדַּעַת טְפֵי. ור"ת תֵּירֵץ דְּהָתָם מַיְירֵי בְּחוֹל וְאִם יִטֹּול יָדָיו תְּחִלָּה לִפְעָמִים יִתְעַסֵּק בִּשְׁאָר צְרָכִים וְלֹא יֹאכַל לְאַלְתַּר וְאָתֵי לְאַסּוֹחֵי דַּעְתֵּיהּ אֲבָל בְּשַׁבָּת הַשֻּׁלְחָן עָרוּךְ לֵיכָּא לְמֵיחַשׁ לְהָכִי.

Rav Ashi arriva à Mehoza. On lui dit : que le maître nous dise le grand kiddouch (kiddoucha rabba). Il dit : qu'est-ce que le grand kiddouch ? Partout où il y a " boré peri ha-gafen ", il faut bénir cela d'abord. Il bénit boré peri ha-gafen et prolongea dessus. Il vit ce vieillard qui se penchait et buvait. Il appliqua à lui-même : le sage a les yeux dans la tête. Si tu objectes : comment ce vieillard a-t-il bu avant celui qui bénit ? Nous disons au chapitre Chelcha she-akhlou (Berakhot 47a) : les convives n'ont pas le droit de goûter avant que celui qui bénit ait goûté. On peut répondre : il a tendu la main pour prendre la coupe, parce que le maître prolongeait, mais il n'avait pas encore bu. Il y a des explications : cela vaut pour le hamotsi, où celui qui bénit doit goûter, comme nous disons au chapitre Raouhou beit din (Roch Hachana 29a) : on ne rompt pas un morceau pour des hôtes, sauf si l'on mange avec eux. Dès lors, un autre ne goûtera pas avant lui. Pour le kiddouch, où l'obligation est seulement qu'un seul goûte, un autre peut goûter avant lui. Toutefois, dans le Yerouchalmi, chapitre Keitsad mevarkhin, il ressort qu'on ne distingue pas. On lit là-bas : Rabbi Abba a dit au nom de notre maître : les convives n'ont pas le droit de goûter avant que celui qui bénit ait goûté. Rabbi Yehouda ben Lakich dit : ils boivent, même s'il n'a pas bu, lui. Ils ne divergent pas. Ce que Rabbi Abba a dit, c'est quand tous dépendaient d'une seule coupe. Ce que Rabbi Yehouda ben Lakich a dit, c'est quand chacun a sa coupe en main. Dès lors, ici, cela s'arrange : il avait sa coupe en main. Il faut dire que leurs coupes n'étaient pas diminuées (pagoum), car elles étaient propres à la bénédiction. Nous voyons comme si chacun avait sanctifié sur sa coupe. Bien qu'ils n'aient pas à boire a priori, il y a une mitsva de boire. De même, le Chabbat, si chacun veut manger de son pain, il faut qu'il ait deux pains devant lui, à cause du le'hem michné. Il y a ceux qui ont coutume de verser de la coupe de bénédiction dans les autres coupes. Ici, il ressort que ce versement n'est pas exigé : ce vieillard a bu de sa coupe, bien que celui qui bénit n'ait pas bu et n'ait pas versé de la coupe de bénédiction dans la sienne. Il me paraît qu'il n'y a pas de preuve d'ici. On peut dire qu'il s'est penché et a élevé sa coupe pour la tendre à celui qui bénit, afin qu'il verse dans sa coupe. Et " il se penchait et buvait ", que l'on dit, s'explique : il se penche pour donner sa coupe, afin de la préparer pour boire. Rav Brouna a dit que Rav a dit : celui qui s'est lavé les mains ne dira pas le kiddouch. Car s'il sanctifiait, le kiddouch serait une interruption et une diversion de l'attention entre le lavage et la bénédiction du hamotsi. Il faudrait se laver les mains et bénir une autre fois sur le lavage. La bénédiction dite sur le premier lavage serait alors en vain. Dès lors, lui ne sanctifiera pas. Il donnera à un autre, qui ne s'est pas lavé les mains, le soin de sanctifier. Lui s'acquitte par l'audition, et il n'y a pas d'interruption. Rav reste dans sa logique : il a dit qu'il y a un kiddouch hors du lieu du repas. Le kiddouch n'appartient pas au repas. Dès lors, c'est une interruption. Pour Chmouel, qui tient qu'il n'y a de kiddouch qu'au lieu du repas, le kiddouch est le commencement du repas, et il n'interrompt pas. Rav Ada bar Ahava a dit de même : celui qui s'est lavé les mains ne dira pas le kiddouch. Rav Yits'hak bar Chmouel bar Marta lui dit : l'âme de Rav n'est pas encore au repos, et l'on a déjà oublié son enseignement. Bien des fois je me tenais devant Rav. Parfois le pain lui était cher, et il sanctifiait sur le pain. Parfois le vin lui était cher, et il sanctifiait sur le vin. Il en ressort que la chose dépend de ce qui est cher, et non du lavage. Et ainsi est la halakha. Le Rachbam explique : parfois le pain lui était cher, et il sanctifiait sur le pain. Il en ressort qu'un autre lavage n'est pas exigé. Dès le début il se lave et mange le pain du kiddouch. Il en ressort que le kiddouch après le lavage laisse l'attention en place. Et ainsi est la halakha : celui qui s'est lavé les mains avant le kiddouch n'a pas à revenir se laver après le kiddouch. Les maîtres ne distinguent pas entre celui qui sanctifie sur le vin et celui qui sanctifie sur le pain, puisqu'ils n'ont rien répondu à Rav Yits'hak bar Chmouel. Toutefois, a priori, on mélange puis on se lave les mains, comme Beit Hillel, dans le traité Berakhot 51b. Le Ri distingue : le mélange, qui se fait à l'eau chaude, demande une grande précision, pour ne rien manquer et pour ne rien dépasser, et la diversion de l'attention y est plus grande. Rabbeinou Tam répond : là, il s'agit d'un jour de semaine. S'il se lave les mains d'abord, parfois il s'occupera d'autres besoins, ne mangera pas aussitôt, et en viendra à détourner son attention. Le Chabbat, la table est dressée : il n'y a pas lieu de craindre cela.

💡 Explication

L'énoncé, attribué plus loin par le Roch à Rav Brouna au nom de Rav : mains déjà lavées, on ne dit pas soi-même le kiddouch. Rachi : le kiddouch est un heise'h ha-daat, une diversion entre le lavage et le manger, et il faudrait laver une seconde fois. Le Roch ajoute la conséquence : la bénédiction du premier lavage serait en vain. On donne donc le kiddouch à quelqu'un qui ne s'est pas lavé, et l'on s'acquitte en écoutant.

Rav Yits'hak bar Chmouel bar Marta a vu Rav faire autrement. Le pain lui est cher, c'est-à-dire la faim : kiddouch sur le pain. Le vin lui est cher, c'est-à-dire la soif : kiddouch sur le vin. Le lavage d'avant tient. Tossefot limitent la condition du matin (Houlin 106b) au cas où l'eau manque. Le Rav Elhanan lit autrement l'interdit : un lavage sans repas immédiat a l'air d'un lavage pour des fruits, signe d'un gasse ha-roua'h.

Sur " il sanctifiait sur le pain ", le Rachbam entend un kiddouch de pain à la place du vin. Rabbeinou Tam refuse le kiddouch sur le pain : la formule vient après le hamotsi, donc elle ne coupe pas, et l'anecdote ne prouverait rien pour le vin. Il relit : vin, avec l'intention de manger aussitôt ; ou, si le vin est cher, kiddouch hors du repas, car Rav admet un kiddouch hors du lieu de la seouda. Le Roch tranche avec le Rachbam pour le lavage : pas de second lavage. A priori, on mélange d'abord, ordre de Beit Hillel. L'hébreu du Roch porte ici les mots Beit Shammaï et Hillel : la leçon usuelle est Beit Hillel, Berakhot 51b, mélanger puis laver.

🖼️ Schéma

Deux raisons d'éviter le kiddouch après le lavage, et la pratique de Rav qui montre que le kiddouch laisse l'attention en place.

אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: טַעַם אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ. בְּעָא מִינֵּיהּ רַב חָנָא בַּר חִינָּנָא מֵרַב הוּנָא: טָעַם מַהוּ שֶׁיַּבְדִּיל? אֲמַר לֵיהּ, אֲנִי אוֹמֵר: טַעַם — מַבְדִּיל, וְרַב אַסִּי אָמַר: טַעַם — אֵינוֹ מַבְדִּיל.

Rav Houna a dit que Rav a dit : celui qui a goûté ne sanctifie pas. Rav Hana bar Hinena demanda à Rav Houna : celui qui a goûté, peut-il faire la havdala ?

Il lui dit : moi, je dis : celui qui a goûté fait la havdala. Et Rav Assi a dit : celui qui a goûté ne fait pas la havdala.

📜 Rachi (1)

טַעַם אִם אָכַל שׁוּב אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ כָּל הַלַּיְלָה:

S'il a mangé, il ne sanctifie plus de toute la nuit.

🗂️ Tossefot (1)

טַעַם אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ פִּי' עַד לְמָחָר קֹודֶם אֲכִילָה וְאִם תֹּאמַר לְמַאי דְּפֵי' לְעֵיל אַף יְדֵי יַיִן יָצְאוּ כְּשֶׁשָּׁתָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת א"כ אֵיךְ יְקַדֵּשׁ שׁוּב בְּבֵיתוֹ וי"ל דְּלָא מִיקְּרֵי טַעַם כֵּיוָן שֶׁלֹּא טְעָמוֹ אֶלָּא מִכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה:

Celui qui a goûté ne sanctifie pas. Explication : jusqu'au lendemain, avant de manger. Si tu dis : selon ce qui a été expliqué plus haut, même l'obligation du vin (yedei yayin) est acquittée quand il a bu à la synagogue, comment sanctifiera-t-il encore chez lui ? On peut répondre : cela ne porte pas le nom de goûter (ta'am), puisqu'il n'a goûté que de la coupe de bénédiction.

💡 Explication

Ta'am : il a déjà mangé ou bu. Rav, par Rav Houna, ferme le kiddouch de la nuit. Rachi : plus de toute la nuit. Tossefot : il le dira le lendemain, avant de manger.

La havdala est une autre question, posée par Rav Hana bar Hinena. Rav Houna : celui qui a goûté fait encore la havdala. Rav Assi : il ne la fait pas. Tossefot écartent un piège : le vin bu à la synagogue sur la coupe de bénédiction n'est pas le ta'am qui empêcherait le kiddouch à la maison.

🖼️ Schéma

Le kiddouch après avoir goûté est fermé par Rav. La havdala reste ouverte entre Rav Houna et Rav Assi.

רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אִיקְּלַע לְבֵי רַב אַסִּי, אִישְׁתְּלִי וּטְעֵים מִידִי, הַבוּ לֵיהּ כָּסָא וְאַבְדֵּיל. אָמְרָה לֵיהּ דְּבִיתְהוּ: וְהָא מָר לָא עָבֵיד הָכִי! אֲמַר לָהּ: שַׁבְקֵיהּ, כְּרַבֵּיהּ סְבִירָא לֵיהּ.

Rav Yirmeya bar Abba arriva chez Rav Assi. Il oublia et goûta quelque chose.

On lui donna une coupe, et il fit la havdala. Sa femme lui dit : mais le maître n'agit pas ainsi !

Il lui dit : laisse-le. Il tient comme son maître.

📜 Rachi (4)

אִישְׁתְּלִי רַב יִרְמְיָה:

Il oublia : Rav Yirmeya.

אָמְרָה לֵיהּ דְּבִיתְהוּ דְּרַב אַסִּי לְרַב אַסִּי:

Sa femme lui dit : la femme de Rav Assi, à Rav Assi.

וְהָא מָר לָא עָבֵיד הָכִי דְּאָמַר רַב אַסִּי טַעַם אֵינוֹ מַבְדִּיל:

Mais le maître n'agit pas ainsi : car Rav Assi a dit que celui qui a goûté ne fait pas la havdala.

כְּרַבֵּיהּ כְּרַב דְּרַב הוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הֲוָה אָמַר שֶׁמְּעֻתָּתֶיהָ:

Comme son maître : comme Rav. Car Rav Houna disait l'enseignement au nom de Rav.

🗂️ Tossefot (2)

אִישְׁתְּלִי וּטְעֵים מִידִי מַה שֶׁמַּקְשִׁי' הַשְׁתָּא בְּהֶמְתָּן שֶׁל צַדִּיקִים אֵין הַקב"ה מֵבִיא תַּקָּלָה י"ל דְּהָכָא שֶׁהַמַּאֲכָל מֻותָּר אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה אֲסוּרָה אֵין שַׁיָּיךְ לְהַקְשׁוֹת וּבְמָקוֹם אַחֵר מְפֹורָשׁ (גִּיטִּין ז.):

Il oublia et goûta quelque chose. Ce que l'on objecte à présent : pour le bétail des justes, le Saint, béni soit-Il, ne fait pas advenir un accident. On peut répondre : ici l'aliment est permis, seule l'heure est interdite. L'objection n'a pas sa place. Ailleurs, c'est expliqué (Gittin 7a).

שַׁבְקֵיהּ כְּרַבֵּיהּ ס"ל פֵּי' בַּקּוּנְטְרֵס רַב דְּרַב הוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הֲוָה אָמַר שֶׁמְּעֻתָּתֶיהָ וְתֵימַהּ דְּרַב אַסִּי נָמֵי תַּלְמִידוֹ שֶׁל רַב וְהַלָּשׁוֹן מַשְׁמַע כְּרַבֵּיהּ וְלֹא רַבֵּיהּ אֶלָּא נִרְאֶה כְּרַבֵּיהּ כְּרַב הוּנָא [כִּדְאָמַר] בפ"ב דְּקִדּוּשִׁין (דַּף מו.) דְּרַב יִרְמְיָה תַּלְמִידוֹ שֶׁל רַב הוּנָא דְּקָאָמַר נִרְאִין דִּבְרֵי תַּלְמִיד ואע"ג דְּרַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא תַּלְמִיד חָבֵר דְּרַב הֲוָה בְּפָ' תְּפִלַּת הַשַּׁחַר (בְּרָכוֹת כז:) דְּקָאָמַר לֵיהּ מִי בַּדֶּלֶת וְלָא קָאָמַר לֵיהּ מַר בִּבְרָכוֹת גָּרְסִינַן בְּרוֹב סְפָרִים רַב יִרְמְיָה וּבְקִדּוּשִׁין רַבִּי יִרְמְיָה:

Laisse-le, il tient comme son maître. Le commentaire explique : Rav, car Rav Houna disait l'enseignement au nom de Rav. Il y a lieu de s'étonner : Rav Assi aussi est un disciple de Rav. La tournure " comme son maître " désigne le maître propre de Rav Yirmeya. Il paraît que ce maître est Rav Houna, comme il est dit au chapitre 2 de Kiddouchin (46a) que Rav Yirmeya est un disciple de Rav Houna, puisqu'on dit : les paroles du disciple paraissent justes. Bien que Rav Yirmeya bar Abba soit un disciple-collègue de Rav, au chapitre Tefilat ha-chahar (Berakhot 27b), où il lui dit " qui est à la porte ? " et ne lui dit pas " maître ". Dans Berakhot, la plupart des livres lisent Rav Yirmeya ; dans Kiddouchin, Rabbi Yirmeya.

💡 Explication

Fait. Rav Yirmeya bar Abba oublie, goûte, puis fait la havdala chez Rav Assi, qui vient de dire le contraire. La femme de Rav Assi le lui rappelle. Rav Assi laisse faire : Rav Yirmeya suit son maître.

Rachi lit ce maître comme Rav, puisque Rav Houna rapportait l'enseignement en son nom. Tossefot lisent Rav Houna : Rav Assi est lui aussi disciple de Rav, et la tournure vise le maître de Yirmeya. Kiddouchin 46a le montre disciple de Rav Houna. L'oubli sur un aliment permis, à une heure interdite, sort du principe du bétail des justes, développé en Gittin 7a.

🖼️ Schéma

Rav Yirmeya goûte par oubli, fait la havdala, et Rav Assi le renvoie à l'avis de son maître.

אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר שְׁמוּאֵל: טַעַם — אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ, טַעַם — אֵינוֹ מַבְדִּיל. וְרַבָּה אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: טַעַם — מְקַדֵּשׁ, וְטַעַם — מַבְדִּיל.

Rav Yossef a dit que Chmouel a dit : celui qui a goûté ne sanctifie pas, celui qui a goûté ne fait pas la havdala. Et Rabba a dit que Rav Nahman a dit que Chmouel a dit : celui qui a goûté sanctifie, et celui qui a goûté fait la havdala.

💡 Explication

Deux rapports de Chmouel, sur les deux actes à la fois. Rav Yossef : goûter ferme le kiddouch et la havdala. Rabba, par Rav Nahman : goûter laisse les deux. Le daf pose le désaccord. La suite tranchera plus loin.

🖼️ Schéma

Même Chmouel, deux chaînes : Rav Yossef ferme, Rabba et Rav Nahman laissent.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).