Pesachim 107a , Rattrapage du kiddouch et de la havdala, cheikhar, veille de Pessah

Ces paroles visent ceux qui étaient installés et mangeaient dès le principe. Il en ressort ici qu'ils avaient coutume de manger le Chabbat près de la tombée de la nuit. Et de nos jours, il en est qui se gardent de fixer un repas entre minha et arvit le Chabbat. Rabbeinou Tam s'est aussi mis en colère contre Rabbeinou Moché, qui avait institué de manger entre minha et arvit le Chabbat, parce que l'on dit dans le midrach : celui qui boit de l'eau le Chabbat au bein ha-chemachot vole les morts. Et il a écrit qu'une fois la chose est arrivée à Loutir, et qu'on en est venu au danger. Rav Chalom de Mata Mehasya a aussi écrit qu'on a institué de dire le tsidouk ha-din, parce que Moché notre maître est mort à cette heure. On a aussi coutume de ne pas fixer de cours entre les deux prières, parce qu'un sage qui meurt, les maisons d'étude sont suspendues. Et la coutume de nos pères est une Tora. Et ce qui ressort dans notre passage, qu'ils mangeaient près de la tombée de la nuit, vise le cas où ils ont commencé pendant qu'il faisait encore jour. Et il lui a répondu qu'il a trouvé dans le midrach : celui qui boit de l'eau le vendredi au bein ha-chemachot. Et ce qu'il a écrit, que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, est mort le Chabbat, ne se vérifie pas. Car il est écrit : "je suis aujourd'hui âgé de cent vingt ans". Et nos maîtres ont exposé, Roch Hachana 11a : aujourd'hui mes jours et mes années sont remplis. Et l'on dit dans le Midrach Rabba, section Vayelekh : ce jour-là il a écrit treize livres de la Tora. Et le Chabbat, comment aurait-il écrit ? Il est encore prouvé dans le Seder Olam, chapitre 11, qu'il est mort un vendredi. Car on enseigne : après Pessa'h, le 22 nissan, ils ont contourné la ville. Et il est dit : "et ce fut le septième jour, et la muraille tomba". Rabbi Yossi dit : c'était Chabbat, et c'était le 28 nissan. Il se trouve que Roch Hodech tombait le premier jour de la semaine, et Roch Hodech Adar un Chabbat. Dès lors, le sept adar, jour où mourut Moché notre maître, était un vendredi. Et ce que l'on dit Tsidkatekha pour les morts, c'est afin qu'ils reviennent à leur jugement. Ravina a interrogé Rav Nahman bar Yits'hak : celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi, qu'en est-il de le dire tout le jour ? Il lui a dit : puisque les fils de Rabbi Hiya disent : celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine, il en va de même : celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi le dit et continue tout le jour, et celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine. Et ainsi a dit Rava plus loin (Pessahim 107a) : la halakha est : celui qui a goûté dit le kiddouch, celui qui a goûté fait la havdala. Celui qui n'a pas dit le kiddouch le vendredi le dit et continue tout le jour. Et celui qui n'a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait et continue toute la semaine. Et jusqu'à quand ? Rabbi Zeira a dit : jusqu'au quatrième jour de la semaine. Comme dans ce cas : Rabbi Zeira siégeait devant Rav Assi, et d'autres disent Rav Assi devant Rabbi Yo'hanan, et il siégeait et disait, au sujet des guittin (actes de divorce) : le premier jour, le deuxième et le troisième, après le Chabbat ; le quatrième, le cinquième et la veille du Chabbat, avant le Chabbat. Rabbi Yaakov bar Idi a dit : mais non sur la lumière. Et ainsi enseigne Chila Mari : mais non sur le luminaire. Nos maîtres ont enseigné : l'honneur du jour et l'honneur de la nuit, l'honneur du jour passe avant l'honneur de la nuit. Le kiddouch de la nuit passe avant l'honneur du jour et avant l'honneur de la nuit.

Le Rachbam a écrit : de Rav nous apprenons qu'on sanctifie sur le pain. On dit Vayekhoulou, on bénit la bénédiction du hamotsi, et l'on ne rompt le pain qu'après avoir sanctifié. Cela vaut pour le kiddouch. La havdala ne se dit que sur la coupe. On l'a instituée sur la coupe de vin, comme nous disons à Berakhot 33a : lorsqu'ils se sont enrichis, ils l'ont fixée sur la coupe. Celui qui n'a pas de coupe, dans un endroit où l'on a coutume de boire du vin, ne fera pas la havdala. La havdala de la prière lui suffit. Ainsi dans le Seder de Rav Amram. Rabbeinou Tam a objecté : quelle preuve tire-t-on de celui qui sanctifie sur le pain vers celui qui sanctifie sur le vin ? Quand on sanctifie sur le pain, il n'y a pas de heise'h ha-daat (diversion de l'attention) : après le lavage il bénit aussitôt le hamotsi, et le kiddouch qui vient après le hamotsi est comme gabil le-torei (pétris pour les bœufs), qui n'interrompt pas entre la bénédiction et le manger. Si l'on s'est lavé les mains pour manger et qu'ensuite on sanctifie sur le vin, il y a heise'h ha-daat entre le lavage et le hamotsi. Rabbeinou Tam disait qu'on ne sanctifie pas du tout sur le pain. Le kiddouch est plus exigeant que la havdala. Nous disons plus haut (Pessahim 105a) que cela fixe pour le kiddouch et que la havdala ne fixe pas. Nous disons aussi plus loin dans notre passage : on a compris de là que le kiddouch, on ne le dit pas, et que la havdala, on la dit. Or la havdala ne se dit pas sur le pain, comme plus loin : Ameimar passa la nuit à jeun. À plus forte raison le kiddouch. Il en ressort de même dans le Yerouchalmi de Berakhot, à propos du désaccord de Beit Chammaï et de Beit Hillel, où l'on bénit le jour puis l'on bénit le vin. Rabbi Zeira a dit : des paroles des deux nous apprenons qu'on fait la havdala sans vin, et qu'on ne sanctifie pas sans vin. Rabbi Assi bar Boun a dit : là-bas, l'usage, là où il n'y a pas de vin, est que l'officiant passe devant le teva et dit une bénédiction du genre des sept (me'ein cheva). Il en ressort qu'on ne sanctifie pas sur le pain. Autre preuve. On demande au chapitre Bame madlikin (Chabbat 23b) : le ner de 'Hanouka et le kiddouch du jour, lequel prime ? S'il pouvait sanctifier sur le pain, il est clair qu'il prendrait le ner et sanctifierait sur le pain. C'est pourquoi Rabbeinou Tam disait qu'on ne sanctifie pas du tout sur le pain. Voici le sens de notre passage. Celui qui s'est lavé les mains ne sanctifiera pas. Rav reste dans sa logique : il tient qu'il y a un kiddouch hors du lieu du repas, et l'on craint qu'il ne mange pas aussitôt après le kiddouch. Il leur a dit, Rav Nahman, et la suite : parfois le pain lui était cher, et la suite. C'est-à-dire : parfois il avait faim et voulait manger aussitôt, et il sanctifiait sur le pain, c'est-à-dire qu'il sanctifiait sur le vin avec l'intention de manger le pain aussitôt, sans lavage des mains entre les deux. Et parfois le vin lui était cher, et il sanctifiait avec l'intention du vin, afin de boire du vin, car il y a un kiddouch hors du lieu du repas. Le peuple a pris l'usage de sanctifier sur le pain, et tous les guéonim en sont convenus. La preuve que Rabbeinou Tam apporte, le kiddouch plus exigeant que la havdala parce que cela fixe pour le kiddouch et ne fixe pas pour la havdala, ne porte pas. La raison est celle-ci : il est dans l'ordre que le repas se fixe pour le kiddouch, à cause de l'honneur du Chabbat, afin qu'on ne mange pas avant d'avoir sanctifié et qu'on fixe le repas en l'honneur du Chabbat. La havdala n'est pas un honneur du Chabbat qui obligerait à interrompre le repas pour la dire. Il est dans l'ordre que la havdala ne se dise pas sur le pain : s'il veut, il ne mange pas à la sortie du Chabbat. Elle se dit donc sur le vin, sur lequel on dit toutes les paroles de chant et de hodaa (reconnaissance), ou sur ce qui est hemar medina (vin du pays). Le kiddouch a sa place sur le pain, puisque le repas est une obligation du Chabbat. La preuve tirée du Yerouchalmi se lit ainsi : on fait la havdala sans vin, sur ce qui est hemar medina, et l'on ne sanctifie pas dessus. L'usage, là où il n'y a pas de vin, était de sanctifier à la synagogue pour acquitter les hôtes, car on ne peut pas sanctifier sur le pain à la synagogue. L'officiant dit me'ein cheva. L'argument du ner de la maison ne prouve rien. On aurait pu dire : l'essentiel de la mitsva portant sur le vin, elle repousse le ner de la maison. Mar Kachicha et Mar Yanouka, fils de Rav Hisda, dirent à Rav Ashi : une fois Ameimar arriva chez nous. Nous n'avions pas de vin. Nous lui apportâmes du cheikhar, et il passa la nuit à jeun. Le lendemain nous nous sommes donné de la peine, nous lui avons apporté du vin, il a fait la havdala et a goûté quelque chose. Ce que nous disons plus haut : s'il n'a qu'une seule coupe, il la réserve après le repas, d'où il est permis de manger avant la havdala. Rabbeinou Nissim place cela chez celui qui est assis à sa table quand la nuit tombe. Il tient que la havdala ne fixe pas. Le Ri répond : s'il n'a pas de coupe et qu'il compte en trouver une le lendemain, il ne mangera pas cette nuit. Il attendra le lendemain pour faire la havdala sur la coupe. S'il a une coupe et qu'il ne compte pas trouver le lendemain davantage de vin, il vaut mieux qu'il mange avant de faire la havdala, et qu'il dise le birkat ha-mazon et la havdala sur cette coupe, plutôt que de faire la havdala sur la coupe et de dire le birkat ha-mazon sans coupe. L'année suivante, Ameimar arriva de nouveau chez nous. Nous n'avions pas de vin. Nous lui apportâmes du cheikhar. Il dit : c'est le vin du pays. Il fit la havdala et goûta quelque chose. Le Rachbam explique : ce " c'est le vin du pays " veut dire qu'il n'y a pas de vin dans cette ville, seulement du cheikhar. On y fait donc la havdala, et telle est la halakha. On ne fait pas la havdala sur l'eau là où il n'y a ni vin ni cheikhar. Certains expliquent : quand le vin ne pousse pas dans le parcours d'un jour autour de la ville. Rav Hisda interrogea Rav Houna : que dit-on pour sanctifier sur le cheikhar ? Le Rachbam explique : là où c'est hemar medina. On conclut qu'on ne sanctifie pas et qu'on ne fait pas la havdala dessus. On n'en tirera pas la preuve qu'on refuse le kiddouch sur le cheikhar là où il est hemar medina. On peut dire : de même que nous ne tenons pas comme lui quand il refuse la havdala dessus, de même pour le kiddouch nous ne tenons pas comme lui. Comme on fait la havdala dessus, ainsi on sanctifie dessus. À plus forte raison si l'on explique la question du cas où le cheikhar n'a pas rang de hemar medina. Cela s'arrange mieux : Rav Houna ne s'oppose pas à Ameimar. Dès lors il est possible aussi que, pour Rav Houna, on sanctifie dessus là où c'est hemar medina. Ce que dit le Yerouchalmi, qu'on ne sanctifie pas sans vin, vise le cas où le breuvage n'a pas rang de hemar medina. Même alors on fait la havdala dessus, comme ici : on a compris de là que le kiddouch, on ne le dit pas, et que la havdala, on la dit. Si l'on sanctifie sur le cheikhar, on fera yaknhaz (vin, kiddouch, ner, havdala, zeman) sur le cheikhar. Si l'on ne sanctifie pas sur le cheikhar, comment fera-t-on la moitié de yaknhaz sur le pain et la moitié sur le cheikhar ? Toutefois, dans le Seder de Rav Amram, il est écrit au sujet de yaknhaz : bien qu'en général on ne fasse pas la havdala sur le pain, un Yom Tov qui tombe à la sortie du Chabbat, on y fait la havdala. Puisque le kiddouch est l'essentiel et qu'on sanctifie sur le pain, la havdala devient accessoire (tefela), et l'on fait la havdala sur le pain avec le kiddouch. L'avis du Ri penche pour le kiddouch sur le cheikhar là où il est hemar medina. Rabbeinou Avats a écrit de même : on sanctifie sur le cheikhar s'il est hemar medina. Il me paraît ceci : même si l'on peut sanctifier sur le cheikhar lorsqu'il est hemar medina, il est meilleur de sanctifier sur le pain, puisque le repas vient pour l'honneur du Chabbat. Le matin, il bénira sur le cheikhar avant la bénédiction du hamotsi. Autrement, le kiddouch du jour tomberait, alors que nous le tirons du verset comme le kiddouch de la nuit. Pourquoi le laisser tomber, puisqu'on peut l'accomplir sur le cheikhar ? Yaknhaz se fera sur le cheikhar. Cela vaut mieux qu'une havdala qui sortirait de sa halakha du seul fait qu'elle est accessoire. Rav Amram, qui a écrit de faire yaknhaz sur le pain, tient peut-être qu'on ne sanctifie pas du tout sur le cheikhar. La plupart des guéonim conviennent qu'on sanctifie sur le cheikhar là où il est hemar medina. Nos maîtres ont enseigné : on ne sanctifie que sur le vin, et l'on ne bénit que sur le vin. Est-ce à dire que sur le cheikhar et sur l'eau on ne bénit pas chehakol ? Abbaye a dit : voici ce que cela dit : on ne dit " apporte la coupe de bénédiction " que sur le vin, et non sur le cheikhar. Ces paroles valent lorsqu'il n'a pas fixé son repas dessus. S'il a fixé son repas dessus, cela ne nous gêne pas. Rabbeinou Chmouel fils de Rabbi Meir n'a pas dans sa leçon " lorsqu'il n'a pas fixé dessus ", et la suite. Il tient : puisque le birkat ha-mazon exige une coupe, en quoi la fixation du repas viendrait-elle ici ? Toutefois, là où il y a hemar medina, il paraît qu'on bénit dessus. La havdala, qui selon tous exige une coupe, se dit dessus. À plus forte raison le birkat ha-mazon, puisqu'il y a un avis, au chapitre Elou devarim (Berakhot 52a), qui tient qu'il n'exige pas de coupe.

Rav Houna a dit, et Rav Guidel de Naresh a enseigné de même : s'il a goûté une pleine gorgée, il est quitte ; sinon, il n'est pas quitte. Il ne s'agit pas d'une pleine bouche au sens strict. C'est comme l'explique Yoma 80a : comme une pleine gorgée. On explique là-bas : tout ce qui, si on le déplace d'un côté, laisse paraître une pleine gorgée. C'est moins d'un reviit, comme on le dit là-bas. Nous disons de même plus loin (Pessahim 108b) au sujet des quatre coupes : et c'est lorsqu'il a bu la plus grande part de la coupe. Une pleine bouche dépasse un reviit, comme il est dit là-bas. Cela va à l'encontre de Rav Amram et de Rav Tsemah Gaon, qui ont écrit : s'il a sanctifié et n'a pas goûté un reviit, il n'est pas quitte. Car le maître a dit : celui qui sanctifie, s'il a goûté, et la suite. Et si celui qui sanctifie n'a pas goûté, et qu'un autre a goûté une pleine gorgée, il est quitte, et la suite, comme il est dit en Erouvin 40b. Il paraît que l'un des convives doit boire une pleine gorgée. La boisson de deux personnes ne se joint pas pour une pleine gorgée : en deçà, cela ne s'appelle pas une boisson de jouissance, et nous exigeons que l'homme jouisse de la coupe de bénédiction. Le vin sur lequel il convient de sanctifier, je l'ai expliqué au chapitre Ha-mokher peirot, siman 10.

On ne mangera pas proche de la minha, et la suite. Nous concluons : nous avons appris " proche de la minha ketana ", à cause du risque qu'il mange la matsa en akhila gasa (manger au-delà de la faim). Avant cela, c'est permis, et tout dépend de la personne. Car nous disons : Rav Chechet restait à jeun tout le jour de la veille de Pessa'h, parce qu'il était istenis (homme délicat). S'il goûtait quoi que ce soit dans la journée, le soir il ne pouvait plus manger. Nous disons aussi dans le Yerouchalmi de ce chapitre : Rabbi ne mangeait ni hamets ni matsa. On voulait dire : parce que Rabbi était un premier-né (bekhor). On conclut : Rabbi était istenis. S'il mangeait dans la journée, il ne mangeait pas le soir. De là un appui à l'usage des premiers-nés de jeûner la veille de Pessa'h, selon l'avis que Rabbi était un premier-né. Il en est de même dans le traité Soferim, chapitre 21, halakha 3 : les premiers-nés jeûnent la veille de Pessa'h. Rav Ashi a dit que Rav a dit : mais il trempe dans des espèces de targima. Explication : il trempe, c'est-à-dire il passe son pain dans des espèces de targima, par exemple des fruits et ce qui leur ressemble. Rabbi Tsadok trempe dans des légumes. Le Rachbam explique de même : espèces de targima, par exemple des fruits et de la viande. Cette explication ne convient pas. Nous disons dans la Tossefta de Berakhot, chapitre Keitsad mevarkhin : on bénit sur les espèces de targima " boré miné mezonot ". On dit là-bas qu'on ne bénit " boré miné mezonot " que sur les cinq espèces. Nous disons encore au dernier chapitre de Yoma, 79b : un fruit n'exige pas de souka. Que cela vienne à l'appui : s'il a complété par des espèces de targima, il est quitte. Si un fruit exigeait la souka, il compléterait par des fruits. Il en ressort que les espèces de targima ne sont pas des fruits. Une baraïta enseigne aussi ainsi : le serviteur trempe dans les entrailles et les place devant les hôtes. Bien qu'il n'y ait pas de preuve, il y a un rappel, car il est dit : " Défrichez-vous un défrichement ", et la suite. Rava buvait du vin la veille de Pessa'h, afin d'ouvrir l'appétit et de manger davantage de matsa.