Pesachim 113a , Conseils de Rav, trois qu'on ne provoque pas, paroles du monde

Ces gazita, ce sont eux, car les chevaux se dérobent, etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel : gazita vient de la langue de lishkat ha-gazit. L'Arukh, entrée gazat, rapporte : certains expliquent que la chambre était séparée des autres chambres, et que cela vient de la langue de " vayigaz slavim min ha-yam " (Bamidbar 11, 31), voir là-bas. Ici, en disant gazita, il veut dire ceux qui se sont séparés et se sont dérobés du lieu de la troupe. Et ce qu'il dit susya est une langue de figure : l'intention porte sur les ruhot raot, qui vont en attelage vers les grands esprits, à la manière des chevaux. Ne demeure pas dans une ville dont le chef est un médecin [113a]. Il me semble, avec l'aide du Ciel : on ne donnera pas pour raison qu'il est un homme d'affaires, car alors il aurait fallu dire " chef de ville homme d'affaires ", et cela aurait inclus aussi les marchands et les negociants. La raison est celle-ci : le médecin se conduit, aux heures du jour et de la nuit, selon les règles de la médecine, tant pour le temps du repas que pour l'air. Il pense sans cesse : maintenant l'air est très froid, ou très chaud, et il faut s'enfermer dans la maison, car sortir nuit ; ou le vent souffle fort et nuit ; maintenant l'heure du repas est arrivée, et s'il la laisse passer cela nuit à son corps ; ou il lui survient un léger mal de tête, ou quelque petite douleur, et il suspend sa surveillance à cette heure. Dès lors les besoins de la ville restent sans surveillance, quand un besoin se présente à ces heures. En vérité, il convient que le chef qui surveille ne soit arrêté ni par la pluie, ni par la chaleur, ni par le vent brûlant, ni par la faim, ni par la soif, ni par la fatigue, ni par la peine, et qu'il coure comme un cheval dans les affaires de la communauté, chaque fois qu'une affaire se présente pour eux.

Et ne demeure pas dans une ville où aucun cheval ne hennit. Selon l'explication de Rachi, de mémoire bénie, [parce que c'est la garde de la ville contre les ennemis et les voleurs], une difficulté : pourquoi a-t-il suspendu la chose au hennissement du cheval ? Qu'il dise " où il n'y a pas de cheval ". Il me semble, avec l'aide du Ciel : la ville qui n'a ni mur ni portes a fermer la nuit a besoin d'une grande garde la nuit, contre les pillards qui viennent dans l'obscurité, volent et s'enfuient dans l'obscurité. Or ces voleurs, s'ils entendent le hennissement des chevaux, sauront que les gens de la ville ont des chevaux dans la ville, et dès lors il y a aussi des chevaux prêts pour les gardiens de la ville. Ils craignent donc de venir la nuit voler dans la ville, de peur que les gardiens ou les gens de la ville ne les remarquent à cause de l'aboiement des chiens, ne les poursuivent à cheval, ne les rattrapent et ne les saisissent. S'ils n'entendent pas, la nuit, de hennissement de chevaux, ils sauront par la qu'il n'y a pas de chevaux dans la ville, ni pour les gardiens ni pour les gens de la ville. Ils viennent donc voler la nuit dans l'obscurité, en se disant : s'ils nous remarquent par l'aboiement des chiens et se levent pour nous saisir, nous nous enfuyons, et ils ne nous rattraperont pas, car ils n'ont pas de chevaux pour monter ; ils nous poursuivent à pied, et nous qui avons commencé à fuir les premiers, ils ne nous rattraperont certes pas. Il en résulte : une ville où l'on n'entend pas le hennissement des chevaux voit se multiplier les pas des voleurs qui viennent de l'extérieur la nuit, et personne n'y chevauche dans le repos et la tranquillité du cœur. Retourne une nevela et ne retourne pas les paroles [113a]. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il vient blâmer le métier du courtier, dont le travail et l'affaire sont précisément des paroles. Cette affaire n'est pas nette du mensonge, du vol de l'esprit des créatures, et de choses semblables : le courtier transgresse tout cela afin de conclure le marché et de recevoir son salaire de courtage. Il a dit : il est bon, pour sa subsistance, de s'occuper même d'une affaire où il y a puanteur et dégoût, comme une nevela, et de ne pas s'occuper d'une affaire de paroles, qui est l'affaire du courtage. Ou bien l'on comprend, avec l'aide du Ciel : l'intention, dans un reproche de moussar, est qu'il y a des hommes qui s'occupent de lashon ha-ra pour en tirer profit et en vivre. À cela il a dit : il est bon de s'occuper d'une affaire de nevela pour sa subsistance, et ne t'occupe pas de paroles d'interdit, qui sont le lashon ha-ra, en pensant que tu en vivras. La fin est de revenir en gilgoul dans un chien, dont la subsistance est de manger une nevela, car il est écrit (Shemot 22, 30) " au chien vous le jetterez ". Et ce qu'il a dit " et ne dis pas : je suis un grand kohen, et je suis un grand homme ", c'est parce que Rav commandait cela a Rav Kahana.

Ces gazita, ce sont eux, car les chevaux se dérobent, etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel : gazita vient de la langue de lishkat ha-gazit. L'Arukh, entrée gazat, rapporte : certains expliquent que la chambre était séparée des autres chambres, et que cela vient de la langue de " vayigaz slavim min ha-yam " (Bamidbar 11, 31), voir là-bas. Ici, en disant gazita, il veut dire ceux qui se sont séparés et se sont dérobés du lieu de la troupe. Et ce qu'il dit susya est une langue de figure : l'intention porte sur les ruhot raot, qui vont en attelage vers les grands esprits, à la manière des chevaux. Ne demeure pas dans une ville dont le chef est un médecin [113a]. Il me semble, avec l'aide du Ciel : on ne donnera pas pour raison qu'il est un homme d'affaires, car alors il aurait fallu dire " chef de ville homme d'affaires ", et cela aurait inclus aussi les marchands et les negociants. La raison est celle-ci : le médecin se conduit, aux heures du jour et de la nuit, selon les règles de la médecine, tant pour le temps du repas que pour l'air. Il pense sans cesse : maintenant l'air est très froid, ou très chaud, et il faut s'enfermer dans la maison, car sortir nuit ; ou le vent souffle fort et nuit ; maintenant l'heure du repas est arrivée, et s'il la laisse passer cela nuit à son corps ; ou il lui survient un léger mal de tête, ou quelque petite douleur, et il suspend sa surveillance à cette heure. Dès lors les besoins de la ville restent sans surveillance, quand un besoin se présente à ces heures. En vérité, il convient que le chef qui surveille ne soit arrêté ni par la pluie, ni par la chaleur, ni par le vent brûlant, ni par la faim, ni par la soif, ni par la fatigue, ni par la peine, et qu'il coure comme un cheval dans les affaires de la communauté, chaque fois qu'une affaire se présente pour eux.

Et ne demeure pas dans une ville où aucun cheval ne hennit. Selon l'explication de Rachi, de mémoire bénie, [parce que c'est la garde de la ville contre les ennemis et les voleurs], une difficulté : pourquoi a-t-il suspendu la chose au hennissement du cheval ? Qu'il dise " où il n'y a pas de cheval ". Il me semble, avec l'aide du Ciel : la ville qui n'a ni mur ni portes a fermer la nuit a besoin d'une grande garde la nuit, contre les pillards qui viennent dans l'obscurité, volent et s'enfuient dans l'obscurité. Or ces voleurs, s'ils entendent le hennissement des chevaux, sauront que les gens de la ville ont des chevaux dans la ville, et dès lors il y a aussi des chevaux prêts pour les gardiens de la ville. Ils craignent donc de venir la nuit voler dans la ville, de peur que les gardiens ou les gens de la ville ne les remarquent à cause de l'aboiement des chiens, ne les poursuivent à cheval, ne les rattrapent et ne les saisissent. S'ils n'entendent pas, la nuit, de hennissement de chevaux, ils sauront par la qu'il n'y a pas de chevaux dans la ville, ni pour les gardiens ni pour les gens de la ville. Ils viennent donc voler la nuit dans l'obscurité, en se disant : s'ils nous remarquent par l'aboiement des chiens et se levent pour nous saisir, nous nous enfuyons, et ils ne nous rattraperont pas, car ils n'ont pas de chevaux pour monter ; ils nous poursuivent à pied, et nous qui avons commencé à fuir les premiers, ils ne nous rattraperont certes pas. Il en résulte : une ville où l'on n'entend pas le hennissement des chevaux voit se multiplier les pas des voleurs qui viennent de l'extérieur la nuit, et personne n'y chevauche dans le repos et la tranquillité du cœur. Retourne une nevela et ne retourne pas les paroles [113a]. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il vient blâmer le métier du courtier, dont le travail et l'affaire sont précisément des paroles. Cette affaire n'est pas nette du mensonge, du vol de l'esprit des créatures, et de choses semblables : le courtier transgresse tout cela afin de conclure le marché et de recevoir son salaire de courtage. Il a dit : il est bon, pour sa subsistance, de s'occuper même d'une affaire où il y a puanteur et dégoût, comme une nevela, et de ne pas s'occuper d'une affaire de paroles, qui est l'affaire du courtage. Ou bien l'on comprend, avec l'aide du Ciel : l'intention, dans un reproche de moussar, est qu'il y a des hommes qui s'occupent de lashon ha-ra pour en tirer profit et en vivre. À cela il a dit : il est bon de s'occuper d'une affaire de nevela pour sa subsistance, et ne t'occupe pas de paroles d'interdit, qui sont le lashon ha-ra, en pensant que tu en vivras. La fin est de revenir en gilgoul dans un chien, dont la subsistance est de manger une nevela, car il est écrit (Shemot 22, 30) " au chien vous le jetterez ". Et ce qu'il a dit " et ne dis pas : je suis un grand kohen, et je suis un grand homme ", c'est parce que Rav commandait cela a Rav Kahana.

Rava lui dit : pas comme le maître. Difficulté : puisque le tanna dit " un célibataire qui habite un kerakh ", et que Rav Safra était un célibataire habitant un kerakh, d'où tient-il de l'exclure ? Il me semble qu'il tient ceci : la grandeur du kerakh tient à ce que beaucoup d'hommes s'y trouvent, et alors on y trouve aussi beaucoup de belles femmes qui marchent au marché, et des femmes riches parées de bijoux et de beaux vêtements. Ce célibataire voit tout cela de ses yeux et ne pèche pas ; c'est pourquoi il à un mérite en cela. Rav Safra, bien qu'il fût un célibataire habitant un kerakh, n'avait pas d'affaire au dehors : il était retenu jours et nuits dans le beit ha-midrach, où les femmes ne se trouvent pas couramment. Dès lors, pour lui, la grandeur propre du kerakh n'a pas lieu.

Ne bois pas de sam. Explication : si tu vois en toi le début d'une douleur de quelque maladie, ne te hâte pas de boire un remède, car le remède fait la guerre à la maladie. Il convient, au commencement de tout, " tu lui proposeras la paix " (Devarim 20, 10) : que tu fasses des préparations naturelles pour te garder de la maladie, tant du côté de la nourriture, qu'on appelle en arabe parhez, que du côté de la station assise, du repos et du lieu, et de choses semblables. Peut-être cela t'aidera-t-il pour une guérison naturelle, et tu n'auras pas du tout besoin de boire un remède. Ou bien l'on comprend : ne bois pas de sam, c'est le remède des gens sains, qu'ils boivent pour garder la santé afin de ne pas tomber malades. Si tu t'habitues à cela, tu ne pourras plus t'en séparer ensuite, et il te faudra de grandes dépenses. Trois que l'on ne provoque pas, et les voici : un idolâtre petit, un serpent petit, et un élève petit [113a]. Il me semble que ce qu'ils ont dit " un idolâtre petit " ne vise pas le petit en années seulement, mais aussi le petit en importance, un homme de peu. Malgré cela, il est possible qu'il grandisse et prenne le pouvoir, comme ils ont dit dans le midrach de Kohelet sur le verset (Kohelet 11, 1) " Envoie ton pain sur la face des eaux " : un fait redoutable qui arriva à Israël avec ce goy qu'ils avaient méprisé, qui ensuite devint roi, voulut tout tuer, et ils furent sauves par Rabbi Elazar ben Shamoua. Voir là-bas. [Rabbi Elazar ben Shamoua se promenait au bord de la grande mer. Il vit un bateau en détresse sur la mer, et en un clin d'œil il coula, et tout ce qui s'y trouvait coula. Il vit un homme assis sur une planche du bateau. De vague en vague, il monta à terre, nu. Il se cachait au bord de la mer. A cette heure, il se trouva qu'Israël montait en pèlerinage à Jérusalem. Il leur dit : Je suis des fils d'Esav, votre frère. Donnez-moi un vêtement quelconque pour couvrir ma chair d'en bas, car la mer m'a ballotté et rien n'a été sauvé en ma main. Ils lui dirent : Qu'ainsi soient ballottés tous les fils de ton peuple. Il leva les yeux et vit Rabbi Elazar qui se promenait parmi eux. Il dit : Je vois en toi que tu es un homme âgé et honoré par ton manteau, et que tu reconnais l'honneur des créatures. Accorde-moi ce mérite, et donne-moi un vêtement pour couvrir ma chair d'en bas, car la mer m'a ballotté. Rabbi Elazar ben Shamoua était vêtu de sept manteaux. Il en retira un et le lui donna. Il le conduisit chez lui, lui donna à manger et à boire, lui donna deux cents dinars, le fit chevaucher quatorze parasanges, et lui fit un grand honneur jusqu'à le ramener chez lui. Après des jours, le Cesar impie mourut, et l'on nomma cet homme roi à sa place. Il décréta sur cette province : tous les hommes à la mort, et toutes les femmes au pillage. On dit à Rabbi Elazar ben Shamoua : Va et apaise en notre faveur. Il leur dit : Savez-vous donc que cette royauté fait quelque chose gratuitement ? Ils lui dirent : Il y a ici quatre mille dinars. Prends-les, va et apaise en notre faveur. Il les prit, monta, et se tint à la porte du palais. Il leur dit : Allez dire au roi : un Juif se tient à la porte et demande à saluer le roi. Il dit : Faites-le entrer. Quand le roi le vit, il bondit, se leva de son trône et tomba sur sa face. Il lui dit : Mon seigneur, que fais-tu ici, et pourquoi t'es-tu donné la peine de venir ici ? Il lui dit : Je suis venu demander pour cette province que tu annules ce décret. Il lui dit : Dans votre Torah, un mensonge y est-il écrit ? Il lui dit : Non. Il lui dit : Il est écrit dans votre Torah : " Un Ammonite et un Moabite n'entreront pas dans l'assemblée de Hachem " (Devarim 23, 4). Pourquoi ? " Parce qu'ils ne sont pas venus au-devant de vous avec le pain et l'eau " (là-même, 5). Et il est dit : " Tu n'auras pas en horreur l'Édomite, car il est ton frère " (là-même, 8). Et moi, ne suis-je pas un fils d'Esav, leur frère ? Ils ne m'ont pas rendu de 'hessed. Et celui qui transgresse la Torah est passible de mort. Rabbi Elazar ben Shamoua lui dit : Bien qu'ils se soient rendus coupables envers toi, pardonne-leur et aie pitié d'eux. Il lui dit : Sais-tu donc que cette royauté fait quelque chose gratuitement ? Il lui dit : J'ai avec moi quatre mille dinars. Prends-les et aie pitié d'eux. Il lui dit : Ces quatre mille te sont donnés en échange des deux cents que tu m'as donnés. La province entière sera sauvée par ton mérite, en échange du manger et du boire dont tu m'as nourri et abreuvé. Entre dans ma salle du trésor et prends pour toi soixante-dix manteaux en échange du manteau unique que tu m'as donné. Et va en paix vers ton peuple. On appliqua sur lui : " Envoie ton pain sur la face des eaux, car à la multitude des jours tu le retrouveras " (Kohelet 11, 1).] Et ce qu'il a dit " un petit serpent " n'exclut pas le grand serpent, car c'est à plus forte raison ; le grand, de toute façon, l'homme a de la crainte à le provoquer. Et ce qu'il a dit " leur royauté se tient derrière leur oreille ", et qu'il n'a pas dit " derrière leur tête ". Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'essentiel des actes se fait par trois organes de la tête, l'œil, l'oreille et la bouche. Or les yeux ont des portes, et l'acte de la vue a besoin de l'aide de l'homme lui-même, à savoir qu'il ouvre les paupières pour pouvoir voir. De même la bouche a des portes, et l'on ne parle que par l'aide de l'homme, qui ouvre ses lèvres, lesquelles sont les portes : s'il joint ses lèvres l'une à l'autre, il ne peut parler, la parole étant l'acte de la bouche. L'oreille est autre : l'acte de l'ouïe n'a pas besoin de l'aide de l'homme lui-même, car les oreilles sont toujours ouvertes, rien ne les ferme, et la parole y entre soudain, sans aide. Ainsi, " leur royauté derrière leur oreille " veut dire : à la manière de l'oreille, où la parole entre soudain sans aide, ainsi leur royauté leur viendra soudain, sans qu'ils aient besoin d'une préparation par l'aide d'autres ou d'eux-mêmes. Ou encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : " ahar ozen ", sa'hav, de la langue de " sa'hov ve-hashlekh " (Yirmeyahou 22, 19). Cela veut dire : ils ont une réussite de sa'hav, ils tirent la royauté et la grandeur des autres et dominent par elle. Cependant on peut objecter : soit, l'idolâtre et le serpent gardent la haine, et c'est pourquoi ils se vengent quand ils grandissent. Mais l'élève, on présume qu'il craint Hachem ; comment ferait-il vengeance pour faire du mal de ses mains quand il aura grandi ? Il me semble : la raison de l'élève ne ressemble pas à la raison dite pour l'idolâtre et le serpent. L'élève craint Hachem et ne se vengera pas quand il aura grandi. Le souci concerne celui qui le jalouse pendant qu'il est petit : ensuite, il est possible que l'élève grandisse dans la Torah, et alors celui qui le jalousait sera obligé de venir auprès de lui pour apprendre de lui, et il viendra et sera très humilié par lui. Comme ils ont dit dans le Yerushalmi de notre traité, chapitre vav : treize ans Rabbi Akiva servit dans le beit midrach de Rabbi Eliezer, et Rabbi Eliezer ne le tenait pas pour important. Et cette réponse que Rabbi Akiva répondit à Rabbi Eliezer, " la hazaa le prouvera ", fut la première réponse que Rabbi Akiva répondit aux paroles de Rabbi Eliezer. Et Rabbi Yehoshoua dit à Rabbi Eliezer : " N'est-ce pas ce peuple que tu as méprisé ? Sors donc maintenant et combats-le. " C'est un verset des Shoftim (Shoftim 9, 38). Rabbi Yehoshoua l'appliqua à ce sujet par une figure juste : cet élève que tu as méprisé au commencement, que tu n'as pas estimé à tes yeux et envers qui tu n'as pas agi avec l'honneur qui convient, voici, maintenant sors et combats-le, car tu vois sa force et sa puissance dans la Torah, tu ne peux tenir face à lui ; sors, combats-le, et vois si tu peux l'emporter sur lui. Et par la se résout une précision : pourquoi il a pris l'élève en dernier, après le serpent. " Viens, je t'enseignerai les paroles du monde " [113a]. Explication : je t'enseignerai le moussar et la Torah revêtus des paroles du monde. Car les paroles du monde seules, Rav ne les a pas dites, comme l'a écrit le Rambam au début du Sefer ha-Yad (Rambam, Hilkhot Deot 2, 4) : Rav ne tenait pas de conversation vaine. Et il a dit : tant que la poussiere est sur tes pieds, vends ta marchandise. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'intention est qu'il fasse techouva, des mitsvot et de bonnes actions pendant qu'il est encore jeune. Comme ils ont dit (Avoda Zara 19a) sur le verset (Tehillim 112, 1) " Heureux l'homme qui craint Hachem " : heureux celui qui craint Hachem pendant qu'il est encore un homme, c'est-à-dire un jeune, petit en années. Voici : l'homme, dans sa petitesse, avant que le yetser ha-tov ne lui vienne, acquiert pour lui-même un mauvais marché de la part du yetser ha-ra. Ensuite il doit vendre ce mauvais marché et acheter à sa place un bon marché, de Torah, de mitsvot et de bonnes actions. C'est pourquoi il a dit " vends ta marchandise " : ta première marchandise, vends-la maintenant, pour acquérir son contraire. Et il a dit encore : toute chose, vends-la et tu le regretteras, sauf le vin. Explication : toutes les choses qu'un homme entend, s'il les révèle à d'autres, il finira par le regretter, car il vaut mieux les retenir en lui seul. " Sauf le vin " : la Torah, comparée au vin, vends-la et tu ne le regretteras pas, car il est écrit (Mishlei 5, 16) " Que tes sources se répandent au dehors ". Car l'homme, s'il enseigne à d'autres la Torah qu'il a apprise, devient plus sage, comme ils ont dit (Taanit 7a) " et de mes élèves plus que de tous ", et il reçoit aussi un grand salaire, dix parts, en plus du salaire de l'étude qu'il a faite pour lui-même.

Ne bois pas de sam. Explication : si tu vois en toi le début d'une douleur de quelque maladie, ne te hâte pas de boire un remède, car le remède fait la guerre à la maladie. Il convient, au commencement de tout, " tu lui proposeras la paix " (Devarim 20, 10) : que tu fasses des préparations naturelles pour te garder de la maladie, tant du côté de la nourriture, qu'on appelle en arabe parhez, que du côté de la station assise, du repos et du lieu, et de choses semblables. Peut-être cela t'aidera-t-il pour une guérison naturelle, et tu n'auras pas du tout besoin de boire un remède. Ou bien l'on comprend : ne bois pas de sam, c'est le remède des gens sains, qu'ils boivent pour garder la santé afin de ne pas tomber malades. Si tu t'habitues à cela, tu ne pourras plus t'en séparer ensuite, et il te faudra de grandes dépenses. Trois que l'on ne provoque pas, et les voici : un idolâtre petit, un serpent petit, et un élève petit [113a]. Il me semble que ce qu'ils ont dit " un idolâtre petit " ne vise pas le petit en années seulement, mais aussi le petit en importance, un homme de peu. Malgré cela, il est possible qu'il grandisse et prenne le pouvoir, comme ils ont dit dans le midrach de Kohelet sur le verset (Kohelet 11, 1) " Envoie ton pain sur la face des eaux " : un fait redoutable qui arriva à Israël avec ce goy qu'ils avaient méprisé, qui ensuite devint roi, voulut tout tuer, et ils furent sauves par Rabbi Elazar ben Shamoua. Voir là-bas. [Rabbi Elazar ben Shamoua se promenait au bord de la grande mer. Il vit un bateau en détresse sur la mer, et en un clin d'œil il coula, et tout ce qui s'y trouvait coula. Il vit un homme assis sur une planche du bateau. De vague en vague, il monta à terre, nu. Il se cachait au bord de la mer. A cette heure, il se trouva qu'Israël montait en pèlerinage à Jérusalem. Il leur dit : Je suis des fils d'Esav, votre frère. Donnez-moi un vêtement quelconque pour couvrir ma chair d'en bas, car la mer m'a ballotté et rien n'a été sauvé en ma main. Ils lui dirent : Qu'ainsi soient ballottés tous les fils de ton peuple. Il leva les yeux et vit Rabbi Elazar qui se promenait parmi eux. Il dit : Je vois en toi que tu es un homme âgé et honoré par ton manteau, et que tu reconnais l'honneur des créatures. Accorde-moi ce mérite, et donne-moi un vêtement pour couvrir ma chair d'en bas, car la mer m'a ballotté. Rabbi Elazar ben Shamoua était vêtu de sept manteaux. Il en retira un et le lui donna. Il le conduisit chez lui, lui donna à manger et à boire, lui donna deux cents dinars, le fit chevaucher quatorze parasanges, et lui fit un grand honneur jusqu'à le ramener chez lui. Après des jours, le Cesar impie mourut, et l'on nomma cet homme roi à sa place. Il décréta sur cette province : tous les hommes à la mort, et toutes les femmes au pillage. On dit à Rabbi Elazar ben Shamoua : Va et apaise en notre faveur. Il leur dit : Savez-vous donc que cette royauté fait quelque chose gratuitement ? Ils lui dirent : Il y a ici quatre mille dinars. Prends-les, va et apaise en notre faveur. Il les prit, monta, et se tint à la porte du palais. Il leur dit : Allez dire au roi : un Juif se tient à la porte et demande à saluer le roi. Il dit : Faites-le entrer. Quand le roi le vit, il bondit, se leva de son trône et tomba sur sa face. Il lui dit : Mon seigneur, que fais-tu ici, et pourquoi t'es-tu donné la peine de venir ici ? Il lui dit : Je suis venu demander pour cette province que tu annules ce décret. Il lui dit : Dans votre Torah, un mensonge y est-il écrit ? Il lui dit : Non. Il lui dit : Il est écrit dans votre Torah : " Un Ammonite et un Moabite n'entreront pas dans l'assemblée de Hachem " (Devarim 23, 4). Pourquoi ? " Parce qu'ils ne sont pas venus au-devant de vous avec le pain et l'eau " (là-même, 5). Et il est dit : " Tu n'auras pas en horreur l'Édomite, car il est ton frère " (là-même, 8). Et moi, ne suis-je pas un fils d'Esav, leur frère ? Ils ne m'ont pas rendu de 'hessed. Et celui qui transgresse la Torah est passible de mort. Rabbi Elazar ben Shamoua lui dit : Bien qu'ils se soient rendus coupables envers toi, pardonne-leur et aie pitié d'eux. Il lui dit : Sais-tu donc que cette royauté fait quelque chose gratuitement ? Il lui dit : J'ai avec moi quatre mille dinars. Prends-les et aie pitié d'eux. Il lui dit : Ces quatre mille te sont donnés en échange des deux cents que tu m'as donnés. La province entière sera sauvée par ton mérite, en échange du manger et du boire dont tu m'as nourri et abreuvé. Entre dans ma salle du trésor et prends pour toi soixante-dix manteaux en échange du manteau unique que tu m'as donné. Et va en paix vers ton peuple. On appliqua sur lui : " Envoie ton pain sur la face des eaux, car à la multitude des jours tu le retrouveras " (Kohelet 11, 1).] Et ce qu'il a dit " un petit serpent " n'exclut pas le grand serpent, car c'est à plus forte raison ; le grand, de toute façon, l'homme a de la crainte à le provoquer. Et ce qu'il a dit " leur royauté se tient derrière leur oreille ", et qu'il n'a pas dit " derrière leur tête ". Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'essentiel des actes se fait par trois organes de la tête, l'œil, l'oreille et la bouche. Or les yeux ont des portes, et l'acte de la vue a besoin de l'aide de l'homme lui-même, à savoir qu'il ouvre les paupières pour pouvoir voir. De même la bouche a des portes, et l'on ne parle que par l'aide de l'homme, qui ouvre ses lèvres, lesquelles sont les portes : s'il joint ses lèvres l'une à l'autre, il ne peut parler, la parole étant l'acte de la bouche. L'oreille est autre : l'acte de l'ouïe n'a pas besoin de l'aide de l'homme lui-même, car les oreilles sont toujours ouvertes, rien ne les ferme, et la parole y entre soudain, sans aide. Ainsi, " leur royauté derrière leur oreille " veut dire : à la manière de l'oreille, où la parole entre soudain sans aide, ainsi leur royauté leur viendra soudain, sans qu'ils aient besoin d'une préparation par l'aide d'autres ou d'eux-mêmes. Ou encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : " ahar ozen ", sa'hav, de la langue de " sa'hov ve-hashlekh " (Yirmeyahou 22, 19). Cela veut dire : ils ont une réussite de sa'hav, ils tirent la royauté et la grandeur des autres et dominent par elle. Cependant on peut objecter : soit, l'idolâtre et le serpent gardent la haine, et c'est pourquoi ils se vengent quand ils grandissent. Mais l'élève, on présume qu'il craint Hachem ; comment ferait-il vengeance pour faire du mal de ses mains quand il aura grandi ? Il me semble : la raison de l'élève ne ressemble pas à la raison dite pour l'idolâtre et le serpent. L'élève craint Hachem et ne se vengera pas quand il aura grandi. Le souci concerne celui qui le jalouse pendant qu'il est petit : ensuite, il est possible que l'élève grandisse dans la Torah, et alors celui qui le jalousait sera obligé de venir auprès de lui pour apprendre de lui, et il viendra et sera très humilié par lui. Comme ils ont dit dans le Yerushalmi de notre traité, chapitre vav : treize ans Rabbi Akiva servit dans le beit midrach de Rabbi Eliezer, et Rabbi Eliezer ne le tenait pas pour important. Et cette réponse que Rabbi Akiva répondit à Rabbi Eliezer, " la hazaa le prouvera ", fut la première réponse que Rabbi Akiva répondit aux paroles de Rabbi Eliezer. Et Rabbi Yehoshoua dit à Rabbi Eliezer : " N'est-ce pas ce peuple que tu as méprisé ? Sors donc maintenant et combats-le. " C'est un verset des Shoftim (Shoftim 9, 38). Rabbi Yehoshoua l'appliqua à ce sujet par une figure juste : cet élève que tu as méprisé au commencement, que tu n'as pas estimé à tes yeux et envers qui tu n'as pas agi avec l'honneur qui convient, voici, maintenant sors et combats-le, car tu vois sa force et sa puissance dans la Torah, tu ne peux tenir face à lui ; sors, combats-le, et vois si tu peux l'emporter sur lui. Et par la se résout une précision : pourquoi il a pris l'élève en dernier, après le serpent. " Viens, je t'enseignerai les paroles du monde " [113a]. Explication : je t'enseignerai le moussar et la Torah revêtus des paroles du monde. Car les paroles du monde seules, Rav ne les a pas dites, comme l'a écrit le Rambam au début du Sefer ha-Yad (Rambam, Hilkhot Deot 2, 4) : Rav ne tenait pas de conversation vaine. Et il a dit : tant que la poussiere est sur tes pieds, vends ta marchandise. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'intention est qu'il fasse techouva, des mitsvot et de bonnes actions pendant qu'il est encore jeune. Comme ils ont dit (Avoda Zara 19a) sur le verset (Tehillim 112, 1) " Heureux l'homme qui craint Hachem " : heureux celui qui craint Hachem pendant qu'il est encore un homme, c'est-à-dire un jeune, petit en années. Voici : l'homme, dans sa petitesse, avant que le yetser ha-tov ne lui vienne, acquiert pour lui-même un mauvais marché de la part du yetser ha-ra. Ensuite il doit vendre ce mauvais marché et acheter à sa place un bon marché, de Torah, de mitsvot et de bonnes actions. C'est pourquoi il a dit " vends ta marchandise " : ta première marchandise, vends-la maintenant, pour acquérir son contraire. Et il a dit encore : toute chose, vends-la et tu le regretteras, sauf le vin. Explication : toutes les choses qu'un homme entend, s'il les révèle à d'autres, il finira par le regretter, car il vaut mieux les retenir en lui seul. " Sauf le vin " : la Torah, comparée au vin, vends-la et tu ne le regretteras pas, car il est écrit (Mishlei 5, 16) " Que tes sources se répandent au dehors ". Car l'homme, s'il enseigne à d'autres la Torah qu'il a apprise, devient plus sage, comme ils ont dit (Taanit 7a) " et de mes élèves plus que de tous ", et il reçoit aussi un grand salaire, dix parts, en plus du salaire de l'étude qu'il a faite pour lui-même.

Un kav de la terre, et non un kor du toit. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'abondance qui vient par l'acte des inférieurs, même peu abondante, vaut mieux que l'abondance qui vient du mérite des pères et des anciens, même abondante. Ou bien l'on comprend : il est bon que l'homme vive du labeur de ses mains, qui est un travail du monde d'en bas, et qu'il ne vive pas du salaire de ses mitsvot, lesquelles sont dans le firmament. Ou bien l'on comprend selon le pchat : il y à un homme qui achète des terres avec son argent et en vit par leur loyer. Le gain est faible, à savoir cinq pour cent, mais son esprit ne se trouble pas et il n'a pas de soucis. Cela dépasse celui qui occupe son argent dans des marchandises, même si le gain peut être de vingt ou trente pour cent, car cette affaire a de la peine, des soucis et un trouble de l'esprit. C'est pourquoi il compare cette affaire au toit : on n'y monte que par de la peine, et l'on a aussi peur et souci de tomber en montant de l'échelle, car leur manière était de monter au toit par des échelles.

Jette dans ta bourse et ouvre ton sac. Il me semble, avec l'aide du Ciel : jette dans ta bourse le tri des étincelles de sainteté, et alors ouvre ton sac pour recevoir l'abondance de l'aspect masculin d'en haut, qui se prolonge par ce tri. Ou bien l'on comprend, avec l'aide du Ciel : " bourse " est une allusion à l'épouse de l'homme. Il doit s'unir à son épouse, et alors la bénédiction se trouve dans sa maison. Celui qui commet l'adultere avec la femme de son prochain manque de pain, comme il est dit (Mishlei 6, 26) " pour une femme prostituée, jusqu'à une miche de pain ". C'est ce qu'il a dit : jette ta semence dans ta bourse, c'est ton épouse, et alors ouvre ton sac pour recevoir abondance et bénédiction d'en haut. Ou bien l'on comprend : jette dans ta bourse, c'est-à-dire sors ton argent pour ton épouse, pour l'honorer de vêtements et de bijoux, et alors ouvre ton sac pour recevoir la bénédiction, comme Rava a dit (Bava Metsia 59a) : " Honorez vos femmes, afin que vous vous enrichissiez. " Et selon son pchat, il lui a conseillé de vendre contre de l'argent compté, et de ne pas vendre à crédit, même pour un seul jour.

Des dattes dans ton panier : cours à la maison du brasseur. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'homme doit d'abord s'occuper de la girsa, jusqu'à être expert et complet dans la girsa des mishnayot et des beraitot. Alors il ira apprendre la sevara, et comprendre une chose à partir d'une chose. On peut faire allusion : " dattes " pour la girsa, et l'étude de la sevara est la biere qui sort des dattes. S'il n'y a pas de dattes, il n'y a pas de biere ; de même, s'il n'y a pas de girsa, il n'y a pas de sevara. C'est ce qu'il a dit : des dattes dans ton panier, après que tu t'es occupe de la girsa, au point qu'elles sont devenues des dattes dans ton panier, alors cours à la maison du brasseur, pour t'occuper de l'étude de la sevara, pour innover des halakhot à partir de la girsa et comparer une chose à une chose. Et il a demandé : qu'est-ce que sudna ? Et il a dit : un secret agréable et la gemilout hassadim. Voir Rachi, de mémoire bénie. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : de la biere sortent deux biens pour l'âme. L'un, les nouveautes de Torah, qui sont la nourriture de l'âme. Le second, la joie, qui est l'assaisonnement de la nourriture : un plat de viande qui a de bons assaisonnements ne ressemble pas à une viande qui n'en a pas. C'est ce qu'il a dit " secret agréable ", selon la seconde voie : " du vin pour les enfants, afin qu'ils disent des paroles " (Sanhedrin 38a). Et de ce secret qui est agréable, il y à une gemilout hassadim, deux choses pour l'âme : l'une du côté de la nourriture, l'une du côté de la joie. Il l'a appelée gemilout hassadim, car il est écrit (Mishlei 11, 17) " l'homme de bonté fait du bien à son âme ". Il me semble, avec l'aide du Ciel : shekhar en toutes ses lettres, chin, kaf, resh : les lettres finales font nefech, et il reste les lettres yakhsir, car par elle il rend l'âme apte s'il en boit peu et pour le Ciel. C'est pourquoi il a dit " secret agréable et gemilout hassadim ", et les deux sont en allusion dans sudna : si tu places un tsere ou un segol sous la lettre alef de sudna, les lettres de sudna se liront sod nae. Et la gemilout hassadim est en allusion dans le nombre de sudna, car sudna, 122, avec le kollel, monte à hassadim, 122. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, dans le pchat de l'enseignement " secret agréable et gemilout hassadim ". Le côté commun du vin et de la biere est que tous deux enivrent, et par l'ivresse l'homme arrive à la joie. Il y à une grande différence : le vin demande qu'on en boive beaucoup jusqu'à s'enivrer et se rejouir par lui, tandis que la biere suffit au cinquième de la mesure de vin qui enivre. Autre différence : le vin fait la santé dans le corps ; la biere affaiblit et nuit le plus souvent. Tout cela concerne la biere habituelle du monde. Il y a des artisans qui font une biere de valeur par un mélange d'épices, et par une sagesse qui leur est transmise : la mesure de l'eau, la mesure du feu, la mesure du trempage des dattes dans l'eau avant la cuisson, et aussi la mesure du travail que l'on fait de ses mains sur les dattes pendant leur trempage dans l'eau. Dans ce métier il y à un secret transmis d'artisan à artisan depuis le temps des anciens. C'est de ce métier qu'il dit " secret agréable " : ils l'ont dans sa fabrication, de bouche à bouche. Par lui on peut faire une gemilout hassadim avec une biere que l'on boit et qui ne nuit pas, et l'on reçoit davantage de santé. Par la tu comprendras la raison de ce que Rav Pappa a dit : si je n'avais pas brassé de la biere, je ne me serais pas enrichi. Difficulté : comment un homme s'enrichirait-il de ce métier, que tout homme peut exercer, et en quoi diffère-t-il du métier des cuisiniers ? Par la cela s'arrange : tous les artisans qui s'occupaient de biere ne connaissaient pas cette sagesse de faire du bien au corps par sa boisson, et elle n'est pas non plus chère. Rav Pappa, lui, avait ce secret agréable pour la faire. C'est pourquoi Rav Pappa a dit dans Chabbat (Chabbat 140b) : " Celui qui peut boire de la biere et boit du vin transgresse bal tash'hit. " Il ne parle pas de toute biere, mais de sa biere, préparée dans le secret agréable qu'il y a dans son métier.

Tout agav demande une perception. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'homme, outre qu'il doit percevoir et trier toutes les étincelles qui appartiennent à son âme, doit aussi percevoir les étincelles proches de sa racine. C'est ce qu'il a dit : tout agav demande une perception. C'est-à-dire : ne pense pas que seul ce qui est à lui doit être examine et trie ; ceux aussi qui sont avec lui par manière d'agav demandent également une perception : il faut s'efforcer de les percevoir du sitra ahara. C'est pourquoi notre maître le Rashash, de mémoire bénie, a fixé dans la formule le-shem yihoud " les nefech, ruah, nechama qui appartiennent à nos âmes, leurs vêtements, et ceux qui leur sont proches ", etc. Selon le pchat des choses, Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : " toute chose sur laquelle il faut écrire un acte, comme un prêt et une vente à crédit, demande une perception, c'est-à-dire qu'elle reste encore à percevoir, et il y a de la peine en elle ". Cela paraît forcé : pourquoi l'appelle-t-il dans la langue d'agav ? Et le Maharsha, de mémoire bénie, a expliqué : s'il a écrit une hypothèque au créancier sur les meubles, agav un terrain. Cela aussi paraît forcé. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'intention est que les meubles, s'il ne les a pas remis de main a main, ne s'acquièrent pas par l'argent. Il est possible de les acquérir par un kinyan agav, à savoir qu'il lui vende les meubles agav un terrain. Cependant, selon l'avis de Rachi, du Ramban, du Rashba et de Rabbeinou Yerouham, il faut qu'il lui donne aussi le prix de ces meubles ; s'il n'a pas donné leur prix, il ne les a pas acquis par l'agav. Seuls le Rif, le Rambam et le Roch sont en désaccord, et ils tiennent qu'il a acquis. C'est pourquoi, selon l'avis de ces maîtres qui tiennent qu'il faut aussi lui donner l'argent, il a dit : tout agav demande une perception. Cela veut dire : une chose acquise dans sa vente par un kinyan agav, comme des meubles, demande une perception, car il faut qu'il perçoive aussi l'argent. Ou bien il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il dit ainsi : si Reouven devait à Shimon cent coudées de vêtements de soie, et qu'ils étaient en nature, et que Shimon les a acquis à Levi par un kinyan agav, et qu'avant qu'ils n'arrivent en la main de Levi, Shimon a remis la dette a Reouven, cela est remis. La raison : le kinyan agav est de-rabbanan, et il n'a pas un droit d'acquisition de la Torah. Puisqu'il l'a remise, c'est remis, comme il est mentionne chez les Aharonim, de mémoire bénie. Selon cela, tout ce qui est acquis par agav demande une perception : si l'acheteur ne l'a pas perçu, il n'est pas sûr dans son acquisition, car l'autre peut remettre, et il n'a rien.

Tout ashrai : doute que cela vienne, doute que cela ne vienne pas. Il me semble, avec l'aide du Ciel : ashrai veut dire louange, comme (Bereshit 30, 13) " car les filles m'ont proclamée heureuse ". C'est-à-dire : toute espèce de louange par laquelle l'homme se loue lui-même, en disant qu'il a le pouvoir de faire telle et telle chose dans de grandes affaires, doute que cela vienne à l'acte, doute que cela ne vienne pas à l'acte, car il est possible qu'il n'ait pas la capacité de faire en acte ce dont il se loue. " Et ce qui vient, ce sont de mauvaises monnaies " : même si tu vois qu'il avait la capacité de faire ce qu'il a dit, ses actes sont de mauvaises monnaies. Cela veut dire : l'orgueil et la grossièreté d'esprit y sont mêlés. Ou bien l'on comprend, proche de cela, au sujet de la tsedaka et de la générosité. L'homme se loue dans la mesure de générosité, en disant : si je m'enrichis et si je gagne de cette affaire tant et tant, alors je répartirai tant et tant de tsedaka. Cela est : doute que cela vienne en acte, doute que cela ne vienne pas en acte. C'est-à-dire : après qu'il se sera enrichi, doute s'il fera tsedaka et gemilout hassadim comme il s'est loué, doute s'il ne fera rien. " Et ce qui vient, ce sont de mauvaises monnaies " : même s'il donne et fait la tsedaka comme il a voué et s'est loué, il ne donnera pas du meilleur de ses biens, mais de mauvaises monnaies, à savoir des pieces cassées, ou une créance qu'il a chez des hommes durs, au point que les gabbaim et les pauvres doivent beaucoup peiner jusqu'à percevoir. Et ce sont aussi de mauvaises monnaies : il ne les donne pas d'un cœur joyeux et d'un visage clair, mais d'un visage courroucé et d'un cœur triste.

Quand tu sors à la guerre, ne sors pas en premier, sors en dernier, afin d'entrer en premier. Voir l'explication de Rachi, de mémoire bénie, et ce que le Maharsha, de mémoire bénie, a objecté contre lui. [Rachi et le Rashbam : si tu fuis, tu entreras dans ta maison le premier, fin de citation. Et c'est un peu difficile : si c'était à cause du danger, qui l'emporte, il aurait du dire : ne sors pas en premier, parce que celui qui se tient face à la guerre est dans le plus grand danger, comme il est dit d'Ouria (Shemouel II 11, 15) : Placez Ouria face à la guerre, etc. Et quel conseil ont-ils donné au cœur mou ? Et si chacun sort en dernier à cause de la fuite, qui sortira en premier ? Examine avec soin.] Il me semble resoudre son objection : on ne peut pas lui dire de ne pas se tenir face à la guerre à cause du danger, car cette chose n'est pas en son pouvoir. Elle est remise aux chefs des troupes : ce sont eux qui rangent l'armée et les placent comme il leur paraît juste pour le succès de la guerre. Ils choisiront les plus vaillants et les plus avisés pour les placer face à la guerre, même contre leur gré. Mais toute l'armée ne sort pas en une seule division : elle est divisée en plusieurs troupes. On lui conseille de sortir avec la dernière troupe, car par la il pourra se soustraire des premières troupes et se joindre à la dernière troupe. Et voici, sur le fond des paroles de l'enseignement, il me semble, avec l'aide du Ciel : la visée porte sur la guerre de l'homme avec le yetser ha-ra. Une guerre de ville contre ville, de royaume contre royaume, sort de cette visée. Il est connu que par deux mitsvot l'homme l'emporte sur le yetser ha-ra dans sa guerre avec lui. La première : la première mitsva des 613, qui est la mitsva du mariage. Si l'homme accomplit cette mitsva vite, pendant qu'il est encore petit en années, il réussit en combattant le yetser ha-ra, comme ils ont dit dans la Guemara (Kidouchin 29b) : Rav Hisda a dit " si je m'étais marié a quatorze ans, je dirais à Satan : une flèche dans ton œil ". La mitsva du mariage est comptée comme la première, car il est écrit (Bereshit 9, 7) " et vous, fructifiez et multipliez ". La seconde est la mitsva de l'étude de la Torah, dont nous avons été commandés dans la paracha Vayelekh (Devarim 31, 19) " et maintenant, écrivez pour vous ce cantique, et enseigne-le aux enfants d'Israël ". Les auteurs du Sefer ha-Mitsvot ont compté cette mitsva comme la dernière des 613. Par cette mitsva, dont nous avons été commandés d'écrire un sefer Torah pour y étudier, l'homme réussit dans sa guerre avec le yetser ha-ra, car l'étude de la Torah est une grande aide à l'homme contre le yetser ha-ra, comme nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Kidouchin 30b) : le Saint, béni soit-Il, a dit " J'ai créé le yetser ha-ra, j'ai créé pour lui la Torah comme assaisonnement ". Il est connu ce qu'ils ont dit dans la Guemara (Kidouchin 29b) : la manière des fils d'Eretz Israël est de s'occuper d'abord de Torah, et ensuite d'épouser une femme. Les fils de Babel ont pour manière d'épouser d'abord une femme. Comme ils ont dit dans la Guemara : ceci pour nous, et ceci pour eux. C'est pourquoi Rabbi Yo'hanan a dit au nom des gens de Jérusalem, qui sont des fils d'Eretz Israël, dont la manière est d'étudier la Torah d'abord : quand tu sors à la guerre, pour combattre le yetser ha-ra, ne sors pas d'abord par la première, qui est la mitsva du mariage, la première des 613, c'est-à-dire n'épouse pas une femme avant l'étude de la Torah. Sors par la dernière, qui est l'étude de la Torah, incluse dans la mitsva " et maintenant, écrivez pour vous ce cantique, et enseigne-le aux enfants d'Israël ", cette mitsva étant la dernière, afin que tu entres par la première. Explication : si tu fais précéder la mitsva de l'étude de la Torah, alors cette mitsva sera cause que tu entres par la première, qui est la mitsva du mariage. Car après que l'homme sera un talmid 'hakham, les gens se précipitent vers lui pour lui donner chacun sa fille pour femme, parce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Pesachim 112a) : que l'homme vende toujours tout ce qu'il a, et marie sa fille à un talmid 'hakham.

Ne multiplie pas les toits. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'intention est : ne multiplie pas la compagnie de ton prochain sur les toits, pour une promenade à la brise du jour. Car de la naissent des choses qui ne sont pas bonnes. D'une part, le toit est un lieu élevé, et l'homme observe de la les autres maisons. Il est possible qu'il voie devant lui, de loin, une femme debout dans sa maison, occupée a quelque affaire, le corps mal couvert comme il convient, qu'il la regarde, et qu'il en vienne à une pensée et à un mauvais désir. Il arrive aussi que des femmes étendent des vêtements sur leurs toits après le lavage, les bras découverts, et qu'il voie depuis son toit, qu'il y pense, et ainsi de suite.

Trois héritent du monde à venir, les voici : celui qui habite en Eretz Israël, celui qui élève ses fils pour l'étude de la Torah, et celui qui fait la havdala sur le vin à la sortie des chabbatot. Il me semble, avec l'aide du Ciel, une raison pour ces trois. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 5a) : trois s'acquièrent par les souffrances, et ce sont la Torah, Eretz Israël et le monde à venir, et ils les apprennent des versets. C'est pourquoi celui qui habite en Eretz Israël, qui l'a déjà acquise par les souffrances, est dès lors de ceux qui héritent du monde à venir. Et celui qui élève ses fils pour l'étude de la Torah : nos maîtres ont dit (Sanhedrin 104a) : le fils fait mériter le père pour le monde à venir. Et celui qui fait la havdala sur le vin : comme ils ont dit (Berakhot 57b) que le chabbat est un avant-goût du monde à venir, et comme nos maîtres ont dit, le vin fait allusion au vin garde dans ses raisins, qui est le sod du monde à venir. C'est pourquoi celui qui honoré le chabbat, avant-goût du monde à venir, à sa sortie, par le vin, est de ceux qui héritent du monde à venir. Il me semble : les initiales de ces trois font ata, initiales de Eretz Israël, Torah, havdala. Par la s'éclaire (Tehillim 27, 4) " une chose j'ai demandée à Hachem, celle-la je la chercherai ". Par la s'éclaire (Tehillim 23, 4) " même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne craindrai pas le mal, car Tu es avec moi " : ce sont les trois mentionnés, par lesquels je mériterai le monde à venir.

Trois : le Saint, béni soit-Il, proclame sur eux en personne chaque jour. Il me semble, avec l'aide du Ciel : nous disons plus haut, au feuillet 112, que la shida [la shida : Igrat bat Mahlat] a dit à Rabbi Hanina ben Dossa qu'on proclame sur toi " prenez garde à Hanina mon fils et à sa Torah ". Mais à Abaye elle a dit qu'on proclame " prenez garde à Nahmani et à sa Torah ", et elle n'a pas dit " mon fils ". C'est qu'il y à une proclamation faite par une bat kol, et cette proclamation est rapportée au Saint, béni soit-Il, et c'est pourquoi elle dit dans la proclamation " mon fils ". Il y en à une faite par un ange envoyé du tribunal d'en haut, et en celle-la on ne dira pas " mon fils ". Ici il a dit : le Saint, béni soit-Il, proclame sur eux, c'est-à-dire qu'Il dit " mon fils ", et alors la proclamation est rapportée au Saint, béni soit-Il.