Pesachim 114a : manger peu, ordre du kiddush, premier trempage

Pesachim 114a

Sougya : Le feuillet ferme une série de conseils de table, puis ouvre le seder. Un signe relie Rabbi Yitshak ben Aha, celui de la shemata, à Rabbi Yitshak ben Pinhas, celui de l'aggada.

Rabbi Yehuda berabbi Ilai, rapporté par Rabbi Yo'hanan, et le proverbe d'Oula en Occident, recommandent un repas simple et une dépense plus large pour l'habitation. La michna fixe l'ordre des bénédictions de la première coupe : Beit Shammai, le jour puis le vin ; Beit Hillel, le vin puis le jour.

La halakha suit Beit Hillel. La michna suivante décrit le premier trempage de hazeret, puis l'apport de la matsa, de la hazeret, du haroset et de deux plats, et le statut du haroset.

Beit Shammai : jour puis vin. Beit Hillel : vin puis jour. Deux raisons de chaque côté. Hilkheta : Beit Hillel.

Après la coupe : trempage de hazeret, puis matsa, hazeret, haroset et deux plats. Au Temple, le corps du Pesah.

La halakha selon Beit Hillel est redite soit avant la bat kol, soit après, selon Rabbi Yehochoua.

רַבִּי יִצְחָק בֶּן אַחָא דִּשְׁמַעְתָּא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן פִּנְחָס דְּאַגָּדְתָּא. וְסִימָנָיךְ (שִׁמְעוּ נָא אַחַיי וְרֵעַיי).

Rabbi Yitshak ben Aha de la shemata, c'est Rabbi Yitshak ben Pinhas de l'aggada. Et ton signe : Écoutez donc, mes frères et mes compagnons.

📜 Rachi (2)

רַבִּי יִצְחָק ב"ר אֲחָא דִּשְׁמַעְתָּא רַבִּי יִצְחָק סְתָם הָאָמוּר בְּאַגַּדְתָּא ר' יִצְחָק בֶּן פִּנְחָס הוּא:

Rabbi Yitshak cité sans précision dans l'aggada, c'est Rabbi Yitshak ben Pinhas.

שִׁמְעוּ נָא אַחַיי דִּשְׁמַעְתָּא בֶּן אֲחָא:

Shemata, ben Aha.

💡 Explication

Fin d'une identification. Shemata désigne ici l'enseignement de halakha. Aggada, le recit. Le même amora porte deux noms selon le registre.

Le signe joue sur les sons. Chimou rappelle shemata. Ahai rappelle ben Aha. Rachi : un Rabbi Yitshak cité sans autre nom dans l'aggada est ben Pinhas.

🖼️ Schéma

Shemata : ben Aha. Aggada : ben Pinhas. Le signe relie chimou à shemata, et ahai à Aha.

אָמַר רָבָא בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִילְעַי: אֱכֹול בָּצָל וְשֵׁב בַּצֵּל, וְלָא תֵּיכוּל אֲווָזִין וְתַרְנְגוֹלִין וִיהֵא לִבְּךָ רוֹדֵף עָלֶיךָ. פָּחוֹת מִמֵּיכְלָךְ וּמִמִּשְׁתַּיֵּךְ, וְתוֹסִיף עַל דִּירָתְךָ.

Rava bar bar Hana a dit que Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yehuda berabbi Ilai : Mange de l'oignon et demeure à l'ombre, et ne mange pas d'oies ni de poules, et ton cœur te poursuivra. Réduis ton manger et ton boire, et ajoute à ton habitation.

📜 Rachi (1)

וְלִבְּךָ רוֹדֵף עָלֶיךָ מִתְאַוָּה לֶאֱכֹול כָּל שָׁעָה שֶׁהֻורְגַּלְתָּ:

Tu désires manger à toute heure, selon l'habitude que tu as prise.

🪔 Ben Yehoyada (2)

אֱכֹל בָּצָל וְשֵׁב בַּצֵּל. נִרְאֶה לִי בס"ד אוֹתִיּוֹת הַקּוֹדְמִים לְאוֹתִיּוֹת בָּצָל שֶׁהֵם עוֹמְדִים בְּצִילָּם הֵם אוֹתִיּוֹת אֻכָּף שֶׁהֵם מִסְפַּר מְלוּכָה [101] כִּי הַמְלַמֵּד עַצְמוֹ לֶאֱכֹול מַאֲכָלִים חֲשׁוּבִים זֶה כָּל יָמָיו מְשֻׁועְבָּד לְטֶבַע וּמְשֻׁועְבָּד לִבְנֵי אָדָם דְּלֹוֶה וְאוֹכֵל! אַךְ הַמִּסְתַּפֵּק בַּאֲכִילָה שֶׁל בָּצָל זֶה יֵשׁ לוֹ מְלוּכָה עַל הַטֶּבַע וְהוּא בֶּן חוֹרִין דְּאֵינוֹ חַיָּיב לִבְנֵי אָדָם כְּלוּם וְזֶהוּ שֶׁאָמַר אָכַל בָּצָל וְאָז שָׁב בָּצָל רוֹצֶה לוֹמַר בְּצִילָּם שֶׁל אוֹתִיּוֹת בָּצָל שֶׁהֵם מִסְפַּר 'מְלוּכָה'. אוֹ אָכַף לְשׁוֹן כְּפִיפָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (מִשְׁלֵי טז, כו) 'אָכַף עָלָיו פִּיהוּ' דְּאִם מְלַמֵּד עַצְמוֹ בְּמַאֲכָלִים חֲשׁוּבִים אָז יִרְבֶּה כֹּחַ הַתַּאֲוָה בְּקִרְבּוֹ וְצוֹעֵק 'הַב הַב' אַךְ הַמִּסְתַּפֵּק בְּדָבָר מוּעָט וְקַל אָז כֹּחַ הַתַּאֲוָה שֶׁבּוֹ כּוֹפֵף פִּיו וְאֵינוֹ צוֹעֵק כְּלוּם.

Mange de l'oignon et demeure à l'ombre. Il me semble, avec l'aide du Ciel : les lettres qui précèdent les lettres de batsal, et qui se tiennent dans leur ombre, sont les lettres akhaf, dont le nombre est melukha, 101. Car celui qui s'habitue à manger des mets de prix est, tous ses jours, asservi à la nature et asservi aux hommes, puisqu'il emprunte et il mange. Mais celui qui se contente de manger de l'oignon a une royauté sur la nature, et il est un ben horin, un homme libre, car il ne doit rien aux hommes. C'est ce qu'il a dit : mange de l'oignon, et alors demeure à l'ombre, c'est-à-dire dans l'ombre des lettres de batsal, qui font le nombre de melukha. Ou bien akhaf au sens de courbure, comme on l'a dit (Mishlei 16, 26) : sa bouche s'est courbée sur lui. Si l'on s'habitue aux mets de prix, la force du désir grandit en lui et crie : hav hav, donne, donne. Mais celui qui se contente d'une chose peu abondante et légère, la force du désir qui est en lui courbe sa bouche, et elle ne crie rien.

פָּחוֹת מִמֵּיכְלָךְ וּמִמִּשְׁתַּיֵּךְ, וְתוֹסִיף עַל דִּירָתְךָ. נִרְאֶה לִי בס"ד הַכַּווָּנָה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בַּיִת בָּנוּי בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה בִּלְבַד וְרוֹצֶה לְהַרְחִיב גְּבוּלוֹ שֶׁיִּבָּנֶה מַדְרֵגָה שְׁנִיָּה שֶׁהִיא עֲלִיּוֹת עַל גַּבֵּי בָּתִּים הַתַּחְתּוֹנִים וְכֵן מַדְרֵגָה שְׁלִישִׁית שֶׁהִיא מְגַדְּלִים עַל גַּבֵּי הָעֲלִיּוֹת הִנֵּה בְּוַדַּאי דִּירַת מַדְרֵגָה הַשֵּׁנִית וְכָל שֶׁכֵּן הַשְּׁלִישִׁית הִיא טוֹבָה מְאֹד מִן דִּירַת הַבָּתִּים שֶׁהֵם מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה וְרַק יֵשׁ קֹושִׁי בַּשֵּׁנִית וּבַשְּׁלִישִׁית מִצַּד עֲלִיַּית הַסֻּולָּם שֶׁל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם טִרְחָא וּמַתִּישִׁים כּוֹחוֹ שֶׁל אָדָם וּכְמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן (ע' כְּתֻובּוֹת דַּף ס"ב ע"א רַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה קָסָלֵיק בְּדַרְגָּא וְכוּ רַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה קָסָלֵיק בְּדַרְגָּא הֲווֹ סָמְכִי לֵיהּ רַב אַמֵּי וְרַב אַסִּי אִיפְּחִתָא דַּרְגָּא תּוּתֵיהּ סְלֵיק וְאַסְּקִינְהוּ אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן וְכִי מֵאַחַר דְּהָכִי לָמָּה לֵיהּ לְמִיסְמְכֵיהּ אֲמַר לְהוּ א"כ מָה אַנִּיחַ לְעֵת זִקְנָה) שֶׁהִזְקִין מֵחֲמַת עֲלִיַּית הַמַּדְרֵגוֹת. אָמְנָם כָּל הַטֹּורַח הוּא רַק לְאָדָם שֶׁהוּא אוֹכֵל כְּדֵי שָׂבְעוֹ אָז תַּזִּיק לוֹ עֲלִיַּית הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁעוֹלֶה בָּהֶם בְּכָרֵס מְלֵאָה אֲבָל הַמְקַיֵּים מַאֲמַר הַגְּמָרָא (גִּיטִּין ע.) 'אֱכוֹל שְׁלִישׁ כְּרֵיסְךָ וְשָׁתָה שְׁלִישׁ כְּרֵיסְךָ וְיִשָּׁאֵר שְׁלִישׁ רֵיקָן' הִנֵּה זֶה לֹא אִכְפַּת לוֹ מִן עֲלִיַּת הַמַּדְרֵגוֹת דְּאֵינוֹ נִיזּוֹק. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר פָּחוֹת מִמֵּיכְלָךְ וּמִמִּשְׁתְּיָךְ כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה כְּרֵיסְךָ, חֲסֵרָה וְאֵינָהּ מְלֵאָה וְאָז תּוֹסִיף עַל דִּירָתְךָ בְּבִנְיָן שְׁנַיִים וּשְׁלִישִׁים כִּי עַתָּה לֹא תִּיזּוֹק מֵעֲלִייַּת הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁתַּעֲלֶה בָּהֶם. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד דְּהֶחָכָם דִּירָתוֹ הִיא בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ לַעֲסֹוק שָׁם בַּתּוֹרָה בַּיָּמִים וְגַם לְרַבּוֹת הַלֵּילוֹת וְאִם יַרְבֶּה בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה מְבִיאָתוֹ לִידֵי שֵׁינָה וְלֹא יוּכַל לֵילֵךְ בַּלַּיְלָה לְבֵית הַמִּדְרָשׁ שֶׁהוּא עִיקַּר דִּירָתוֹ לַעֲסֹוק בַּתּוֹרָה כִּי מַאֲכָל מֵבִיא לִידֵי שֵׁינָה וּמֻוכְרָח לְהִשָּׁאֵר בְּבֵיתוֹ לִישֹׁן בְּמִטָּתוֹ, וְזֶהוּ שֶׁאָמַר פָּחוֹת מִמֵּיכְלָךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְגַּבֵּר עָלֶיךָ הַשֵּׁינָה וְאָז תּוֹסִיף עַל דִּירָתְךָ הוּא בֵּית הַמִּדְרָשׁ שֶׁשָּׁם הוּא עִיקַּר דִּירָתְךָ שֶׁתּוּכַל לֵישֵׁב שָׁם גַּם בַּלֵּילוֹת לַעֲסֹוק בַּתּוֹרָה. אוֹ יוּבָן עִיקַּר דִּירָה שֶׁל אָדָם הִיא עוֹלָם הַבָּא שֶׁהִיא דִּירָה הַנִּצְחִית וְאִם הָאָדָם יְצַמְצֵם בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה יוּכַל לְהוֹסִיף עַל חֵלֶק עוֹלָם הַבָּא מִן הַמִּצְוֹת הַצָּרִיךְ לָהֶם דָּמִים. אִי נָמֵי הָאִשָּׁה נִקְרֵאת בֵּיתוֹ וּמִצְוָה שֶׁיְּצַמְצֵם בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁלּוֹ וְיוֹסִיף עַל הוֹצָאוֹת בֵּיתוֹ זוֹ אִשְׁתּוֹ וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (יְבָמוֹת סב:) יְפַרְנֵס אִשְׁתּוֹ יוֹתֵר מִכְּדֵי יְכָלְתּוֹ שֶׁהִיא תְּלוּיָה בּוֹ וְהוּא תָּלוּי בְּמִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם.

Réduis ton manger et ton boire, et ajoute à ton habitation. Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'intention vise celui qui a une maison bâtie au seul étage inférieur, et qui veut élargir son domaine, pour bâtir un deuxième étage, des chambres hautes au-dessus des maisons inférieures, et de même un troisième étage, des tours au-dessus des chambres hautes. Certes, l'habitation du deuxième étage, et à plus forte raison du troisième, est bien meilleure que l'habitation des maisons de l'étage inférieur. Il y a seulement une difficulté, au deuxième et au troisième, du côté de la montée de l'échelle des étages : il y a une peine, et cela épuise la force de l'homme. Comme l'a dit Rabbi Yo'hanan (voir Ketoubot 62a : Rabbi Yo'hanan montait un escalier, etc. Rabbi Yo'hanan montait un escalier, Rav Ami et Rav Asi le soutenaient, une marche se déroba sous lui, il monta et les fit monter. Les maîtres lui dirent : puisque c'est ainsi, pourquoi a-t-il besoin qu'on le soutienne ? Il leur dit : sinon, que laisserai-je pour le temps de la vieillesse ?), lui qui a vieilli à cause de la montée des escaliers. Or toute la peine ne concerne que l'homme qui mange à satiété : alors la montée des escaliers lui nuit, car il les gravit le ventre plein. Mais celui qui accomplit la parole de la Guemara (Guitin 70) : mange un tiers de ton ventre, bois un tiers de ton ventre, et laisse un tiers vide, celui-là ne se soucie pas de la montée des escaliers, car il n'en reçoit pas de dommage. C'est ce qu'il a dit : réduis ton manger et ton boire, afin que ton ventre soit en manque et qu'il ne soit pas plein, et alors tu ajouteras à ton habitation par des constructions de deux et de trois étages, car désormais tu ne recevras pas de dommage de la montée des escaliers que tu graviras. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel : l'habitation du sage, c'est le beit hamidrash, pour s'y occuper de Torah le jour, et aussi les nuits. S'il multiplie le manger et le boire, cela le mène au sommeil, et il ne pourra pas aller la nuit au beit hamidrash, qui est son habitation principale pour s'occuper de Torah. Car l'aliment mène au sommeil, et il est forcé de rester dans sa maison pour dormir dans son lit. C'est ce qu'il a dit : réduis ton manger, afin que le sommeil ne l'emporte pas sur toi, et alors tu ajouteras à ton habitation, c'est-à-dire le beit hamidrash, où se trouve ton habitation principale, de sorte que tu puisses t'y asseoir aussi les nuits pour t'occuper de Torah. Ou bien l'on peut comprendre : l'habitation principale de l'homme, c'est le monde qui vient, l'habitation permanente. Si l'homme restreint son manger et son boire, il pourra ajouter à sa part du monde qui vient, par les mitsvot qui exigent de l'argent. Ou encore : la femme est appelée sa maison, et c'est une mitsva qu'il restreigne son manger et son boire à lui, et qu'il ajoute aux dépenses de sa maison, à savoir sa femme. Comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yevamot 62b) : qu'il nourrisse sa femme au-delà de ses moyens, car elle dépend de lui, et lui dépend de Celui qui a dit et le monde fut.

💡 Explication

Berabbi Ilai : fils de Rabbi Ilai. Le jeu de mots : batsal, l'oignon, et batsel, à l'ombre. Repas peu coûteux, place agréable. Oies et poules : le cœur poursuit. Rachi : le désir revient à toute heure, selon l'habitude prise.

Deuxième phrase : moins pour le manger et le boire, plus pour l'habitation. Le Ben Yehoyada lit l'ombre des lettres de batsal, nombre de melukha, puis l'habitation comme étages, beit hamidrash, monde qui vient, ou l'épouse, appelée sa maison.

🖼️ Schéma

Oignon et ombre, contre oies et poules. Moins au ventre, plus à la demeure.

כִּי אֲתָא עֻולָּא, אָמַר: מַתְלָא מָתְלִין בְּמַעְרְבָא דְּאָכֵיל אַלְיְתָא — טָשֵׁי בַּעֲלִיתָא. דְּאָכִיל קָקוּלֵי — אַקִּיקְּלֵי דְּמָתָא שְׁכִיב.

Quand Oula arriva, il dit : On énonce un proverbe en Occident. Celui qui mange de l'alya se cache dans le grenier.

Celui qui mange des légumes se couche sur les détritus de la ville.

📜 Rachi (2)

קָקוּלֵי יְרָקוֹת:

Légumes.

אַקִּיקְּלֵי דְּמָתָא עַל אַשְׁפּוֹת הָעִיר מָקוֹם שֶׁשְּׁאָר בְּנֵי הָעִיר יוֹשְׁבִין הוֹאִיל וְאֵין תּוֹבְעִין לוֹ כְּלוּם:

Sur les dépotoirs de la ville, l'endroit où les autres gens de la ville s'asseyent, puisqu'on ne lui réclame rien.

🪔 Ben Yehoyada (1)

דְּאָכִיל אֲלִיתָא, טָשֵׁי בְּעִילִּיתָא. נִרְאֶה לִי הַכַּוָּונָה מַאֲכָל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שֻׁומָּן הַרְבֵּה עַל הָרֹוב לֹא יוּכַל מֶזֶג בֶּטֶן הָאָדָם לִסְבֹּול אוֹתוֹ וְעַל יְדֵי כָּךְ יִהְיֶה לוֹ חֳולִי מֵעַייִם שֶׁצָּרִיךְ לְהִסָּגֵר בַּעֲלִייָּתוֹ שֶׁיְּצִיאָתוֹ לַחוּץ תַּזִּיק לוֹ. וּמַה שֶׁאָמְרוּ אַקִּיקְלָא דְּמָתָא שְׁכִיב נִרְאֶה לִי דֶּרֶךְ הֲלָצָה כִּי דֶּרֶךְ הָאַשְׁפָּה לְהַנִּיחָהּ בְּסוֹף הָעִיר אַחֲרֵי בָּתֵּי הַיִּשּׁוּב וְכֵן דֶּרֶךְ הַקַּצָּבִים גַּם כֵּן לַעֲשׂוֹת מְלַאכְתָּם אֵצֶל הָאַשְׁפּוֹת בְּסוֹף הָעִיר אַחֲרֵי בָּתֵּי הַיִּשּׁוּב מִפְּנֵי זֻוהֲמַת הַדָּם וְהַזֶּבֶל שֶׁל הַבְּהֵמוֹת, וְהִנֵּה הָאוֹכֵל יְרָקוֹת דַּוְקָא אֵינוֹ חַיָּיב לַקַּצָּבִים כְּלוּם, לָכֵן יוּכַל לֵישֵׁב בַּבָּתִּים הַסְּמוּכִים לִמְקוֹם הָאַשְׁפּוֹת הַסָּמוּךְ לִמְקוֹם הַקַּצָּבִים כִּי אֵין נוֹשֶׁה אָדָם בּוֹ, מַה שֶׁאֵין כֵּן הַמְלֻומָּד לֶאֱכֹול בָּשָׂר שֶׁהוּא חַייָּב לַקַּצָּבִים תָּמִיד אֵינוֹ יָכוֹל לֵישֵׁב בַּבָּתִּים הַסְּמוּכִים לְשָׁם שֶׁהֵם בְּסוֹף הָעִיר כִּי הַקַּצָּבִים מְצוּיִים שָׁם וְיִתְבְּעוּ אוֹתוֹ תָּמִיד כֵּיוָן דְּמָצוּי לִפְנֵיהֶם.

Celui qui mange de l'alya se cache dans le grenier. Il me semble que l'intention est celle-ci : un aliment qui contient beaucoup de graisse, le plus souvent le tempérament du ventre de l'homme ne peut le supporter. Par la, il aura une maladie des intestins, et il devra s'enfermer dans son grenier, car sortir au-dehors lui nuirait. Et ce qu'ils ont dit : il se couche sur le dépotoir de la ville, il me semble que c'est sur le mode de la plaisanterie. La coutume est de placer le dépotoir au bout de la ville, derrière les maisons habitées. La coutume des bouchers est aussi de faire leur travail près des dépotoirs, au bout de la ville, derrière les maisons habitées, à cause de la souillure du sang et du fumier des bêtes. Or celui qui mange seulement des légumes ne doit rien aux bouchers. Il peut donc habiter les maisons voisines du lieu des dépotoirs, voisin du lieu des bouchers, car aucun homme n'est son créancier. Il en va autrement de celui qui est habitué à manger de la viande, et qui doit toujours aux bouchers : il ne peut habiter les maisons voisines de la, qui sont au bout de la ville, car les bouchers s'y trouvent, et ils le réclameront toujours, puisqu'il est présent devant eux.

💡 Explication

Occident : Erets Israël, vu de Babylonie. Le proverbe joue sur les mots. Alita, la queue grasse, et aliyata, le grenier. Kakulei, les légumes, et kiklei, les détritus.

Rachi sur le second membre : il s'assoit là où les gens de la ville s'asseyent, car on ne lui réclame rien. Le Ben Yehoyada propose une lecture du corps, la graisse et le grenier où l'on s'enferme, puis une plaisanterie : les bouchers travaillent près du dépotoir, au bout de la ville.

🖼️ Schéma

Alya, on se cache au grenier. Légumes, on se couche sur les détritus : personne ne réclame.

מַתְנֵי׳ מָזְגוּ לוֹ כּוֹס רִאשׁוֹן. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם.

Michna. On lui a mêlé la première coupe.

Beit Shammai disent : il bénit sur le jour, et ensuite il bénit sur le vin. Et Beit Hillel disent : il bénit sur le vin, et ensuite il bénit sur le jour.

📜 Rachi (1)

מַתְנֵי' מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן וה"ה לִמְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת:

Et il en va de même pour celui qui fait le kiddush sur le pain.

💡 Explication

Début du seder. Mêlé : on prépare la coupe, le vin mêle à l'eau. Deux bénédictions. Sur le vin : bore peri ha-gafen. Sur le jour : le kiddush du yom tov. L'ordre seul les sépare.

Rachi : la même règle vaut pour le kiddush fait sur le pain.

גְּמ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: דְּבָרִים שֶׁבֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בַּסְּעֻודָּה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן — מִפְּנֵי שֶׁהַיּוֹם גּוֹרֵם לַיַּיִן שֶׁיָּבֹא, וּכְבָר קִידֵּשׁ הַיּוֹם וַעֲדַייִן יַיִן לֹא בָּא.

Guemara. Les maîtres ont enseigné : les points qui opposent Beit Shammai et Beit Hillel dans le repas.

Beit Shammai disent : il bénit sur le jour, et ensuite il bénit sur le vin, parce que le jour fait venir le vin, et que le jour est déjà sanctifié, alors que le vin n'est pas encore venu.

💡 Explication

Baraita. Beit Shammai donnent deux raisons. Le jour fait venir le vin : on apporte la coupe à cause du yom tov. Et le jour est déjà sanctifié, dès la nuit, alors que le vin arrive ensuite.

וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם — מִפְּנֵי שֶׁהַיַּיִן גּוֹרֵם לְקִידּוּשׁ שֶׁתֵּאָמֵר. דָּבָר אַחֵר: בִּרְכַּת הַיַּיִן תְּדִירָה וּבִרְכַּת הַיּוֹם אֵינָהּ תְּדִירָה. תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר — תָּדִיר קוֹדֵם. וְהִילְכְתָא כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל.

Et Beit Hillel disent : il bénit sur le vin, et ensuite il bénit sur le jour, parce que le vin fait que le kiddush soit dit. Autre parole : la bénédiction du vin est fréquente, et la bénédiction du jour ne l'est pas.

Le fréquent et ce qui ne l'est pas : le fréquent passe devant. Et la hilkheta suit les paroles de Beit Hillel.

📜 Rachi (1)

גְּמ' שֶׁהַיַּיִן גּוֹרֵם לְקִידּוּשׁ שֶׁתֵּיאָמֵר שֶׁאִם אֵין לוֹ יַיִן אוֹ פַּת אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ:

Car s'il n'a ni vin ni pain, il ne fait pas le kiddush.

⚖️ Rosh (1)

מַתְנֵי' מָזְגוּ לוֹ כּוֹס רִאשׁוֹן ב"ש אוֹמְרִים מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם וְאַחַ"כּ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן. וב"ה אוֹמְרִים מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן וְאַחַ"כּ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם הֵבִיאוּ לְפָנָיו מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם דְּטִיבּוּל זֶה לֹא הָיָה בַּחֲרֹוסֶת מִדְּלָא מִדְּכַר חֲרֹוסֶת עַד טִיבּוּל שֵׁנִי וְכֵן הָיָה נוֹהֵג ר"ת שֶׁלֹּא הָיָה מְטַבֵּל טִיבּוּל רִאשׁוֹן בַּחֲרֹוסֶת דְּהָא קי"ל כַּר' אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק לְקַמָּן סִי' ל דְּאָמַר חֲרֹוסֶת מִצְוָה זֵכֶר לַתַּפּוּחַ אוֹ זֵכֶר לַטִּיט א"כ בִּשְׁעַת טִיבּוּל הַמָּרוֹר שֶׁהוּא טִיבּוּל שֶׁל מִצְוָה רָאוּי לְטַבֵּל בּוֹ וְלֹא רִאשׁוֹנָה דִּלְאַחַר שֶׁמִּלֵּא כְּרֵיסוֹ מִמֶּנּוּ יְבִיאֶנּוּ לְמִצְוָה וא"ת תִּינַח הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ שְׁאָר יַרְקֵי אֶלָּא מַתְנֵי' דְּאַיְירֵי בִּדְלֵית לֵיהּ שְׁאָר יַרְקֵי ות"ק ס"ל חֲרֹוסֶת מִשּׁוּם קָפָא א"כ אַמַּאי לָא מַיְיתֵי חֲרֹוסֶת בַּהֲדֵי חֲזֶרֶת קַמָּא מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה וְתֵירֵץ ה"ר יוֹנָה זַ"ל מִשּׁוּם דְּטִיבּוּל רִאשׁוֹן אֵינוֹ לְחִיּוּב אֶלָּא לְהֶיכֵּירָא בְּעָלְמָא וּרְגִילִין כָּל הַשָּׁנָה שֶׁאוֹכְלִין חֲזֶרֶת בְּלֹא חֲרֹוסֶת וְאֵינָם חוֹשְׁשִׁים לְקַפֵּא גַּם עַתָּה נָמֵי לֹא חָשׁוּ חֲכָמִים אִם יֹאכְלוּהוּ בְּלֹא חֲרֹוסֶת כְּמוֹ שֶׁעוֹשִׂין בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אֲבָל טִיבּוּל שֵׁנִי שֶׁהוּא שֶׁל מִצְוָה הִזְהִירוּ חֲכָמִים שֶׁלֹּא יְהֵא בּוֹ חֲשַׁשׁ סַכָּנָה. הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה חֲזֶרֶת וַחֲרֹוסֶת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹוסֶת מִצְוָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר מִצְוָה וּבְמִקְדָּשׁ מְבִיאִין לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פֶּסַח.

Michna. On lui a mêlé la première coupe. Beit Shammai disent : il bénit sur le jour, et ensuite il bénit sur le vin. Et Beit Hillel disent : il bénit sur le vin, et ensuite il bénit sur le jour. On a apporté devant lui. Il trempe dans la hazeret jusqu'à ce qu'il arrive au parperet du pain. Rachbam a expliqué que ce trempage n'était pas dans le haroset, puisqu'on ne mentionne le haroset qu'au second trempage. Et ainsi pratiquait Rabbeinou Tam : il ne trempait pas le premier trempage dans le haroset. Car nous tenons comme Rabbi Elazar bar Tsadok, plus loin, siman 30, qui dit : le haroset est une mitsva, souvenir de la pomme, ou souvenir de l'argile. Dès lors, à l'heure du trempage du maror, qui est le trempage de mitsva, il convient d'y tremper, et non au premier, car après qu'il s'est rempli le ventre de cela, il l'amènera à la mitsva. Et si tu dis : soit, là où il a d'autres légumes. Mais la michna parle du cas où il n'a pas d'autres légumes, et le tanna kamma, le premier tanna, estime que le haroset est à cause du kapa, le ver du maror, source de danger. Dès lors, pourquoi n'apporte-t-on pas le haroset avec la première hazeret, à cause du danger ? Le maître Yona, de mémoire bénie, a répondu : le premier trempage n'est pas une obligation, seulement une hekhera, un signe, sans plus. Et l'on a coutume, toute l'année, de manger de la hazeret sans haroset, et l'on ne craint pas le kapa. Maintenant aussi, les sages n'ont pas craint qu'on la mange sans haroset, comme on le fait les autres jours de l'année. Mais le second trempage, qui est de mitsva, les sages ont averti qu'il n'y ait pas en lui un souci de danger. On a apporté devant lui la matsa, la hazeret et le haroset, bien que le haroset ne soit pas une mitsva. Rabbi Eliezer bar Tsadok dit : c'est une mitsva. Et dans le Temple, on apporte devant lui le corps du Pesah.

💡 Explication

Beit Hillel : le vin fait dire le kiddush. Rachi : sans vin ni pain, il n'y a pas de kiddush. Deuxième parole, la règle du tadir : le fréquent passe devant. La bénédiction du vin se dit souvent. Celle du jour, aux temps fixés.

Hilkheta : on suit Beit Hillel. Le Roch, sur cette michna et la suivante, rapporte Rachbam et Rabbeinou Tam : le premier trempage sans haroset. Rabbeinou Yona : même la première hazeret, car ce trempage n'est qu'une hekhera.

מַאי דָּבָר אַחֵר? וְכִי תֵּימָא הָתָם תַּרְתֵּי וְהָכָא חֲדָא — הָכָא נָמֵי תַּרְתֵּי נִינְהוּ: תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר — תָּדִיר קוֹדֵם.

Que signifie : autre parole ? Et si tu dis : là-bas, deux, et ici, une.

Ici aussi, ce sont deux : le fréquent et ce qui ne l'est pas, le fréquent passe devant.

💡 Explication

Autre parole. Beit Shammai ont deux raisons. La formule de Beit Hillel en ajoute une seconde, pour le même compte : la règle du tadir, le fréquent passe devant.

וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל: פְּשִׁיטָא, דְּהָא נְפַיק בַּת קוֹל! אִיבָּעֵית אֵימָא: קֹודֶם בַּת קוֹל,

Et la halakha suit les paroles de Beit Hillel. C'est évident, puisqu'une bat kol est sortie.

Si tu veux, dis : avant la bat kol.

💡 Explication

La baraita répète : la halakha suit Beit Hillel. La Guemara tient la chose pour évidente : une bat kol, une voix du ciel, est déjà sortie pour fixer la halakha selon Beit Hillel. Première réponse : cet enseignement est antérieur à la bat kol.

וְאִי בָּעֵית אֵימָא: לְאַחַר בַּת קוֹל, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: אֵין מַשְׁגִּיחִין בְּבַת קוֹל.

Et si tu veux, dis : après la bat kol. Et c'est Rabbi Yehochoua, qui a dit : on ne tient pas compte d'une bat kol.

🗂️ Tossefot (1)

דְּאָמַר אֵין מַשְׁגִּיחִים בְּבַת קוֹל וא"ת מַאי שְׁנָא דקי"ל כְּבַת קוֹל דב"ה וְלָא קי"ל כב"ק דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְי"ל דְּהָכָא ב"ה הָווּ רֻובָּא אֶלָּא דב"ש מְחַדְּדִי טְפֵי אֲבָל הָתָם דב"ק הָיָה כְּנֶגֶד רַבִּים לָא קי"ל הָכִי וּבַת קוֹל לֹא יָצְתָה אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ כִּדְקָאָמְרִינַן הָתָם מִן הַשָּׁמַיִם יוֹכִיחוּ וא"ת א"כ הֵיכִי קָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא הָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ קָאֵי אַבַּת קוֹל דר"א וי"ל מִדְּקָאָמַר אֵין מַשְׁגִּיחִין בב"ק מִשּׁוּם דְּלָא (מִן הַשָּׁמַיִם) הִיא מַשְׁמַע דִּבְכָל דֻּוכְתָּא לֵית לָן לְמֵיזַל בָּתַר בַּת קוֹל:

Et si tu dis : quelle différence y a-t-il, pour que nous tenions selon la bat kol de Beit Hillel, et que nous ne tenions pas selon la bat kol de Rabbi Eliezer ? Il y a lieu de dire : ici, Beit Hillel étaient la majorité, si ce n'est que Beit Shammai sont plus incisifs. Mais là-bas, la bat kol allait contre la majorité, et nous ne tenons pas ainsi. Et la bat kol n'est sortie que pour son honneur, comme nous le disons là-bas : que le Ciel le prouve. Et si tu dis : s'il en est ainsi, comment dit-on que c'est Rabbi Yehochoua ? Or Rabbi Yehochoua se rapporte à la bat kol de Rabbi Eliezer. Il y a lieu de dire : du fait qu'il dit qu'on ne tient pas compte d'une bat kol, parce qu'elle n'est pas (du Ciel), on entend qu'en tout lieu nous n'avons pas à suivre une bat kol.

💡 Explication

Deuxième réponse : l'enseignement est postérieur à la bat kol, et il suit Rabbi Yehochoua. On ne tient pas compte d'une bat kol. Il faut donc écrire ici que la halakha suit Beit Hillel.

Tossefot confrontent deux proclamations. Beit Hillel sont la majorité, Beit Shammai plus incisifs : on suit leur bat kol. La bat kol de Rabbi Eliezer allait contre la majorité, et elle n'est sortie que pour son honneur. Le mot de Rabbi Yehochoua s'entend pour tout lieu.

מַתְנֵי׳ הֵבִיאוּ לְפָנָיו, מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת. הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹוסֶת וּשְׁנֵי תַבְשִׁילִין, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹוסֶת מִצְוָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר (בֶּן) צָדוֹק אוֹמֵר: מִצְוָה. וּבְמִקְדָּשׁ הָיוּ מְבִיאִין לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פֶּסַח.

Michna. On a apporté devant lui.

Il trempe dans la hazeret, jusqu'à ce qu'il arrive au parperet du pain. On a apporté devant lui de la matsa, de la hazeret, du haroset et deux plats cuits, bien que le haroset ne soit pas une mitsva.

Rabbi Eliezer (ben) Tsadok dit : c'est une mitsva. Et dans le Temple, on apportait devant lui le corps du Pesah.

📜 Rachi (6)

מַתְנִי' הֵבִיאוּ לְפָנָיו יְרָקוֹת:

Des légumes.

מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת זֶהוּ לְשׁוֹן הַגְּמָרָא כִּדְתַנְיָא לְעֵיל (פְּסָחִים דַּף קז:) הַשֶּׁמֶשׁ מְטַבֵּל בִּבְנֵי מֵעַיִם לְפִי שֶׁכָּל מַאֲכָלָם ע"י טִיבּוּל:

C'est le langage de la Guemara, comme on l'enseigne plus haut (Pesachim 107b) : le serviteur trempe dans les entrailles, parce que tout leur manger se fait par trempage.

מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת כְּלוֹמַר אִם אֵין שָׁם יָרָק אַחֵר מְטַבֵּל הַחְזָרַת בַּחֲרֹוסֶת וְאוֹכֵל:

C'est-à-dire : s'il n'y a pas là d'autre légume, il trempe la hazeret dans le haroset et il mange.

עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת קֹודֶם שֶׁיַּגִּיעַ לְאוֹתָהּ חֲזֶרֶת שֶׁהוּא אוֹכֵל אַחַר הַמַּצָּה שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עֲלֵיהּ עַל אֲכִילַת מָרוֹר וְטִיבּוּל רִאשׁוֹן כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר תִּינוֹק וְיִשְׁאַל לְפִי שֶׁאֵין רְגִילִין בְּנֵי אָדָם לֶאֱכֹול יָרָק קֹודֶם סְעוּדָה:

Avant d'arriver à cette hazeret qu'il mange après la matsa, celle sur laquelle il bénit : sur la consommation du maror. Et le premier trempage, c'est pour que l'enfant s'en aperçoive et interroge, car les gens n'ont pas coutume de manger un légume avant le repas.

הֵבִיאוּ לְפָנָיו אַחַר אוֹתוֹ טִיבּוּל:

Après ce trempage.

מַצָּה מָרוֹר וַחֲרֹוסֶת וּשְׁנֵי תַּבְשִׁילִין וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַחֲרֹוסֶת מִצְוָה וּלְקַמֵּיהּ פָּרֵיךְ הוֹאִיל וְלָאו מִצְוָה אַמַּאי מַיְיתֵי לָהּ:

Et plus loin on objecte : dès lors que ce n'est pas une mitsva, pourquoi l'apporte-t-on ?

🗂️ Tossefot (5)

הֵבִיאוּ לְפָנָיו פִּי' רַשְׁבָּ"ם יְרָקוֹת. וְאֵין נִרְאֶה מִדְּלָא קָתָנֵי בְּהֶדְיָא הֵבִיאוּ לְפָנָיו חֲזֶרֶת כִּדְקָתָנֵי בְּסָמוּךְ הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וְנִרְאֶה כְּפִי' ר"ח הֵבִיאוּ לְפָנָיו שֻׁלְחָן שֶׁהֲרֵי אֵין מְבִיאִין הַשֻּׁלְחָן עַד אַחַר קִידּוּשׁ וְעַל הַשֻּׁלְחָן מֻונָּח הַחְזָרַת:

Rachbam explique : des légumes. Cette lecture ne convient pas, car on n'enseigne pas explicitement : on a apporté devant lui de la hazeret, comme on enseigne juste après : on a apporté devant lui de la matsa. La lecture de Rabbeinou Hananel convient : on a apporté devant lui la table. En effet, on n'apporte la table qu'après le kiddush, et la hazeret est posée sur la table.

מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת כְּלוֹמַר אוֹכֵל הַחְזָרַת בְּטִיבּוּל כְּמוֹ הַשַּׁמָּשׁ מְטַבֵּל בִּבְנֵי מֵעַיִם וְכֵן מְטַבֵּל בִּירָקוֹת וּבִקְרָא נָמֵי מִשְׁתַּעֵי הָכִי כִּי תִקְרְעִי בַפּוּךְ עֵינַיִךְ (יִרְמְיָהוּ ד) שֶׁמִּנְחַת הָפוּךְ בָּעֵינַיִם וּפִי' רַשְׁבָּ"ם דְּהַאי טִיבּוּל לָאו בַּחֲרֹוסֶת דְּהָא אַכַּתִּי לֹא בָּא כִּדְקָתָנֵי סֵיפָא הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹוסֶת וְאֵין זֶה רְאָיָה דְּהָא קָתָנֵי הָכָא חֲזֶרֶת וְתַנְיָא נָמֵי בְּסֵיפָא וְעוֹד דַּחֲזֶרֶת צָרִיךְ לְהַטְבִּיל בַּחֲרֹוסֶת מִשּׁוּם קָפָא וּמִיהוּ הֵיכָא שֶׁהַטִּיבּוּל רִאשׁוֹן הָוֵי בִּשְׁאָר יְרָקוֹת אֵין צָרִיךְ לִטְבֹּול בַּחֲרֹוסֶת אֶלָּא אוֹ בְּחֹומֶץ אוֹ בְּמַיִם וּמֶלַח כְּמוֹ שֶׁהָיָה נוֹהֵג ר"ת דְּהָא אָמַר בַּגְּמָרָא דַּחֲרֹוסֶת מִשּׁוּם קָפָא וְלֵיכָּא קָפָא אֶלָּא בְּמָרוֹר וכ"ש לר"א בַּר צָדוֹק דְּקָאָמַר מִצְוָה זֵכֶר לְטִיט דְּלָא שַׁיָּיךְ אֶלָּא בְּמָרוֹר לְזֵכֶר דְּוַיְמַרְרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בְּחֹומֶר (שְׁמוֹת א) וְעוֹד דְּלָא שַׁיָּיךְ מִצְוָה שֶׁטִּיבּוּל רִאשׁוֹן אֵינוֹ אֶלָּא לְהֶיכֵּירָא וּדְלֹא כה"ר יוֹסֵף שֶׁעָשָׂה בְּסִדְרוֹ וְיִטְבֹּול בַּחֲרֹוסֶת וְכֵן רַבֵּינוּ שְׁלֹמֹה בְּסִידְרוֹ וה"ר שְׁמַעְיָה:

C'est-à-dire : il mange la hazeret par trempage, comme : le serviteur trempe dans les entrailles, et de même : il trempe dans les légumes. Le verset aussi parle ainsi : quand tu te fardes les yeux de poukh (Yirmeya 4), tu poses le poukh sur les yeux. Rachbam explique que ce trempage n'est pas dans le haroset, car celui-ci n'est pas encore venu, comme l'enseigne la fin : on a apporté devant lui de la matsa, de la hazeret et du haroset. Et ceci n'est pas une preuve, car ici on enseigne hazeret, et on l'enseigne aussi dans la fin. De plus, la hazeret doit être trempée dans le haroset à cause du kapa. Toutefois, là où le premier trempage se fait avec d'autres légumes, on n'a pas à tremper dans le haroset, mais dans le vinaigre, ou dans l'eau et le sel, comme le pratiquait Rabbeinou Tam. Car la Guemara dit que le haroset est à cause du kapa, et il n'y a de kapa que dans le maror. À plus forte raison selon Rabbi Eliezer bar Tsadok, qui dit : c'est une mitsva, souvenir de l'argile, ce qui ne se rapporte qu'au maror, en souvenir de : ils rendirent leur vie amère par l'argile (Shemot 1). De plus, il n'y a pas lieu à mitsva, car le premier trempage n'est qu'une hekhera. Et cela s'oppose au maître Yosef, qui a mis dans son rituel : et il trempera dans le haroset. De même Rabbeinou Chelomo dans son rituel, et le maître Shemaya.

עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת פַּרְפֶּרֶת קָרֵי הַמָּרוֹר שֶׁאוֹכֵל אַחַר הַמַּצָּה וּפַרְפֶּרֶת כְּלוֹמַר מַמְשֶׁכֶת הַמַּאֲכָל כְּמוֹ פַּרְפְּרָאוֹת לְחָכְמָה (אָבוֹת פ"ג מי"ח) שֶׁהַיְּרָקוֹת מַמְשִׁיכוֹת הַלֵּב לְמַאֲכַל וּמִדְּקָרֵי לְמָרוֹר פַּרְפֶּרֶת הַפַּת רֶמֶז בַּמִּשְׁנָה דְּמַצָּה קוֹדֶמֶת לְמָרוֹר כִּדְאָמַר בַּגְּמָרָא:

On appelle parperet le maror qu'il mange après la matsa. Parperet veut dire : ce qui entraîne l'aliment, comme les parperaot de la sagesse (Avot, chapitre 3, michna 18), car les légumes entraînent le cœur vers l'aliment. Et du fait qu'on appelle le maror parperet du pain, la michna y laisse entendre que la matsa précède le maror, comme le dit la Guemara.

הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה לְפִי שֶׁעָקְרוּ הַשֻּׁלְחָן לִפְנֵי מִי שֶׁאוֹמֵר הַגָּדָה וְעוֹשֶׂה הַסֵּדֶר קָתָנֵי הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַעֲקִירַת שֻׁלְחָן הִיא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁאַל הַבֵּן וְאָבִיו עוֹנֶה לוֹ עֲדַיִין יָבִיאוּ שֻׁלְחָן לַעֲשׂוֹת טִיבּוּל שֵׁנִי וְהַבֵּן יִשְׁאַל לָמָּה אָנוּ מַטְבִּילִין שְׁתֵּי פְּעָמִים וּמִיָּד כְּשֶׁעוֹקְרִין מַחֲזִירִין לְפָנָיו וְהַמַּצָּה וְהַמָּרוֹר עָלָיו שֶׁהֲרֵי צָרִיךְ לוֹמַר בַּהַגָּדָה מַצָּה זוֹ מָרוֹר זֶה וְכִדְאָמַר (לְעֵיל פְּסָחִים לוֹ. וּלְקַמָּן פְּסָחִים דַּף קטו:) לֶחֶם עֹונִי שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה:

Parce qu'on a retiré la table de devant celui qui dit la Haggada et fait le seder, on enseigne : on a apporté devant lui de la matsa. Le retrait de la table est pour que le fils interroge. Son père lui répond : on apportera encore la table pour faire le second trempage. Et le fils demandera : pourquoi trempons-nous deux fois ? Dès qu'on retire, on ramène devant lui, et la matsa et le maror sont dessus. Car il faut dire dans la Haggada : cette matsa, ce maror. Et comme on le dit (plus haut, Pesachim 36a, et plus loin, Pesachim 115b) : pain d'affliction, sur lequel on répond beaucoup de choses.

אע"פ שֶׁאֵין חֲרֹוסֶת מִצְוָה וְאִם תֹּאמַר אַמַּאי לָא אָתֵי חֲרֹוסֶת דִּרְשׁוּת וּמְבַטֵּל חֲזֶרֶת דְּמִצְוָה וְי"ל דְּכֵיוָן דְּכָל עִיקַּר מָרוֹר לֹא נִיתְקַן רַק בְּטִיבּוּל בַּחֲרֹוסֶת מִשּׁוּם קָפָא לָא מִקְּרֵי בִּיטּוּל בְּכָךְ:

Et si tu dis : pourquoi le haroset, qui est facultatif, viendrait-il annuler la hazeret, qui est une mitsva ? Il y a lieu de dire : puisque toute l'institution du maror n'a été fixée que par le trempage dans le haroset, à cause du kapa, cela ne reçoit pas le nom d'annulation.

💡 Explication

On a apporté devant lui. Rachi : des légumes. Tossefot suivent Rabbeinou Hananel : la table, qu'on apporte après le kiddush, la hazeret posée dessus. Il trempe dans la hazeret jusqu'àu parperet du pain : le maror mange après la matsa. Le mot dit que la matsa précède le maror.

Le premier trempage est une hekhera : l'enfant voit un légume avant le repas et interroge. On retire la table, puis on la ramène avec la matsa et le maror. Le liquide fait débat. Rachi : s'il n'y a pas d'autre légume, hazeret dans le haroset. Rachbam et Rabbeinou Tam : premier trempage sans haroset, vinaigre ou eau et sel. Rabbeinou Yona, dans le Roch : même la première hazeret reste sans haroset, le souci du kapa vise le trempage de mitsva.

Ensuite : matsa, hazeret, haroset, deux plats. Tanna kamma : le haroset n'est pas une mitsva. Rabbi Eliezer ben Tsadok : il est une mitsva. Tossefot : ce haroset facultatif ne reçoit pas le nom de bitul envers la hazeret, car le maror a été fixé avec ce trempage, à cause du kapa. Au Temple, on apporte le corps du Pesah.

🖼️ Schéma

Rachi, Rachbam et le Roch sur le liquide du premier trempage. Le second est le maror, avec le haroset.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).