Sougya : La michna de Rabban Gamliel, ouverte au feuillet precedent, exige trois paroles : le Pessa'h, la matsa et le maror, chacune avec sa raison. Dans chaque génération, on se voit sorti d'Égypte, et de là suit le devoir de louange.
Beit Chammaï et Beit Hillel limitent le Hallel ; Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva divergent sur la clôture, et la halakha suit Rabbi Akiva. Rava fixe la phrase à dire et ce qu'il faut soulever.
Rav Aha bar Yaakov dispense l'aveugle par le mot zeh ; la sougya écarte cette gezera chava, avec la pratique de Rav Yossef et de Rav Chechet.
Ces trois choses à Pessa'h, il n'est pas quitte de son obligation. Les voici : le Pessa'h, la matsa et le maror.
Le Pessa'h, parce que le Lieu a passé au-dessus des maisons de nos pères en Égypte, comme il est dit : Vous direz : c'est le sacrifice de Pessa'h pour Hachem, qui a passé, etc.
La michna continue le feuillet precedent. Qui n'a pas dit ces trois choses n'est pas yotse (quitte de son obligation). Chaque chose se dit avec sa raison, al choum.
Le Pessa'h : le Lieu a passé au-dessus des maisons. Tossefot : on montre et l'on dit Pessa'h zeh, ce Pessa'h que nous mangeons. La matsa et le maror suivent par hekech : matsa zou, maror zeh.
Le Roch écrit la michna au long. Pour la matsa, il retient la raison de la Haggada : la pâte n'a pas eu le temps de lever. Le segment suivant, sur ce daf, dit : parce que nos pères ont été délivrés. Chez le Roch, le maror vient avant la matsa. Il fixe la halakha comme Rabbi Akiva pour la clôture.
La matsa, parce que nos pères ont été délivrés d'Égypte, comme il est dit : Ils ont fait cuire la pâte qu'ils avaient sortie d'Égypte, etc. Le maror, parce que les Égyptiens ont rendu amère la vie de nos pères en Égypte, comme il est dit : Ils ont rendu leur vie amère, etc.
Deux raisons encore. La matsa : nos pères ont été délivrés. Le verset est la cuisson de la pâte sortie d'Égypte. Le maror : les Égyptiens ont rendu la vie amère.
Le Roch, sur le segment precedent, formule la matsa autrement : la pâte n'a pas eu le temps de devenir hamets, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, se révèle et les délivre.
Dans chaque génération, un homme est tenu de se voir comme s'il était sorti d'Égypte, comme il est dit : Tu raconteras à ton fils en ce jour-là, en disant : c'est à cause de ceci que Hachem a fait pour moi, lorsque je suis sorti d'Égypte.
Le devoir de la nuit : se voir soi-même sorti d'Égypte. Le verset dit li, pour moi, et be-tseti, quand je suis sorti. Le récit se dit à la première personne.
C'est pourquoi nous sommes tenus de remercier, de louer, de glorifier, de célébrer, d'exalter, d'honorer, de bénir, d'élever et d'acclamer Celui qui a fait pour nos pères et pour nous tous ces miracles. Il nous a fait sortir de la servitude vers la liberté, du chagrin vers la joie, du deuil vers un jour de fête, de l'obscurité vers une grande lumière, et de l'asservissement vers la délivrance.
Et nous dirons devant Lui : Hallelouya.
Du pour moi suit le devoir de louange. Neuf verbes : remercier, louer, glorifier, célébrer, exalter, honorer, bénir, élever, acclamer. Puis cinq passages, de la servitude à la délivrance.
Tossefot : certains ne comptent que sept actions de grâce, face aux sept firmaments. Ils lisent aussi chira hadacha, un chant nouveau. La Mekhilta : les chants passés sont au féminin (chira), le chant de l'avenir au masculin (chir). Les miracles passés sont suivis d'une douleur, à la manière de l'enfantement. Le salut à venir n'est suivi d'aucune douleur.
Même glose : on lit des zevahim et des pesahim. La hagiga du 14 nissan se mange avant le Pessa'h. Le Pessa'h se mange al ha-sova, quand on est déjà rassasié.
Jusqu'où dit-il ? Beit Chammaï disent : jusqu'à La mère des enfants est dans la joie.
Beit Hillel disent : jusqu'à Le silex en source d'eau. Et il conclut par la délivrance.
Rabbi Tarfon dit : qui nous a délivrés et a délivré nos pères d'Égypte, et il ne concluait pas.
Le Hallel de la nuit s'arrête au milieu. Beit Chammaï : jusqu'à em ha-banim semeha, fin du psaume 113. Beit Hillel : jusqu'à halamich le-maayeno mayim, fin du psaume 114. On conclut par la délivrance, une bénédiction de geoula.
Rabbi Tarfon dit qui nous a délivrés, sans clôture Baroukh. Tossefot : il ne dit qu'une action de grâce, sans longue demande. Rabbi Akiva allonge une demande, et il clôt par Baroukh. La halakha suit Rabbi Akiva contre son collègue (Erouvin 46b).
Le Roch a une autre leçon pour Beit Chammaï : jusqu'à be-tset Yisrael mi-Mitsrayim, ouverture du psaume 114. Chez lui, Rabbi Tarfon ajoute : Il nous a fait parvenir cette nuit pour manger matsa et maror.
Rabbi Akiva dit : Ainsi, Hachem notre D.ieu et le D.ieu de nos pères, fais-nous parvenir aux fêtes et aux pèlerinages à venir qui viennent à notre rencontre dans la paix, joyeux de la construction de Ta ville, et heureux dans Ton service. Et nous mangerons là (des pesahim et des zevahim), etc., jusqu'à : Béni sois-Tu, Hachem, qui a délivré Israël.
Formule de Rabbi Akiva. Après la délivrance passee, une demande : parvenir aux fêtes à venir, dans la joie de la ville rebâtie et du service, et manger là les offrandes. La bénédiction se clôt : gaal Israël, qui a délivré Israël.
Le texte met entre parenthèses des pesahim puis des zevahim. Tossefot, au segment precedent, lisent l'ordre inverse : les zevahim, puis les pesahim, selon l'ordre du repas, la hagiga d'abord.
Guemara. Rava a dit : il faut qu'il dise : Et Il nous a fait sortir de là.
Rava a dit : la matsa, il faut la soulever, et le maror, il faut le soulever. La viande, il n'est pas besoin de la soulever.
Bien plus : on a l'air de manger des kodachim au dehors.
Rava exige ve-otannou hotsi micham : Et Il nous a fait sortir de là. La sortie se dit de nous, avec les pères.
On soulève la matsa et le maror. La viande souvenir du Pessa'h reste posée. Rachi : on ne peut pas dire Pessa'h zeh, ce Pessa'h-ci. La soulever donnerait l'air de manger des kodachim hors du Temple. Sa leçon parle de consacrer.
Le Roch ajoute : de peur qu'on dise que cette viande est pour le Pessa'h. Sur la clôture, il rapporte Rava : gaal Israël pour le Chema et le Hallel, goel Israël pour la prière, car la prière est rahamei, une demande. Même écart pour le kiddouch, à la troisième personne, et la prière, à la deuxième.
Rav Aha bar Yaakov a dit : un aveugle est patour (dispense) de dire la Haggada. Il est écrit ici : à cause de ceci, et il est écrit là-bas : ce fils que voici.
Là-bas, cela exclut l'aveugle ; ici aussi, cela exclut les aveugles.
Rav Aha bar Yaakov dispense l'aveugle de la Haggada par une gezera chava sur le mot zeh. Ici : baavour zeh, à cause de ceci. Là-bas, le fils rebelle : bnenou zeh, ce fils que voici. Les parents doivent pouvoir montrer le fils. L'aveugle en est exclu. Même exclusion ici.
Est-ce ainsi ? Or Maremar a dit : j'ai interrogé les maîtres de la maison de Rav Yossef : qui dit la Haggada chez Rav Yossef ?
Ils ont dit : Rav Yossef. Qui dit la Haggada chez Rav Chechet ?
Ils ont dit : Rav Chechet. Les maîtres estiment : la matsa de nos jours est derabbanan (d'institution rabbinique).
Difficulté. Maremar a demandé qui disait la Haggada chez Rav Yossef et chez Rav Chechet. Eux-mêmes la disaient. Rachi : ils étaient me'orei einayim, éclairés des yeux, l'euphémisme qui désigne les aveugles.
Réponse de la Guemara : ces maîtres tiennent la matsa de nos jours pour derabbanan. La question suivante fait le lien avec la dispense de l'aveugle.
Il en ressort que Rav Aha bar Yaakov estime la matsa de nos jours deoraita (de la Tora) ? Or c'est Rav Aha bar Yaakov qui a dit : la matsa de nos jours est derabbanan !
Il estime : tout ce que les maîtres ont institué, ils l'ont institué sur le modèle de la Tora.
Si la matsa derabbanan explique que les aveugles disent la Haggada, Rav Aha, qui les en dispense, devrait la tenir pour deoraita. Or il a dit, à la fin du chapitre (Pesachim 120a, Rachi), qu'elle est derabbanan.
Réponse : kol de-takoun rabbanan ke-ein deoraita tikoun. Ce que les maîtres instituent, ils le calquent sur la Tora. La dispense de l'aveugle suit aussi l'institution rabbinique.
Pour Rav Chechet et pour Rav Yossef aussi : il est pourtant certain que tout ce que les maîtres ont institué, ils l'ont institué sur le modèle de la Tora ?
La même règle vaut pour Rav Chechet et Rav Yossef. S'ils calquent aussi l'institution rabbinique sur la Tora, leur Haggada, dite par eux-mêmes, reste à expliquer.
Est-ce comparable ? Là-bas, passe encore : puisqu'il pouvait écrire notre fils, lui, et qu'il est écrit ce fils que voici, on en tire que cela vient exclure les aveugles.
Mais ici, s'il n'y avait pas à cause de ceci, qu'écrirait-il ? Cela vient donc à cause de la matsa et du maror.
La Guemara écarte la comparaison. Pour le fils rebelle, le verset pouvait dire bnenou hou. Il dit bnenou zeh. Le mot zeh vient pour exclure l'aveugle, qui ne peut pas montrer. Ici, baavour zeh est la formule du verset : il vise la matsa et le maror.
La gezera chava tombe. La pratique de Rav Yossef et de Rav Chechet reste en place : l'aveugle dit la Haggada.
C'est pourquoi nous sommes tenus.
La Guemara reprend le lemme lefikhakh anah'nou hayavim : c'est pourquoi nous sommes tenus. Ces mots ouvrent le devoir de louange cité plus haut.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).