Pesachim 118a : bénédiction du chant, grand Hallel, et la subsistance

Parce que le Saint, béni soit-Il, siège dans la hauteur du monde, et répartit la subsistance à toute créature. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la hauteur du monde, c'est la mida de la hesed, qui est la tête des sept sefirot de la construction. Ou bien l'on comprend, avec l'aide du Ciel : la hauteur du monde vise l'Atsilout, qui est supérieure dans chaque monde parmi les quatre mondes d'ABiYA [Atsilout, Beria, Yetsira, Assia]. Car il est connu que, dans chaque monde des quatre mondes d'ABiYA, il y a quatre mondes ABiYA, et toute influence descend en chaîne depuis l'Atsilout. Ou bien l'on comprend, avec l'aide du Ciel : l'abondance vient par la jonction de Yessod et de Malkhout. C'est pourquoi Yessod-Malkhout monte au nombre de ocher, richesse [Yessod 80 + Malkhout 496 = ocher 576]. Et la lettre he a la forme de dalet-vav. Elle fait allusion à la jonction de Yessod et de Malkhout. C'est pourquoi il est dit (Bereshit 47, 23) : voici pour vous de la semence, et vous sèmerez la terre. Et il est connu que la Malkhout est appelée heikhal, sanctuaire [65], qui est le nombre 65, dans le sod de (Habakouk 2, 20) : et ה' est dans le sanctuaire de Sa sainteté, silence [65] devant Lui, toute la terre. C'est pourquoi le nom Adonaï [65], dont le nombre est 65, est dans la Malkhout. Et le Yessod est appelé kol, tout. C'est pourquoi Yossef le juste, que la paix soit sur lui, qui est dans le Yessod, est appelé kolkhel dans les Divrei haYamim. Il en résulte que Yessod et Malkhout sont 65 et kol. Ils sont indiqués avant les lettres de olam, monde, car avant olam il y a sa-ha-kol. C'est pour cela qu'il a dit : il siège dans la hauteur du monde. Cela veut dire : dans la jonction de Yessod et de Malkhout, indiquée dans les lettres de la hauteur du monde, c'est-à-dire celles qui précèdent les lettres de olam. Et Il répartit l'abondance de la subsistance à toute créature. Par là s'éclaire ce qu'on l'appelle grand Hallel. Car Hallel a pour nombre 65, allusion à la Malkhout, et gadol, grand, est une allusion au Yessod, qui est appelé grand, comme il est connu.

Qui recouvre la dette de l'homme dans son bien. Il en résulte que le recouvrement de la dette, puisqu'il se fait sous Sa providence, béni soit-Il, le voici un bien, et non un mal. Et si tu poses Un sur le nombre de hov, dette [16], ce sera le nombre de tov, bien [17]. C'est-à-dire : figure dans ta pensée que le recouvrement de la dette se fait sous la providence d'El ehad, le Un, et par là tu auras un bien. Et c'est ce qui est dit (Tehilim 14, 3) : nul ne fait le bien, pas même un seul. Cela veut dire : nul ne fait, dans sa pensée, de la dette le nombre du bien, parce qu'il ne reconnaît pas la providence d'El ehad, Lui, béni soit-Il, l'Unique du monde, car tout se fait sous Sa providence, et tout ce que fait le Rahmana, Il le fait pour le bien. C'est pourquoi le tanna a dit (Michna Avot 3, 15) : et par le bien le monde est jugé. C'est-à-dire qu'Il recouvre la dette de l'homme dans son bien.

Le riche par son bœuf, le pauvre par sa brebis. Il y a à objecter : ce recouvrement ne monte pas sur un même poids, car chez le pauvre la brebis équivaut à ce que valent cent bœufs chez le riche. Il me semble, avec l'aide du Ciel : le riche a besoin qu'on allège sa peine pour certaines fautes que sa richesse fait venir sur lui. Car le yétser ha-ra tend un grand filet par la richesse, pour détourner l'homme du service saint et le faire passer par plusieurs sortes d'interdits. C'est pour cela que le tanna a dit (Michna Avot 3, 1) : et devant qui es-tu destiné à rendre un jugement et un compte. Car pour chaque jugement il faut un compte selon la valeur de l'homme. Et encore, il me semble : ce recouvrement n'est pas de l'espèce d'un recouvrement à proprement parler. Il est de l'espèce d'un rachat (pidyon). L'homme est apte à se racheter dans ce monde par une âme d'être vivant. C'est pourquoi le riche se rachète par une âme de gros bétail, le pauvre par une âme de menu bétail, et la veuve par une âme d'oiseau. Car trois espèces d'âmes d'êtres vivants se trouvent dans le monde, et pas davantage. Et ce qu'il a dit : l'orphelin par son œuf. Il y a à objecter : le prix d'un œuf est plus léger que le prix d'une poule, et il aurait dû mentionner cela en dernier. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il a voulu prendre selon la manière du verset, faire précéder l'orphelin à la veuve, et aussi le mentionner après les hommes, le riche et le pauvre. Car il parle des hommes. Les femmes n'ont rien en propre : même si elles ont des biens de melog, brebis et bœufs, ils sont assujettis au mari, dont sont les fruits.

Les subsistances de l'homme sont difficiles au double de celle qui enfante. Difficulté : si le double porte sur la quantité de la peine, comment seraient-elles pesées au double sur la balance, alors que toutes les matières ne sont pas égales ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : le double ne porte pas sur la quantité de la peine. Il porte sur le corps. Ici la peine est dans un seul corps, et ici dans deux corps. Dans l'enfantement, seule la femme souffre, et le mari ne sent dans son corps ni difficulté ni peine. Dans la difficulté des subsistances, la peine atteint le corps de l'homme et le corps de sa femme, qui attend les subsistances qu'il lui apportera, et tous deux sentent la peine de la faim et du manque.

Dès qu'Il lui dit (Bereshit 3, 19) : à la sueur de ton front tu mangeras du pain, son esprit se calma. Il me semble, avec l'aide du Ciel : Son intention, béni soit-Il, dès le principe, ne vise pas à manger des herbes à proprement parler. Cela veut dire que la terre ne lui sortira pas des miches qu'il mangerait sans peine. Elle sortira des épis semblables à l'herbe du champ, et ils deviendront du pain après beaucoup de peine. Et lui a compris : de l'herbe à proprement parler. Ensuite Il lui a expliqué l'intention : à la sueur de ton front tu mangeras du pain, et elle ne te sortira pas un pain achevé et entier. Et Abaye a dit : nous ne sommes pas encore sortis du sens simple des paroles du décret, car nous mangeons de l'herbe à proprement parler. Et ce qu'a dit Rech Lakich : heureux sommes-nous si nous étions restés dans la première. Cela veut dire : avant la faute d'Adam le premier. Cela veut dire : même après la faute, nous avons gagné une grande récompense par le tri (birour) et la réparation (tikoun) que nous faisons. Avec tout cela, heureux serions-nous si nous n'avions pas eu besoin de cela, parce que nous ne sommes pas sûrs de nous-mêmes pour nous acquitter de notre devoir par une réparation et un tri comme il convient. Et pour la version : si nous n'étions pas restés dans la première. Il me semble que l'intention est celle-ci. Adam le premier a goûté le goût du repos et de la tranquillité dans le manger et le boire qu'il avait avant la faute. Certes, après la faute, où il a eu besoin d'une grande fatigue, et où ce repos et cette tranquillité sont partis de lui, la chose lui a été dure comme la mort, parce qu'il avait goûté le goût du repos. Pour nous, qui n'avons pas goûté le goût de ce repos, la fatigue que nous avons maintenant nous importe moins. C'est pourquoi, de ce côté, heureux sommes-nous.

Les subsistances de l'homme sont difficiles comme la déchirure de la mer des Joncs. Le gaon Iyoun Yaakov, de mémoire bénie, a écrit : dans le Midrach Rabba ils ont dit (Bereshit Rabba 20, 22) : la subsistance (parnassa) est plus grande que la déchirure de la mer des Joncs. Et au sujet de l'union de l'homme et de la femme ils ont dit (Sota 2a) : les apparier est difficile comme la déchirure de la mer des Joncs. Et il a objecté : il y a dans le midrach (Bereshit Rabba 65, 19), sur le verset (Bereshit 27, 20) : qu'est-ce donc, tu as trouvé vite, mon fils. Il lui dit : si pour ton union Il te l'a ménagée, car il est écrit (Bereshit 24, 12) : fais-moi rencontrer aujourd'hui, pour ta nourriture, à plus forte raison. Il en ressort que la nourriture, qui est la subsistance, est légère. Vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel : ce qu'ils ont dit, les subsistances sont difficiles comme la déchirure de la mer des Joncs, vise les subsistances régulières de chaque jour. Un repas unique, pour l'heure, par rencontre, peut se trouver aisément, et il n'entre pas dans cette difficulté. Et notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, parlait d'un repas et d'une nourriture pour un seul jour, qui vient par rencontre. Certes cela est plus léger que l'union, trouver une femme, qui est un agrément permanent pour tous les jours. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : ils ont dit que les subsistances sont difficiles comme la déchirure de la mer des Joncs pour les hommes pauvres, qui n'ont ni terres ni capital stable dont ils se nourriraient. Lui sort pour son labeur et son travail jusqu'au soir, afin de trouver un gain dont il nourrira lui-même et les gens de sa maison. Un homme riche, qui a déjà des terres, du menu et du gros bétail, et de nombreux biens, qu'ils lui soient venus par la force de son mazal ou par héritage, n'a aucune difficulté dans les subsistances. Il a un grand gain du côté de la nature, assez et au-delà pour sa subsistance. Et chez notre père Yitshak, que la paix soit sur lui, il en était ainsi : il était déjà béni dans la richesse. D'une part, son père la lui avait transmise, car il est écrit au sujet d'Avraham (Bereshit 24, 35) : il a grandi, et Il lui a donné du menu et du gros bétail, de l'argent et de l'or, des serviteurs et des servantes, des chameaux et des ânes, etc., et il a donné à Yitshak tout ce qui était à lui. D'autre part, le Nom, béni soit-Il, l'a béni lui aussi, car il est écrit (Bereshit 26, 12) : Yitshak sema dans cette terre, et il trouva en cette année cent mesures, et ה' le bénit. C'est pourquoi, chez lui, il n'y avait aucune difficulté de subsistances. Et ce jour-là il n'a pas eu besoin de gibier parce qu'il n'aurait rien eu à manger. Voici que notre mère Rivka, que la paix soit sur elle, a dit ce jour-là (Bereshit 27, 9) : va donc vers le troupeau, et prends-moi de là deux bons chevreaux. Il voulait seulement qu'on lui apporte du gibier, afin que ce soit une préparation à la bénédiction. C'est pourquoi il lui a dit : pour ton union Il t'a ménagé ton désir, et à plus forte raison, pour ton manger, Il te ménagera selon ton désir, le gibier que tu as voulu aujourd'hui. Et encore, il me semble : ce qu'il a dit, les subsistances sont difficiles, vise les hommes chargés de fautes, dont les fautes retiennent leur subsistance. Chez les justes achevés, qui n'ont aucune faute qui retienne, cela n'a pas été dit. C'est pourquoi il n'y a pas d'objection depuis ce cas de notre père Yitshak, que la paix soit sur lui. Et ainsi c'est explicite chez le Rif, de mémoire bénie : la difficulté vient du côté du katreg, l'accusation. Et même sans cela, il n'y a pas d'objection depuis la parole : les apparier est difficile comme la déchirure de la mer des Joncs. Là-bas (Sota 2a), il s'agit d'une seconde union. Chez notre père Yitshak, que la paix soit sur lui, c'était une première union.

Car il est dit (Tehilim 136, 25) : Il a donné du pain à toute chair. Et accolé à lui (Tehilim 136, 13) : pour Celui qui fend la mer des Joncs en parts. Le Maharsha, de mémoire bénie, a objecté : plusieurs versets s'interrompent entre eux. Et si c'est parce qu'ils sont dans un seul psaume, il aurait dû dire : les subsistances sont difficiles comme la création du ciel et de la terre, comme la plaie des premiers-nés, et comme tous ces miracles écrits dans ce psaume. Vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel : dans la création du ciel et de la terre, il n'y a aucune difficulté devant Lui, béni soit-Il, qui fait venir l'être du néant. Il n'y a pas de retenue devant Lui. Lui dit-Il, et cela ne se ferait pas ? De même, les miracles de la conquête de Si'hon et de Og n'avaient pas de difficulté, puisqu'Israël était digne de ces miracles en ce temps. De même, la plaie des premiers-nés n'avait pas de difficulté : elle était nécessaire à la sortie, après qu'Il avait promis de les faire sortir, et que Paro refusait. Mais la déchirure de la mer des Joncs avait une difficulté du côté d'Israël, qui a dit : est-ce faute de tombeaux. Il en ressort qu'il n'y avait pas en eux la confiance qu'ils avaient en Égypte, car il est écrit (Chemot 4, 31) : et le peuple crut. Et puisqu'il y avait sur eux une grande accusation, la déchirure de la mer des Joncs a été comptée comme une grande difficulté. C'est pourquoi il a comparé ceci à la déchirure de la mer des Joncs, et il a exposé : et accolé à lui, pour Celui qui fend la mer des Joncs en parts. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : il a accolé le verset Il a donné du pain au verset pour Celui qui fend la mer des Joncs en parts, parce que ces vingt-six versets du psaume mentionné, chaque verset a été dit par un ange, selon le sod de alef-bet-guimel-dalet. Le verset pour Celui qui fend la mer des Joncs, l'a dit un ange dont le nom est Mahgaviel. Le verset Il a donné du pain, l'a dit un ange dont le nom est Tomkhiel, comme il est mentionné dans le Sefer Hassidim. Il en résulte que l'un est dans la lettre mem, et l'autre dans la lettre tav. Elles sont accolées l'une à l'autre dans le sceau de emet de l'alphabet. Car il est connu que les lettres de emet sont le début, le milieu et la fin de l'alphabet, lorsque tu fais entrer à l'intérieur les lettres finales mem, noun, tsadi, pe, kaf. Et sur elles il est dit (Tehilim 85, 12) : la vérité germera de la terre. Il en résulte, selon cela, que le verset Il a donné du pain à toute chair, qui est dans la lettre tav, est accolé, dans le sceau de emet, au verset pour Celui qui fend, qui est dans la lettre mem. C'est pourquoi il expose : et accolé à lui, dans ce verset. Ou bien : ces vingt-six versets sont en regard des treize contenants de miséricorde de Mi El kamokha, et des treize mesures de El rahoum ve-hanoun, qui sont les canaux et les récipients des treize contenants de miséricorde. Il en résulte que le verset pour Celui qui fend est en regard du mazal treize, qui est appelé mi-yemei kedem, depuis les jours d'autrefois. Et le verset Il a donné du pain est en regard de la mesure douze, ve-hataa, et la faute. Il en résulte qu'ils sont accolés l'un à l'autre à cause de ce revêtement mentionné, dont il est dit (Iyov 41, 8) : l'un vers l'autre ils s'approchent, car le douze est accolé au treize. Par là se résout la précision : il aurait dû dire pour Celui qui fend la mer des Joncs, et accolé à lui Il a donné du pain, afin de suspendre l'inférieur au supérieur. Par là, cela s'éclaire : il a dit l'inverse, parce que le verset Il a donné du pain est douze dans son rang, et le verset pour Celui qui fend est treize dans son rang.

Et il est écrit après cela (Chemot 23, 1) : tu ne porteras pas une rumeur vaine. Il me semble : les initiales des trois [lo tissa chema chav] font allusion aux trois choses mentionnées, celui qui raconte, celui qui reçoit, et celui qui témoigne faussement. Et la raison pour laquelle celui qui méprise les fêtes est comme s'il servait un culte étranger : parce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit que les fêtes ont été données pour la réparation du veau.

Et puisque le grand Hallel existe, nous, pour quelle raison disons-nous celui-ci ? Parce qu'il y a en lui cinq choses. Rachi a expliqué qu'il s'agit aussi d'un sujet de délivrance. Il me semble : dans le don de la Torah il y a un sujet de délivrance, car ils sont devenus libres à l'égard de l'ange de la mort, libres de l'asservissement des royaumes. Et ce qu'il a dit de la résurrection des morts, car il est écrit (Tehilim 116, 9) : je marcherai devant ה'. Il me semble, avec l'aide du Ciel : les lettres qui sont devant le Nom Havaya sont kouzou. Et par ce nom s'ouvrent les tombes à la résurrection des morts, comme l'ont dit les kabbalistes, de mémoire bénie.

Et puisque le Saint, béni soit-Il, ne lèse le salaire d'aucune créature. Bien que, chez les anges, il n'y ait pas de salaire, parce qu'ils n'ont pas d'empêchement de leur côté, il me semble : cette chose, qui exige de descendre au monde d'en bas et de se revêtir d'un corps matériel, est difficile pour l'ange du côté de sa nature et de son tempérament. C'est pourquoi, dans un cas pareil, il y a un empêchement pour l'ange du côté de son tempérament. Dès lors, puisqu'il a accepté de faire ainsi, il a un salaire : il a voulu une chose difficile pour lui, à cause de son amour pour le juste.

Tu mériteras, et tu sauveras trois d'entre les fils de ses fils. Difficulté : il conviendrait qu'il sauve un seul précisément, en salaire de cette chose qu'il a demandé de sauver, car Avraham était un. Et même si notre père Avraham, que la paix soit sur lui, était très grand en degré, et qu'un seul ne suffirait pas en regard de lui, certes les trois justes, Hanania, Mishaël et Azaria, ne pèsent pas non plus en regard de notre père Avraham, que la paix soit sur lui, qui l'emporte sur eux tous d'un grand écart. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la raison pour laquelle Il lui a donné le sauvetage de trois justes, pour avoir demandé de sauver notre père Avraham, que la paix soit sur lui, ne tient pas à ce que nous ayons besoin d'hommes égaux à lui en degré. La force de tout homme se poursuit dans sa descendance jusqu'au fils de son fils. C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Kiddouchin 4a) : les fils des fils, les voici comme des fils. C'est pourquoi Avimelekh a demandé (Bereshit 21, 23) : si tu me trompes, moi, mon fils et mon petit-fils, et il n'a pas demandé davantage. Et il en est ainsi pour les croissances de la terouma : les croissances des croissances (gidoulei gidoulin), elles seules sont dans la terouma, et pas au-delà. C'est pourquoi, lorsqu'il a demandé de sauver notre père Avraham, que la paix soit sur lui, cela lui a été compté comme une demande de sauver trois justes : notre père Avraham, son fils et le fils de son fils, Yitshak et Yaakov, qui n'étaient pas encore nés. C'est pourquoi Il lui a dit de payer son salaire comme trois justes. Et si tu dis : encore, un seul juste suffirait, car dans le sauvetage de ce juste aussi il est compté qu'il a sauvé trois, le juste, son fils et le fils de son fils. Il me semble, avec l'aide du Ciel : dès le principe, Son intention, béni soit-Il, visait Hanania, Mishaël et Azaria. Et ils étaient des eunuques au moment où ils sont tombés dans la fournaise. Dès lors, il n'y a pas en eux le sauvetage de fils et de fils de fils, car chacun était un eunuque, qui n'engendre pas. C'est pourquoi leurs trois corps ont complété le salaire du sauvetage de notre père Avraham, qui est compté comme trois. Et bien que notre père Avraham, que la paix soit sur lui, fût stérile à l'heure où on l'a jeté dans la fournaise, il n'était pas eunuque. Seul son mazal obligeait qu'il n'engendre pas. Et cela n'empêche pas : à la fin le mazal a changé, et il a engendré. Un eunuque, c'est un manque visible dans son corps, et il lui est impossible d'engendrer.

Au moment où Nevoukhadnetsar le méchant jeta Hanania, Mishaël et Azaria dans la fournaise de feu, Yourkami, prince de la grêle, dit. Le Maharsha, de mémoire bénie, a objecté : pourquoi le prince de la grêle ne s'est-il pas éveillé dans le fait de notre père Avraham, que la paix soit sur lui ? Et il a répondu : il savait que son sauvetage se ferait par le Saint, béni soit-Il, pour la raison de l'Unique. Vois là-bas. Et c'est forcé de dire que le prince de la grêle savait, et que Gavriel ne savait pas. Il me semble, avec l'aide du Ciel : certes, Gavriel aussi connaissait cette raison, qu'il convient que le sauvetage de notre père Avraham se fasse par le Saint, béni soit-Il, qui est unique. Mais il a trouvé chez lui une réponse vraisemblable : il convient que cette chose se fasse par lui, pour agrandir le miracle, lui qui est prince du feu, et qui, avec tout cela, refroidira la fournaise. Et voici une merveille des merveilles, et il y a en elle une sanctification du Nom plus grande. C'est pourquoi il a dit : certes, cette argumentation l'emportera sur cette raison de l'Unique. Mais le prince de la grêle n'a pas trouvé chez lui une argumentation pareille, qui l'emporterait sur cette raison de l'Unique. C'est pourquoi il ne s'est pas éveillé pour demander que le fait du miracle se fasse par lui. Et voici : le Saint, béni soit-Il, bien qu'Il ait vu que Gavriel a une argumentation de poids en cette chose, avec tout cela, à cause de Son amour pour notre père Avraham, que la paix soit sur lui, n'a pas voulu que son sauvetage se fasse par un ange. Et puisque la parole de Gavriel était juste en cette chose, pour magnifier Son nom, béni soit-Il, Il lui a accordé sa demande ensuite, dans le miracle de Hanania, Mishaël et Azaria, que leur mérite nous protège. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : le prince de la grêle a pensé : puisque Avraham vient réparer la faute d'Adam le premier en matière de culte étranger, la réparation s'achève par le fait qu'il soit brûlé en acte. Comme l'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans Chaar haKavanot, dans le discours de la Nefilat apayim, au sujet des dix tués du royaume : il n'était pas possible que le Saint, béni soit-Il, leur fasse un miracle pour les sauver après la remise de leur vie, car la réparation ne s'achève que lorsqu'ils sont tués réellement, en acte. Vois là-bas. Et ainsi est monté dans la pensée du prince de la grêle au sujet de notre père Avraham. Il a pensé qu'il faut qu'il soit brûlé en acte afin d'achever la réparation, et c'est pourquoi il n'a pas demandé de le sauver. Mais après avoir vu le fait au sujet de notre père Avraham, qu'un miracle lui a été fait et qu'il a été sauvé, d'où il ressort que la réparation s'achève par la remise de sa vie dans la fournaise, et qu'il n'a pas eu besoin d'être brûlé en acte, il a dit : pour Hanania, Mishaël et Azaria aussi, certes cela leur suffit, et le Nom, béni soit-Il, les sauvera par un miracle. C'est pourquoi il a demandé que le miracle se fasse par lui. Toutefois il reste à objecter : puisque le Saint, béni soit-Il, a promis à Gavriel, dans le fait de notre père Avraham, que la paix soit sur lui, que c'est lui qui sauvera ses fils de la fournaise de feu, pourquoi le prince de la grêle est-il venu demander cela par lui ? Et encore il y a à objecter : pourquoi Gavriel n'a-t-il pas répondu au prince de la grêle cette argumentation, pour dire : le Saint, béni soit-Il, me l'a déjà promis ? Et voici : le Maharsha, de mémoire bénie, sur la première objection, a répondu que le prince de la grêle ne connaissait pas la promesse que le Saint, béni soit-Il, avait faite à Gavriel. Et c'est forcé. Et sur la seconde objection il n'a rien répondu. Il me semble, avec l'aide du Ciel : cette argumentation ne suffit pas pour que Gavriel réponde au prince de la grêle. Car celui-ci lui dira : le Saint, béni soit-Il, t'a-t-Il parlé de Hanania, Mishaël et Azaria explicitement ? Il t'a parlé de trois justes. Attends, et le Nom, béni soit-Il, accomplira pour toi Sa promesse avec trois autres justes. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : le prince de la grêle a dit : moi, je refroidirai de l'intérieur. Et certes, que Gavriel vienne aussi et prenne part avec moi à ce miracle, qu'il brûle de l'extérieur. Et chacun servira dans sa garde : moi dans le froid, et Gavriel dans le chaud. De moi et de lui, que le Très-Haut soit loué. C'est pourquoi Gavriel lui a répondu : si l'acte de refroidissement se fait par toi, il n'y a pas en cela de merveille. C'est pourquoi il est bon que moi seul je fasse l'acte de refroidissement, qui est contraire à mon service. Et en lui sera l'essentiel du miracle : ils seront sauvés par le refroidissement. Et il y a une sanctification du Nom plus grande si leur sauvetage se fait par une voie de merveille et de force, que le prince du feu refroidisse le feu.

Et je refroidirai de l'intérieur, et je brûlerai de l'extérieur. Difficulté : à quoi sert de brûler ? Il suffirait que la chaleur du dehors reste comme elle était, sans qu'il refroidisse. Il me semble, avec l'aide du Ciel : afin qu'un seul ange fasse deux contraires dans un seul instant. Et encore, par là le miracle sera plus visible aux yeux de ceux qui voient. Car d'abord la chaleur de la fournaise se répandait au-dehors sur deux mille coudées. Et maintenant qu'il la brûle davantage, elle se répand sur quatre mille coudées. Ceux qui voient verront que le feu a augmenté et s'est multiplié. Avec tout cela, Hanania, Mishaël et Azaria, qui sont à l'intérieur de la fournaise, n'ont pas été brûlés. Et j'ai vu le gaon Hidda, de mémoire bénie, dans ses propres paroles, qui a rapporté ce qui est écrit dans le Kitsour Mizrahi : l'ange qui renversait Sedom, notre père Avraham pour annoncer à Sara, ou pour guérir notre père Avraham. Et l'on a objecté contre lui depuis ici : nous trouvons que Gavriel a sauvé Hanania, Mishaël et Azaria, et qu'il a voulu, lui aussi, sauver notre père Avraham. Et ce qu'il a écrit comme résolution, d'après une tradition orale, paraît forcé. Car la langue je refroidirai de l'intérieur implique qu'il fera lui-même l'acte du refroidissement, et que cela ne vient pas de soi par la force du rejet de la chaleur. Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a écrit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans Chaar maamarei raboteinou z"l, dans le sod de (Berakhot 4b) : Mikhaël en une, Gavriel en deux. Car Mikhaël, lorsqu'il descend en ce monde, s'incarne dans l'élément de l'eau seulement, parce qu'il est le prince de la hesed. Et l'ordre des éléments en haut est : eau, feu, souffle, poussière. Mais Gavriel s'incarne dans l'élément du feu et dans l'élément de l'eau, car la gauche a besoin de la droite. Vois là-bas. Par là l'objection est bien résolue. En tout état de cause, Gavriel a fait ces deux actions selon son revêtement, celui dont il se revêt en descendant en ce monde : il se revêt d'eau et de feu. C'est pourquoi il a refroidi de l'intérieur, du côté de la part d'eau qui est en lui, et il a brûlé de l'extérieur, du côté du feu qui est en lui. Et cela aussi vient juste : certes, le revêtement de l'eau est à l'intérieur, et le revêtement du feu à l'extérieur, parce qu'en vérité son principe est du côté du feu. Avec tout cela, il a bien argumenté qu'il y a une louange dans ce miracle s'il se fait par lui, dans le refroidissement qu'il fait de l'intérieur, où est l'essentiel du sauvetage de Hanania, Mishaël et Azaria. Car, bien qu'il y ait en lui une part du côté de l'eau, elle est en retrait. Certes, la gevoura et le feu l'emportent en lui davantage, et sa plus grande part est feu. Car en vérité il est le prince du feu, et une part de l'eau est aussi incluse en lui. Et cela est clair et juste, avec l'aide de ה'. Et j'ai vu le gaon Ein Yaakov, de mémoire bénie, qui a précisé : pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il pas donné de salaire à Yourkami pour sa demande, par laquelle il a demandé que le miracle se fasse par lui ? Vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel : Gavriel, lorsqu'il a demandé dans le fait de notre père Avraham, n'a pas eu à l'esprit qu'il recevrait un salaire pour cela. Car il sait qu'il n'y a pas de salaire pour les anges sur un acte qu'ils font. Il n'y a de salaire que pour l'homme, qui a une matière opposée à son acte. Avec tout cela, le Saint, béni soit-Il, lui a donné un salaire, pour la raison que j'ai écrite plus haut. Mais Yourkami, qui n'a pas demandé de faire l'acte du miracle par lui dans le fait de notre père Avraham, et qui a demandé ensuite dans le fait de Hanania, Mishaël et Azaria, on peut suspendre et dire qu'il a demandé ainsi afin de recevoir un salaire, après avoir vu que le Saint, béni soit-Il, avait donné un salaire à Gavriel dans le fait de notre père Avraham. Et puisqu'il y a des appuis pour penser ainsi, Il ne lui a pas donné de salaire, bien qu'en vérité son intention n'ait pas été pour un salaire. Et voici : la résolution du rav Iyoun Yaakov, de mémoire bénie, est juste, mais elle a un grand forçage. Car en vérité le salaire ne vise pas le corps de l'acte. Il vise ce à quoi il s'est éveillé de lui-même, faire le sauvetage pour le juste. Et voici qu'ici, dans le fait de Hanania, Mishaël et Azaria, lui aussi s'est éveillé de lui-même pour demander de faire le sauvetage des justes. Toutefois on peut maintenir la résolution dans ce style : Gavriel s'est éveillé de lui-même pour faire l'acte du sauvetage dans un miracle merveilleux où il y a une sanctification du Nom plus grande, le feu qui refroidit le feu. Mais Yourkami, bien qu'il se soit éveillé de lui-même pour demander le sauvetage des justes, ne s'est pas éveillé pour faire le sauvetage dans un miracle merveilleux où il y a une sanctification du Nom plus grande. Car il est le prince de la grêle, et il a dit : je descendrai et je tiédirai la fournaise, et cela n'est pas une merveille. Et lorsque Gavriel l'a emporté sur lui par cette argumentation, en disant : la grandeur du Saint, béni soit-Il, n'est pas en cela, il en ressort que, selon la demande de Yourkami, le miracle est diminué du côté de la sanctification du Nom. Et comment recevrait-il un salaire pour cela ? Et ce qu'a dit Gavriel au sujet de Hanania, Mishaël et Azaria : je descendrai, je refroidirai de l'intérieur, et au sujet du fait de notre père Avraham, que la paix soit sur lui : je descendrai et je tiédirai. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la langue je tiédirai veut dire que la force de la chaleur ne se retire pas entièrement, et qu'elle reste comme la chaleur d'une eau tiède. Et la raison : il a su par esprit saint qu'il fallait que vienne après lui Haran, son frère, qui était prêt et se tenait là. Et il a su par esprit saint que Haran, lui non plus, ne serait pas brûlé, sauf que, parce que son cœur n'était pas entier, la chaleur entrerait dans ses entrailles, les brûlerait, il sortirait vivant de la fournaise, et il mourrait devant Terah, son père. C'est pourquoi il est nécessaire que, chez Avraham, la chaleur du feu ne se retire pas entièrement. Il en reste un peu dans la fournaise, afin qu'au moment où l'on jettera Haran, la chaleur faible revienne et se renforce, pour faire l'acte de la brûlure dans les entrailles de Haran. Mais s'il dit je refroidirai, cela implique que la chaleur se retire entièrement, et que les braises deviennent comme de la grêle. Et si Haran vient ensuite, comment serait-il brûlé ? Il faudrait faire un acte nouveau, pour retourner le froid en chaleur. Et il ne convient pas de multiplier les miracles en deux contraires dans un instant. C'est pourquoi, au sujet d'Avraham, il a dit je tiédirai. Au sujet de Hanania, Mishaël et Azaria, il a dit je refroidirai : que la chaleur se retire entièrement, et que la nature du feu se retourne en nature de la grêle.