Pesachim 119a : qui siège devant ה', le trésor de Yossef, le chœur du psaume

Celui qui reconnaît la place de son compagnon dans la yechiva. Il me semble, avec l'aide du Ciel : s'ils l'ont choisi pour être roch yechiva, et qu'il sait que son compagnon est plus grand que lui, il n'acceptera pas de siéger. Ou bien l'on comprend : il a le roua'h ha-kodech, au point de reconnaître la place de son compagnon dans la yechiva d'en haut, c'est-à-dire la racine de son âme (nechama) et son degré, à la manière de l'atteinte de notre maître l'Ari, de mémoire bénie. Ou bien l'on comprend : si son compagnon, qui siège plus haut, a tardé et n'est pas venu à la yechiva, et que lui est arrivé avant lui et a vu une place vide, il n'y siégera pas, car il rend honneur à son compagnon. Et ce qu'il a dit : c'est celui qui reçoit la face de son compagnon dans la yechiva, veut dire qu'il se réjouit de la face avec laquelle son compagnon explique la halakha, à la différence de ceux qui visent à renverser les paroles de leurs compagnons, alors même qu'ils reconnaissent que leurs paroles sont vraies.

Celui qui révèle des choses que l'Ancien des jours a couvertes. Difficulté : or il est écrit pour couvrir (Isaïe 23, 18). Où donc est visé celui qui révèle ? Voir le Maharsha, de mémoire bénie. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que cela se rattache à ce qui est dit : pour manger à satiété. Cela veut dire : il fait manger et il rassasie les autres de ces raisons de la Torah que l'Ancien des jours a couvertes, et qui n'ont pas été expliquées explicitement dans la Torah.

Que signifie ce qui est écrit (Tehilim 4, 1) : Au chef des chantres, un psaume de David ? Chantez pour Celui que l'on vainc, et qui se réjouit. On objecte de ce qui est à Sanhédrin (Sanhedrin 107a). David le roi, paix sur lui, a dit : Il est révélé et connu devant Toi que, si je voulais contraindre mon penchant, je le contraindrais. Mais j'ai dit : qu'ils ne disent pas que le serviteur l'emporte sur son maître (avda zakhi le-mareh). Et cela nous est difficile : qu'ils le disent, et qu'en serait-il ? Puisqu'il est dit ici qu'on Le vainc et qu'Il se réjouit. Le gaon Hida, de mémoire bénie, a répondu que là-bas la réponse était dite sur le mode de la plaisanterie. Voir là-bas. Et cette réponse est très forcée. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la question tombe des le principe. Une victoire du côté de la connaissance, ou du côté de la pesée du jugement et du raisonnement (sevara), ne peut pas se tenir face à Lui, béni soit-Il. Aucune creature, juste ou ange, n'atteint une chose vraie par le raisonnement ou par la connaissance, sans que cela soit déjà révélé devant Lui, béni soit-Il, has ve-shalom. Celui qui pense ainsi renie le fondement. Et ce qu'ils ont dit dans la Guemara de Bava Metsia (Bava Metsia 59b), dans le fait de Rabbi Eliezer et du four d'Akhnai, où le Saint, béni soit-Il, a dit : Mes fils M'ont vaincu. Il n'y avait pas la une victoire réelle, has ve-shalom. Il l'a dit par voie d'affection, car Il les chérissait. C'est dans le sens de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : le Saint, béni soit-Il, s'étonne aussi avec eux et dit : Mes fils, comment avez-vous vaincu ? Voici ce qui est écrit (Zekharia 8, 6) : Si cela est extraordinaire aux yeux de ce peuple, à Mes yeux aussi cela sera-t-il extraordinaire ? En vérité Il sait qu'ils n'ont pas vaincu le mauvais penchant par leur propre force, mais par Son aide. Avec cela, Il le leur dit afin de les réjouir et d'agréer leur cœur. Et ce qui est dit ici, Chantez pour Celui que l'on vainc et qui se réjouit, vise l'annulation du décret. Il avait décrété de les anéantir à cause de l'acte du veau. Moché notre maître, paix sur lui, est venu et a prié devant le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il annule le décret. Il a reçu sa prière et l'a annulé. On appelle cela une victoire (nitsouah), parce qu'à la fin Ses paroles, béni soit-Il, dans le décret, ne se sont pas maintenues. En vérité, qui a annulé le décret ? Le Saint, béni soit-Il, Lui-même a annulé le décret, par le pardon. Et partout ou nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : le Saint, béni soit-Il, décrète et le juste annule, comme il est écrit (Shemouel II 23, 3) : le juste règne, crainte de D.ieu. Ils ont employé le juste annule seulement avec le mot mochel, il règne. En vérité, c'est le Saint, béni soit-Il, Lui-même, qui a annulé Son décret. Seulement, parce qu'Il a annulé Son décret à cause de Son amour pour le juste et de sa prière, ils ont attache l'annulation au juste. Et ainsi ils ont dit : règne est une langue empruntée. Cela ne porte pas le nom de victoire, puisque le Saint, béni soit-Il, qui avait d'abord décrété, est celui qui est revenu et a annulé les paroles de Son décret, et seulement parce qu'Il a annulé Son décret afin de faire la volonté du juste. Hors de cette chose, qui est l'annulation d'un décret, une langue de victoire ne se dit pas face à Lui, béni soit-Il. Ni pour la connaissance, ni pour la compréhension, le raisonnement et la pesée du jugement. Car Il est, béni soit-Il, le D.ieu de vérité. Il connaît ce qui est dans le cœur, ce qui a été et ce qui sera. Rien ne Lui est caché. De même, une chose qui se tranche par la force du raisonnement et de la pesée du jugement : tout est révélé devant Lui. Il connaît la vérité. Il connaît ce que le raisonnement vrai obligera. Il connaît ce que celui-ci pourra plaider et répondre, avant qu'il ne le sente et avant qu'il n'atteigne cette réponse et ce plaidoyer. Aucune creature ne saisit dans son esprit une chose qui ne monterait pas dans Sa pensée, béni soit-Il. Celui qui pense le contraire est certainement un renégat. Et ce que le Saint, béni soit-Il, a dit à David : Si Je t'éprouve, tu ne pourras pas. C'est certainement la vérité. Il n'aurait pas pu contraindre son penchant si le Saint, béni soit-Il, l'avait laissé à son libre choix (behira), sans l'aider à vaincre son penchant. David le roi, paix sur lui, savait lui aussi que telle est la vérité. Et ce qu'il a dit ensuite : Il est révélé et connu devant Toi que, si je voulais contraindre mon penchant, je le contraindrais. Son intention : il le contraindrait par la prière. Il se serait appliqué à multiplier la prière devant le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il l'aide à dominer son penchant. Une alliance est scellée : la prière du juste ne revient pas vide. Certainement le Saint, béni soit-Il, aurait reçu sa prière et l'aurait aidé à dominer son penchant. Mais il a dit : moi, je ne me suis pas appliqué, par la prière, à me procurer une aide de Ta part afin de contraindre mon penchant. Je me suis laissé à mon libre choix. J'ai craint : si je fais ainsi, le monde ne connaîtra pas la vérité, que Tu m'as aidé à contraindre mon penchant par la prière. Ils diront : le serviteur l'emporte sur son maître. Car ils voient que Tu as dit d'abord : Si Je t'éprouve, tu ne pourras pas dominer. Et ils voient qu'à la fin j'ai dominé mon penchant. C'est pourquoi je ne me suis pas appliqué à me procurer une aide de Ta part afin de dominer mon penchant. J'ai laissé la chose selon mon libre choix, sans demander d'aide de Ta part.

Sa main est écrit. C'est la main du Saint, béni soit-Il, étendue sous les ailes des hayyot, afin de recevoir les maîtres du retour de devant l'attribut de rigueur. Il me semble, avec l'aide du Ciel : les secondes lettres des quatre hayyot, adam, arye, nesher, shor, sont les lettres de derachou. On sait ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit sur le verset (Isaïe 55, 6) : Cherchez ה' tant qu'Il se laisse trouver. Il n'est de recherche (dericha) que le retour (techouva). Or la première lettre et la dernière lettre de chaque mot sont appelées ailes. Les lettres de derachou, qui sont les secondes lettres, se trouvent donc sous les ailes. C'est pour cela qu'il a dit : c'est la main du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire la force du retour, étendue sous les ailes des hayyot. Elle est visée dans les lettres de derachou, qui sont sous les ailes des noms des hayyot. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a écrit le rav Kehilat Yaakov, de mémoire bénie, et voici ses paroles. Dans le Zohar ha-kadoch, en de nombreux endroits, ils ont dit que les quatre ailes des hayyot sont les quatre lettres du nom Adnout, et les quatre faces des hayyot sont les quatre lettres du nom Havaya. L'intention : de même que les ailes couvrent les faces, de même le nom Adnout couvre et cache le nom Havaya, et le nom Havaya est appelé du nom Adnout. Comme il est dit (Shemot 3, 15) : Ceci est Mon nom pour le cacher (le-alem). Jusqu'ici ses paroles. Voir là-bas. Et c'est ce qu'il a dit : sa main est étendue sous les ailes des hayyot. Allusion aux lettres du nom Havaya, qui sont l'attribut de miséricorde (midat ha-rahamim). Car les ailes des hayyot sont les lettres du nom Adnout, et Lui, béni soit-Il, les reçoit par les lettres du nom Havaya. Il est encore visé, dans yado, sa main, les lettres yod, vav, dalet, qui forment le mot yod. Allusion aux dix jours de retour.

Ils l'ont rendue comme cette profondeur, où il n'y a pas de poissons. Et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : comme un piège, où il n'y a pas de grain. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'ils ne divergent pas. Celui qui dit comme une profondeur où il n'y a pas de poissons parle du bien matériel. Elle a été vidée de l'argent. Celui qui viendrait vers elle ne peut rien en gagner, car il n'y trouvera rien, comme un homme qui descend dans une profondeur et n'y trouve pas de poissons. Et celui qui dit comme un piège où il n'y a pas de grain parle du bien spirituel. Il n'y est pas resté une étincelle sainte (nitsots kadoch). Ils ont tout trié et sorti d'elle. C'est pourquoi le retour à l'intérieur leur a été interdit, comme cela est connu. Et tel est le sens de comme un piège où il n'y a pas de grain : alors aucun oiseau ne se tourne vers lui. De même les âmes d'Israël, appelées oiseaux, n'y entrent plus, car elles n'y trouveront pas de grain, à savoir les étincelles de sainteté (nitsotsei kedoucha).

Et il est encore déposé à Rome. Il se trouve que Yossef le juste, paix sur lui, l'a recueilli et l'a apporte à Paro. Ensuite il est sorti de Paro, jusqu'à se reposer à Rome, lieu de la domination d'Essav, vise dans le remplissage (miloui) de Paro, ainsi : peh-he, rich, ayin, he-alef. Ce remplissage a le nombre d'Essav, 376. Le premier lieu et le dernier lieu sont vises l'un auprès de l'autre : l'un dans la lecture simple, l'autre dans le remplissage. À la fin, Israël viendra et le prendra de Rome, qui est Essav. Et qui est le vainqueur pour le faire sortir d'Essav ? C'est Machia'h ben Yossef, l'adversaire d'Essav, car Essav ne tombe que par la main des fils de Rahel (Bereshit Rabba 99, 2). Et ce qu'il a dit : trois trésors cachés, Yossef les a cachés en Égypte. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la raison pour laquelle il les a partagés en trois : en regard du nom de la réussite par lequel Yossef le juste, paix sur lui, a réussi. Comme il est écrit (Tehilim 105, 37) : Il les fit sortir avec de l'argent et de l'or. Notre maître le Maharsham, de mémoire bénie, a expliqué que le nom kassah be-paz, ce sont les lettres de kessef zahav, argent et or. Les mekoubalim, de mémoire bénie, ont écrit que ce nom est propice à la réussite, comme l'a écrit le Beit Yossef. Et ce nom monte, dans son compte, à deux fois hen, la grâce. C'est pourquoi il est écrit au sujet de Yossef (Bereshit 39, 2) : Yossef trouva grâce, et il fut un homme qui réussit. Par la se comprend, avec l'aide du Ciel, (Michlei 22, 1) : Un nom est choisi plus qu'une grande richesse ; plus que l'argent et que l'or, une grâce bonne. Car une part parmi les trois, celle qui correspond à un hen, est enfouie pour les justes, qui sont appelés bon, comme il est écrit (Isaïe 3, 10) : Dites du juste qu'il est bon. Et ce qu'ils ont merite de prendre, c'est ce trésor qui correspond à un hen. Par la se comprend (Michlei 5, 19) : Biche des amours, et gazelle de la grâce, qui élève la grâce pour ceux qui l'etudient (Erouvin 54b). Cela veut dire : un trésor qui correspond à un hen parmi trois grâces. Et selon le derach ci-dessus, sur le verset (Isaïe 23, 18) : Son negoce et son gain seront saints pour ה'. Tout l'argent de Rome et son dépôt seront pour les justes qui siègent devant ה'. La part de hen révélée à Antoninos, qui était roi de Rome, Israël la prendra aussi, dans l'ensemble du butin et de la dépouille. Ils obtiennent ainsi deux places de hen, hen. Par la se comprend (Zekharia 4, 7) : Il fera sortir la pierre de tête, acclamations de hen, hen, pour elle. La pierre de tête, ce sont Israël, appelés pierre, comme il est écrit (Bereshit 49, 24) : De la, le pasteur, la pierre d'Israël. Et ils sont montés les premiers dans la pensée pour être créés, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Bereshit Rabba 1, 4).

Une charge de trois cents mules blanches, c'étaient les clefs de la maison des trésors de Korah, et toutes, aklidei et kolfei, de gelda. Selon le sens simple des choses, il prend trois cents comme une langue d'exagération (guzma), comme nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Houlin 90b) : les sages ont parle en langue d'exagération. Comme la michna enseigne (Middot 3, 8) : on a compté sur elle trois cents kohanim. Et de même ils ont dit (michna Tamid 2, 2) au sujet des trois cents kor. Toutefois il me semble qu'ils ont visé ici un secret profond (sod), ce qu'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans Chaar ha-pesoukim. L'âme (nefech) de Hevel était composée de plusieurs âmes et de plusieurs étincelles, mêlées de bien et de mal. Les étincelles mauvaises qui étaient en lui étaient au nombre de chin-het, 308. Et ces 308 étaient l'aspect des racines de l'âme de Korah, dont le compte est 308, et la suite. Voir là-bas. Et c'est ce qu'ils ont dit : une charge de trois cents, allusion à ces 308. Ils n'ont pas rappelé le petit nombre, qui est huit. Il les a appelées mules, car elles sont mauvaises et ne font pas de fruit, comme la mule. C'est aussi une langue de séparation (peroud) : elles sont dans le secret du domaine public (reshout ha-rabim), c'est-à-dire séparées. Il les a appelées blanches, parce qu'elles sont de Hevel, qui est dans le secret du 'hessed, et la blancheur vise le 'hessed. Il les a appelées clefs de la maison de ses trésors : elles étaient les racines de l'âme de Korah. Et il a dit : et toutes, aklidei et kolfei, de gelda, ce qui veut dire le cuir. Allusion : elles sont du côté du mal, qui est la klipa et le cuir.

Je Te rends grâce, car Tu m'as répondu, et Tu as été pour moi un salut (Tehilim 118, 21). David l'a dit. Il me semble, avec l'aide du Ciel : le Nom, béni soit-Il, a dit à son sujet le mot li, pour Moi, comme il est écrit (Shemouel I 16, 1) : Car J'ai vu parmi ses fils un roi pour Moi. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sifri Behaalotekha 11, 16) : tout endroit où il est dit li, pour Moi, subsiste à jamais. C'est pourquoi la royauté s'est maintenue auprès de lui pour toujours. Bien que sa descendance ait fauté, la royauté n'a pas cessé d'eux. Sur cela il a rendu grâce au Nom, béni soit-Il, et a dit : et Tu as été pour moi un salut. Cela veut dire : le mot li que Tu as dit a été un salut, de sorte que les accusateurs ne puissent accuser pour retrancher la royauté de ma descendance. Et le verset (Tehilim 118, 22) : La pierre qu'ont rejeté les bâtisseurs est devenue tête d'angle. Yichai l'a dit, d'après ce qu'a écrit le rav Keli Yakar au nom du Maharash Alkabetz, de mémoire bénie. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit sur le verset (Tehilim 51, 7) : Et dans la faute ma mère m'a conçu. Yichai avait une servante. Elle lui demanda l'union, pour venir chez lui la nuit au titre d'épouse. Elle le dit à sa maîtresse, la femme de Yichai. Celle-ci vint à sa place, s'unit à son mari Yichai, et conçut David cette nuit-la. C'est pourquoi il était tenu, aux yeux de Yichai et aux yeux de ses fils, pour un fils de substitution (ben temoura), parce que l'intention de Yichai n'était pas sur sa femme. Il était méprisé à leurs yeux, et ils le laissèrent berger du troupeau. Quand Chemouel le prophète, paix sur lui, vint pour oindre un roi parmi ses fils, il fit avancer tous ses fils devant lui. Il ne lui vint pas à l'esprit qu'il oindrait David. C'est pourquoi il ne se souvint pas de lui et ne l'amena pas. Seulement après qu'il lui eut dit (Shemouel I 16, 11) : Les jeunes gens sont-ils au complet ? il dit : Béni soit Celui qui se souvient de tous les oublis. Il y en a un au troupeau. À la fin ils l'amenèrent, et il fut oint pour la royauté. Fin de ses paroles. C'est pourquoi, après que Yichai eut vu que David, méprisé à ses yeux et plus encore aux yeux de ses fils, était monté à la grandeur, ayant été oint pour roi, il dit : la pierre, c'est David. Qu'ont rejetée les bâtisseurs : ne lis pas bonim, bâtisseurs. Lis banim, fils. Ce sont ses fils. Voici qu'à présent elle est devenue tête d'angle, car il a été fait roi. Et le verset (Tehilim 118, 23) : Ceci vient de ה', elle est merveilleuse à nos yeux. Ses frères l'ont dit. Car maintenant qu'ils ont vu que David leur frère a été oint, lui qui était méprisé à leurs yeux, étant tenu pour un fils de substitution, ils ont compris que ce qui était arrive ainsi des l'origine, lors de sa conception, que sa mère vienne à la place de la servante, par quoi il est devenu comme un fils de substitution, ceci vient de ה'. Et la cause de cette chose est merveilleuse, c'est-à-dire couverte à nos yeux seulement, et révélée devant le Nom, béni soit-Il. Et le verset (Tehilim 118, 24) : Voici le jour que ה' a fait, exultons et réjouissons-nous en lui. Chemouel l'a dit. On le comprendra d'après le midrach Tanhuma sur le verset (Shemouel I 16, 6) : Il vit Eliav et dit : certes, devant ה' est Son oint. Il prit la corne d'huile et vint la verser sur sa tête, et l'huile s'enfuit derrière lui. Quand il vit cela, il dit : ה' n'a pas choisi celui-ci. Et l'huile faisait ainsi pour tous. Des que David vint, il vit l'huile courir d'elle-même et se verser sur la tête de David. Et il dit (Tehilim 92, 11) : Tu as élevé ma corne comme celle du reem, je suis baigné d'une huile fraiche, et la suite. Voir là-bas, et de même dans le Yalkout Chimoni, Shemouel I 16, 124. Par cela le rav Keli Yakar, de mémoire bénie, a expliqué la raison de ce qui est écrit au sujet de David (Shemouel I 16, 13) : Chemouel prit la corne d'huile et l'oignit au milieu de ses frères. Il n'est pas fait mention d'un versement, parce que l'huile s'est versée d'elle-même, par miracle, par les mains du Ciel. Au sujet de Chaoul le roi, paix sur lui, il est écrit : il versa sur sa tête (Shemouel I 10, 1). Voir là-bas. Il se trouve que, pour David le roi, paix sur lui, un acte du Ciel était associé à son onction : l'huile a couru et s'est versée sur sa tête par miracle, ce qui est un acte du Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi, par cela, Chemouel a su que la royauté ne cesserait pas de lui pour toujours, et qu'il n'en serait pas de lui comme il en avait été de Chaoul. Par cela Chemouel le prophète, paix sur lui, s'est réjoui, car il a compris que ses actes dans l'onction de David ne s'annuleraient pas. C'est de cela qu'il s'était d'abord affligé au sujet de Chaoul, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie. C'est pourquoi maintenant Chemouel a dit : Voici le jour que ה' a fait. C'est-à-dire : dans l'onction de ce jour il y a un acte du Nom, béni soit-Il, par miracle, ce qui n'avait pas eu lieu dans la première onction, quand il a oint Chaoul. C'est pourquoi j'espère : exultons et réjouissons-nous en lui, car mon onction subsiste pour les générations du monde, et je ne m'affligerai pas de l'affliction dont je me suis affligé dans l'onction de Chaoul, où la force de l'onction a été retranchée. Jusqu'ici ils rendent grâce et louent au sujet de la royauté de David, qui s'est prolongée jusqu'à l'exil. Ils sont revenus rendre grâce pour la royauté de la maison de David, qui se renouvellera après l'exil, temps de la venue de Machia'h notre juste. C'est pourquoi ses frères ont dit (Tehilim 118, 25) : De grâce, ה', sauve donc. Car la délivrance sera par Lui, béni soit-Il. Et David le roi, paix sur lui, a dit : De grâce, ה', fais réussir donc, afin qu'il n'y ait plus d'exil ni de destruction, et que la royauté ne cesse pas, mais qu'elle s'élève, se porte et se grandisse beaucoup. Il a dit aussi na, donc : allusion à l'illumination du nom Adonai, qui est le sod de la royauté, laquelle sera toujours au comble de la grandeur, même en jour de semaine, de sorte que les lettres du remplissage et du remplissage du remplissage soient cinquante et une lettres, comme l'a dit notre maître, de mémoire bénie, dans l'explication du verset (Bamidbar 14, 17) : Et maintenant, que se grandisse donc la force d'Adonai. Et Yichai a dit (Tehilim 118, 26) : Béni soit celui qui vient au nom de ה'. Car Machia'h ben David est appelé du nom de ה', comme il est écrit (Yirmeya 23, 6) : et voici le nom dont on l'appellera, ה' notre justice, et comme la Guemara le mentionne. Et Chemouel a dit, là : Nous vous bénissons depuis la Maison de ה'. C'est le troisième Temple, acte du Ciel, appelé Maison de ה'. Il correspond donc à Yaakov notre père, paix sur lui, qui l'a appelé maison de D.ieu, comme il est écrit (Bereshit 28, 17) : Il n'y a ici que la maison de D.ieu. Et tous ont dit : Vers ה', et Il nous a éclairés. Explication : vers ה', qui est le sod des bontes (hassadim). Ces noms éclairent dans Yetsira. Il éclairera par eux le nom Elokim, vise dans le mot lanou, dont le compte est 86. Et Chemouel a dit : Liez la fête avec des cordes, jusqu'aux cornes de l'autel. Car alors nous offrirons de nombreux temidim et moussafim, en regard de toutes ces années où nous etions en exil, comme le midrach le mentionne. C'est pourquoi ils sont nombreux. Et David a dit : Tu es mon D.ieu, et je Te rends grâce, afin que nous rendions grâce à D.ieu pour chaque miracle fait chaque jour, sans cesse. Ou bien l'intention : même si je suis un demi-césar, et si le Machia'h issu de moi est un césar entier, je Te rends grâce de cela et je me rejouis. Et tous ont dit : Rendez grâce à ה', car Il est bon, car Sa bienveillance est pour toujours. Des bontes entières se prolongeront le jour et la nuit, car la nuit éclaire comme le jour (Tehilim 139, 12).