Pesachim 119b - Coutume du Hallel, coupe des justes, afikoman

Que signifie ce qui est écrit : 'L'enfant grandit et fut sevré'. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la difficulté est celle-ci. Il est écrit (Berechit 21, 8) 'il grandit, il fut sevré, il fit', le tout au passé, et le verset achève 'au jour du sevrage d'Yitshak', tourné vers l'avenir, car le mem est au tséré. Il aurait fallu dire : au jour où Yitshak fut sevré. C'est pourquoi il a rapporté cela à l'avenir. Le verset dit qu'Avraham a fait un festin : c'est un souvenir et une allusion au festin de l'avenir, au jour où le Saint, béni soit-Il, étendra une bonté à la descendance d'Yitshak. La descendance est marquée dans le mot et, qui est en trop. Le nom du Saint, béni soit-Il, est marqué dans le hé de higamel, car on sait que le Nom est marqué dans la lettre hé seule, et la raison en est écrite chez les mekoubalim, de mémoire bénie. La suite du verset se lit ainsi : au jour où ה' a étendu sa bonté envers et Yitshak, c'est-à-dire la descendance d'Yitshak. Dans la lettre hé est aussi marqué le 'hessed, qui se partage en cinq. Pourquoi a-t-il rattaché Israël à Yitshak, et non à Avraham ni à Yaakov ? On le comprend par la Guemara de Chabbat (Chabbat 89b). À l'avenir, le Saint, béni soit-Il, dit à Avraham : tes fils ont fauté, et la suite. Tous deux répondront : qu'ils soient effacés pour la sainteté de Ton nom. Seul Yitshak notre père, paix sur lui, avancera des arguments pour les sauver. C'est pourquoi on lui dit : car Tu es notre père. Vois là-bas. Puisqu'il les sauve, il les a nommés de son nom : la descendance d'Yitshak. On peut aussi comprendre 'la descendance d'Yitshak' ainsi : à l'avenir la délivrance sera dans la mida de la gevoura, qui est la mida d'Yitshak. Comme l'a dit notre maître, de mémoire bénie, sur le verset (Yechaya 52, 3) 'vous ne serez pas délivrés par l'argent', mais du côté de l'or, le côté d'Yitshak. Ce qu'il a dit, à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera un festin pour les justes : ce propos se lit par énigme et par machal, dans un sod caché. Il enseigne la perfection finale du mitouk qui viendra aux gvurot, lesquelles sont dans le sod du nom אֱ-לֹהִים. C'est pourquoi il a dit : au jour où un 'hessed sera étendu à la descendance d'Yitshak, allusion aux gvurot, car Yitshak est le sod de la mida de la gevoura. Ce jour-là s'accomplit la perfection finale du mitouk, et rien ne la surpasse. Cela est marqué dans 'coupe de bénédiction' : kos a le nombre de אֱ-לֹהִים, 86, qui sont les gvurot, et la berakha marque le mitouk. Le festin a un sod profond. Il est dit dans le Raaya Meheimna, paracha Pinhas, folio 226 : du côté de la Chekhina supérieure, un grand festin ; du côté de la malkhout, un petit festin. Vois là-bas. C'est ce qu'ils ont dit : à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera un festin pour les justes. C'est le grand festin, du côté de la Chekhina supérieure, qui est la bina supérieure. Les justes sont le tsadik supérieur et le tsadik inférieur. Au jour où un 'hessed sera étendu à la descendance d'Yitshak, c'est-à-dire que les gvurot, qui sont la descendance d'Yitshak, seront adoucies dans les hassadim. C'est pourquoi Avraham et Yitshak, de qui sont sortis Yichmael et Essav, lesquels ont servi אֱ-לֹהִים autres, sont empêchés d'être l'instrument de cet achèvement, la réparation des gvurot du nom אֱ-לֹהִים dans la kedoucha. De même Yaakov notre père, paix sur lui, qui a épousé deux sœurs, Lea et Rahel, dont la construction se fait par ces gvurot du nom אֱ-לֹהִים, et qui n'a pas peiné à leur réparation comme a peiné David le roi, paix sur lui : il est empêché d'être l'instrument de cet achèvement, le mitouk des gvurot du nom אֱ-לֹהִים. De même Moche notre maître, paix sur lui, qui n'est pas entré en terre d'Israël, laquelle est le sod de Lea et de Rahel, dont la construction se fait par ces gvurot : il est empêché d'être l'instrument de l'achèvement de leur réparation et de leur mitouk. De même Yehoshoua, qui n'a pas mérité d'engendrer un fils mâle, lequel est dans le sod des hassadim, et n'a engendré qu'une fille, laquelle est le sod de la gevoura : il est empêché d'être l'instrument de l'achèvement de la réparation et du mitouk de ces gvurot, lequel se fera par les hassadim. Seul David le roi, paix sur lui, a beaucoup peiné de son vivant dans les guerres de ה', guerres menées en bas, et dans les zmirot, les chants et les louanges, guerres menées en haut. Il a achevé la réparation de Rahel pendant qu'il était à Hevron, où il a régné sept ans, et il a achevé la réparation de Lea quand il a régné à Yerouchalayim. Il a achevé leur construction par la réparation et le mitouk des gvurot qui leur reviennent, au prix d'une grande peine. Il convient donc que par lui se fassent l'achèvement et la fin du mitouk et de la réparation des gvurot qui leur reviennent. C'est pourquoi, quand on lui donne la coupe de bénédiction pour bénir, tournure figurée de l'achèvement de la réparation et du mitouk des gvurot, lesquelles sont dans le sod de kos, dans les hassadim marqués par la berakha. Car ha-berakha vaut 232, le nombre de 232, comme les quatre Havayot dans leur miloui, av 72, sag 63, mah 45, ben 52, qui sont le sod des hassadim par lesquels s'adouciront les gvurot du nom אֱ-לֹהִים, lequel a le nombre de kos. Alors David le roi, paix sur lui, dira : moi, je bénirai, du côté où j'ai peiné de mon vivant à réparer Rahel et à adoucir les gvurot qui lui reviennent ; et il m'appartient de bénir, du côté où j'ai peiné de mon vivant à réparer Lea et à adoucir les gvurot qui lui reviennent. Vois dans Chaar ha-Pesoukim de notre maître l'Ari, de mémoire bénie, sur le verset (Chemouel II 11, 2) 'David se leva de sa couche'. David le roi, paix sur lui, était de l'aspect de alma de-noukva. Il a donc dû réparer toute la noukva dans sa chelemuta, et la suite. On sait qu'elles sont deux, et qu'elles s'appellent Lea et Rahel. Il devait réparer les deux, et d'abord il a réparé Rahel. Telle est la cause pour laquelle David le roi, paix sur lui, est resté à Hevron sept ans lorsqu'il a régné, puis est allé à Yerouchalayim. Hevron est Kiryat Arba, qui est Rahel, comme on le sait, et Lea est Yerouchalayim, comme on le sait au sujet de Tsion et de Yerouchalayim. Quand il a achevé, durant les sept ans passés à Hevron, de réparer Rahel, il est allé à Yerouchalayim réparer Lea, et la suite. Fin de sa citation. On trouve donc explicite, dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie, que l'essentiel de la réparation faite à Lea et à Rahel, qui sont l'aspect de la terre d'Israël, l'a été par David le roi, paix sur lui. C'est ce que nous avons écrit plus haut, avec l'aide du Ciel. On trouve encore ce qu'a expliqué notre maître, de mémoire bénie, sur le verset (Chemouel II 23, 8) 'voici les noms des vaillants de David'. Voici ses mots. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit que David le roi, paix sur lui, peinait à compléter le mille. Le sujet est celui-ci. Le nom אֱ-לֹהִים est la force de tous les dinim et des gvurot. Par la force de ce nom, David l'emportait sur les klipot, qui sont ses ennemis. Si l'on remplit ce nom par les hé, il monte à mille, dans le sod de son carré, appelé ahorayim remplis, ainsi : aleph ; aleph lamed ; aleph lamed he he ; aleph lamed he he yod ; aleph lamed he he yod mem. Ces ahorayim, lorsqu'ils sont simples, appelés racine de ce nom, montent en guematria à deux cents, ainsi : aleph ; aleph lamed ; aleph lamed he ; aleph lamed he yod ; aleph lamed he yod mem. Le miloui, qui est le creux et l'air à l'intérieur du simple, est de huit cents. Par sa force, il tuait huit cents morts d'un seul coup. Il peinait à pouvoir compléter la racine du nom, le simple, dont le nombre est deux cents, afin de compléter le mille. Cela ne lui est pas venu en main. Tel est le sod de (Devarim 32, 30) 'comment un seul en poursuivrait-il mille'. Fin de sa citation, vois là-bas. Ce qui ne lui est pas venu en main vient de ce que n'était pas encore arrivé le temps de l'achèvement, la perfection de la réparation, le mitouk qui doit avoir lieu. À l'avenir cela lui viendra en main, et il montera, comme nous l'avons expliqué au sujet de la coupe de bénédiction. C'est pourquoi il prend la kos, qui est le nom אֱ-לֹהִים de kedoucha, préparé pour la berakha, afin de le bénir, de l'adoucir et de le réparer, quand est arrivé le temps de l'achèvement de sa réparation. Il dit : je lèverai la coupe des délivrances, c'est-à-dire que j'en ferai des délivrances, à savoir des hassadim, appelés délivrances, puisque j'invoquerai au nom de ה', qui est le sod des hassadim. Par là se comprend, avec l'aide du Ciel, (Chir ha-Chirim 8, 12) 'le mille est à toi, Chelomo, et deux cents pour les gardiens de son fruit'. Approfondis.

Moi, je ne bénirai pas, parce que Yichmael est déjà sorti de moi. On peut objecter : le mot ani est de trop, et il suffisait de dire : je ne bénirai pas. Il me semble de répondre : cette cause est légère, elle ne suffit pas à m'empêcher du côté du din, et avec tout cela c'est moi qui m'impose la rigueur en cela. Il en va de même pour tous ceux chez qui il prend le mot ani : telle est l'intention. Il faut pourtant préciser. Chez tous il est écrit 'moi, je ne bénirai pas', et chez Yitshak seul il est dit 'je ne suis pas digne de bénir'. Telle est la version dans l'Ein Yaakov, et aussi dans le Talmud cité par les scribes. Il faut comprendre, pour cette version, pourquoi Yitshak précisément a dit : je ne suis pas digne. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la cause d'Yitshak, qui vient d'Essav, Yitshak notre père, paix sur lui, ne l'a pas inventée. Elle vient par kal va-homer de la réponse d'Avraham notre père, paix sur lui. Car Yichmael a fait techouva, et Essav n'a pas fait techouva. C'est pourquoi Yitshak, qui vient après Avraham, a répondu : je ne suis pas digne. Sens : le vieillard, qui est Avraham, a déjà tranché que je ne suis pas digne. Comment me donneriez-vous à bénir ?

On dit à Yehoshoua : toi, prends et bénis. Difficulté : pourquoi ne le dit-on ni à Aharon ni à Yossef, qui sont au nombre des sept partenaires de l'alliance, lesquels tiennent les sept sefirot du binyan ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : Moche notre maître, paix sur lui, est empêché à cause de l'entrée dans le pays, et cette raison vaut aussi pour Aharon. C'est pourquoi on ne l'a pas dit à Aharon. On ne l'a pas dit à Yossef, parce que Yaakov notre père, paix sur lui, a donné une raison d'empêchement tirée des deux sœurs. A fortiori cela vaut pour Yossef le tsadik, paix sur lui, qui vient de Rahel après que Yaakov a épousé Lea. On l'a dit à Yitshak, bien qu'Avraham notre père, paix sur lui, ait déjà donné une raison d'empêchement tirée de Yichmael, et qu'a fortiori cela vaille pour Essav. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il y a une raison de plus chez Yitshak en cette chose, du côté de son behina, car il était dans le sod de la gevoura, et la réparation de la coupe mentionnée le concerne davantage. Avec tout cela, il a dit qu'il ne bénirait pas.

On donne la coupe de bénédiction à Avraham pour qu'il bénisse. La version de l'Ein Yaakov écrit notnin, on donne, pour les trois patriarches, et pour les autres il est écrit omrim, on dit. Il n'a pas écrit notnin. Dans le Talmud imprimé seul, on ne trouve notnin que pour Avraham. Dans le livre Dikdoukei Soferim, il rapporte une version de manuscrit du Talmud semblable à la version de l'auteur de l'Ein Yaakov. Il faut comprendre pourquoi, pour les trois patriarches précisément, il prend notnin. Il me semble, avec l'aide du Ciel, selon le pchat : on leur a donné plus d'honneur, parce qu'ils sont les pères, et qu'ils étaient grands en vieillesse. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel : on sait que la coupe de bénédiction est dans le sod de la malkhout, et qu'elle est sa réparation. On sait ce qu'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans le Chaar : la grandeur de la malkhout, dans les lumières des mohin, se fait par les patriarches. Avraham a réparé le moah de la 'hokhma, Yitshak le moah de la bina, Yaakov le moah de la daat. Vois là-bas. C'est pourquoi, pour la coupe de bénédiction, qui est dans la malkhout et dans sa réparation, on rend honneur aux patriarches par le fait de donner. On peut aussi comprendre, avec l'aide du Ciel : les patriarches sont dans hagt, 'hessed, gevoura, tiferet, un degré à part. Moche notre maître, paix sur lui, est dans le netsa'h, Yehoshoua dans le yesod, et David dans la malkhout. On sait que la malkhout se tient après le nehi : netsa'h, hod, yesod. Les patriarches en sont donc loin. C'est pourquoi la coupe, qui est dans la malkhout, on la leur donne. Moche notre maître, paix sur lui, et ceux qui suivent, lui sont plus proches. Il n'a pas dit 'on donne'. Il a dit : prends et bénis. C'est pourquoi David le roi, paix sur lui, a dit : moi, je bénirai, de mon propre côté, et il m'appartient de bénir, du côté où je suis plus proche du sod de la coupe, qui est dans la malkhout. Par là se comprend ce que David a dit, 'et il m'appartient de bénir', paix sur lui, (Tehilim 73, 28) 'et moi, la proximité de אֱ-לֹהִים est mon bien', car אֱ-לֹהִים a la guematria de kos, 86.