Pesachim 11b - Heures du hamets, et jusqu'où un témoin se trompe

La phrase commence au daf précédent : la, mitokh she-adam bahoul al mamono, parce qu'un homme est presse pour son bien. Le sujet est le cohen qui garde un bekhor pris de sang. S'il meurt sans moum, le cohen perd la bête.

Rabbi Yehouda ferme toute saignée. S'il l'autorise la où elle ne fait pas de moum, la hâte pousse à la faire la où elle en fait un. Faire un moum à un bekhor est interdit.

Les Sages retournent le même fait. L'homme est bahoul. Un interdit total le pousse à saigner n'importe où, et il cesse de séparer l'endroit du moum de l'autre.

Une voie permise, la saignée sans moum, le retient. C'est leur kol she-ken : à plus forte raison, il faut la lui ouvrir.

Objection contre la raison donnée à Rabbi Yehouda. S'il décrété des qu'un homme est presse pour son bien, le peignage de Yom Tov devrait suivre la même voie.

Kidour : dents fines, cela blesse. Kirtzouf : dents larges, cela ne blesse pas. Blesser un vivant est un av melakha. Rabbi Yehouda interdit le premier et permet le second. Il ne pose pas de gezera de l'un vers l'autre, alors que la boue affaiblit la bête.

Baraita de définition. Le kidour blesse, le kirtzouf ne blesse pas. Rabbi Yehouda laisse le second, sans l'englober dans l'interdit du premier.

Réponse. Hatam, le bekhor : l'inaction le fait mourir. La perte du bien est entière, on dit qu'il est bahoul, et la gezera tient.

Hakha, la bête couverte de boue : l'inaction laisse une douleur, tsaara be-alma. On ne dit pas qu'il est presse pour son bien. Le kirtzouf reste permis.

Deuxième question, sur une autre gezera de Rabbi Yehouda, celle du hamets. Le'hem be-le'hem mihalef : un pain s'échange avec un pain, l'acte permis et l'acte interdit se mélangent. Il décrété.

Kidour be-kirtzouf lo mihalef : les outils différent, dents fines et dents larges. Il ne décrète pas. Rachi : les Sages tiennent que ces deux-la aussi se confondent, et ils interdisent les deux.

Heures du 14 nissan, comptées du lever du soleil, chacune un douzième du jour. De-Oraita, le hamets tombe à l'heure sept, à midi. La sixième reste permise par la Tora.

Rabbi Meir : on mange les cinq heures, on brûle des le début de la sixième. Rabbi Yehouda : on mange quatre heures. La cinquième est telouya : ni manger, ni brûler ; Rachi ajoute qu'on la donne à la bête. Au début de la sixième, on brûle, et la hanaa elle-même est fermée par gezera, de crainte de confondre six et sept.

Horloge publique de Rabbi Yehouda. Deux pains de toda hamets, passoul, restent visibles sur le portique du mont du Temple. Les deux en place : on mange. Une retirée, au début de la cinquième : tolin, on suspend. Les deux retirées : on brûle.

Qui a rendu ces hallot passoul, la Guemara le dira plus loin. Ici elles servent de signe, pas d'offrande.

Rabban Gamliel sépare selon le statut. Les houlin se mangent toute la quatrième. La terouma se mange encore toute la cinquième : tant qu'on peut la manger, on ne la détruit pas de sa main.

Au début de la sixième, on brûle, terouma comprise. Rachi : la majorité confond, de façon sûre, la sixième et la septième.

La Guemara va chercher une autre michna, à Sanhédrin, où Rabbi Meir et Rabbi Yehouda divergent aussi sur la taille d'une erreur. Le cas est capital : harag et ha-nefech, celui-ci à tué.

Écart d'un jour dans la date du mois. Rachi : les sept hakirot les ont déjà mis d'accord sur le jour de la semaine, le troisième où le quatrième. Le décalage vient de l'ibour ha-hodesh : mois plein de trente jours, Roch Hodech au trente et unième, et l'un des deux l'ignore. On a le devoir de chercher une faille pour sauver l'accuse. Cette faille-la, le tribunal n'a pas le pouvoir de la créer.

L'écart d'un jour à une cause régulière : l'ibour, le mois plein. Tossefot : la même lecture vaut pour un mois hasser, de vingt-neuf jours.

Le Riva : si l'examen montrait que les deux savaient l'ibour, les dates se contrediraient, et l'on mettrait à mort sur un safek. Réponse : on leur demande le jour, et ils visent un seul jour. L'un des deux ne savait donc pas. Le rov reste : la majorité se trompe sur l'ibour, et l'on suit ce rov en dinei nefachot. Sans cela, leur accord ultérieur sur un seul jour serait un hozer u-maggid, un témoin qui se reprend. Deux jours d'écart, trois et cinq, ne se rattrapent pas par deux ibour : les gens ne se trompent pas deux fois.

Échelle de Rabbi Meir. Trois et cinq : deux jours d'écart, aucune erreur ordinaire ne les rejoint, le témoignage betela. Deux heures et trois heures : un homme se trompe d'une heure, le témoignage kayemet. Trois et cinq, en heures : l'écart est déjà trop large pour lui.

Rachi lié l'annulation au verset : l'enquête doit trouver le témoignage nakhon, ajuste. Témoins et accuse sont quittes. La mort des témoins ne vient que de la hazama.

Tossefot. Le jour compte quarante mil, douze heures. Cinq mil, de l'aube au lever, font une heure et demie : le début de la deuxième heure est encore avant le netz. S'ils parlaient du lever lui-même, l'un avant et l'autre après, les gens ne mélangent pas cela. Ici ils parlent en heures, et l'on place le début de la deuxième après le lever.

Pour l'écart de trois à cinq, Rabbi Meir annule, Rabbi Yehouda maintient. Cinq et sept, les deux annulent. Le soleil le montre : à la cinquième heure il est encore à l'est du ciel, à la septième il est à l'ouest.

Rachi donne l'épreuve de l'ombre. Main placée face à l'est : à cinq, l'ombre tombe à l'ouest ; à sept, elle tombe à l'est. Personne ne mélange ces deux heures.

Keshetamtza lomar : à serrer leurs paroles, une règle en sort. Rabbi Meir : ein adam to'e ve-lo keloum, erreur nulle. Le couple deux / trois dit vrai sur un seul instant, la jointure des deux heures. Fin de la deuxième et début de la troisième sont le même point. Celui qui se trompe, selon lui, ment.

Rabbi Yehouda : adam to'e hatzi sha'à, une demi-heure d'erreur reste compatible avec un témoignage vrai. Rachi annonce déjà l'attaque de plus bas, qui n'est pas tranchée sur cet amud : on pourrait lire chaque témoin à l'autre bout de son heure, et l'écart deviendrait trop grand pour les joindre.

Placement. Le fait est à palga de-arba, trois heures et demie, le milieu de la quatrième. Le témoin de trois vise la fin de la troisième : une demi-heure lekameh, en avant du fait. Le témoin de cinq vise le début de la cinquième, qui est la fin de la quatrième : une demi-heure le-ahoreh, en arrière du fait.

Chaque écart reste dans la demi-heure. Les deux phrases peuvent décrire un seul acte.

Deuxième version, ika de-amrei. Rabbi Meir laisse un mashehou : le fait est d'un côté de la jointure, fin de deux ou début de trois, et un seul des deux témoins déborde d'un rien.

Rabbi Yehouda laisse sha'à u-mashehou : de la fin de la troisième au début de la cinquième, il y a toute la quatrième heure, plus un rien. La phrase de la Guemara s'arrête ici, au milieu de la reprise. La suite est au daf suivant.