Pesachim 14b - Lampe de mรฉtal, shelishi rendu rishon

Pesachim 14b

Sougya : Le daf poursuit le tรฉmoignage de Rabbi Akiva : on allume une huile de terouma au degrรฉ shelishi dans une lampe impure par un tamei met. Le verset be-halal herev enseigne que le mรฉtal touchรฉ par un tamei met est lui-mรชme un av hatumah, et le shelishi devient rishon.

Rav Yehouda lit donc la michna dans une lampe de mรฉtal : le mot met sรฉpare le mรฉtal du sherets. Rava en tire que, pour Rabbi Akiva, la touma des liquides qui se transmet ร  d'autres objets est de la Torah.

Rabbi Meir, qui apprend de leurs paroles qu'on brรปle une terouma tahor avec une tamei, est ramenรฉ ร  un vlad hatumah tamei seulement de rabanane, donc tahor de la Torah.

Ordre des degrรฉs, de la Torah Rachi, fin du daf : tout l'ordre est de la Torah, dans ce chapitre. Avi avot mรฉtal touchรฉ par le met comme le mort Av mรฉtal touchรฉ par un tamei met lampe du daf Rishon huile aprรจs contact avec l'av transmet Sheni houlin : dernier degrรฉ actif puis stop Shelishi terouma : passoul kodech : fait revi'i Revi'i kodech seul Huile shelishi de terouma : passoul, elle ne transmet pas dans la terouma. Contact avec la lampe-av : elle devient rishon. C'est l'ajout de Rabbi Akiva.
Du mรฉtal-avi avot au revi'i du kodesh : l'huile shelishi de terouma devient rishon dans la lampe-av.
Pourquoi la michna dit tamei met Rava : seul le mรฉtal sรฉpare la touma du met et celle du sherets. Lampe de terre (hรจres) touche un tamei met rishon touche un sherets rishon Lampe de mรฉtal touche un tamei met av hatumah touche un sherets rishon Herev ke-halal : dรฉcret du verset, pour le mรฉtal, dans la seule touma du met. La michna prรฉcise met : la lampe est av, l'huile shelishi devient rishon.
Terre : met et sherets donnent un rishon. Mรฉtal : le tamei met donne un av.
Trois tรฉmoignages, trois รฉcarts Rabbi Hanina viande de kodech shelishi avec rishon tamei avec tamei le shelishi faisait dรฉjร  un revi'i nom inchangรฉ Rabbi Akiva huile de terouma dans une lampe-av passoul avec tamei shelishi : passoul devient rishon hosif, l'ajout Rabbi Meir terouma de hamets brรปlรฉe ensemble tahor avec tamei d'oรน l'apprend-il ? vlad de rabanane tahor de la Torah Hanina et Akiva brรปlent deux objets dรฉjร  atteints. Meir brรปle un tahor avec un tamei. Lecture proposรฉe : le vlad de la michna est tamei de rabanane, tahor gemour de la Torah.
Hanina : tamei avec tamei. Akiva : passoul avec tamei. Meir : tahor avec tamei.
1
ืดื‘ื—ืœืœ ื—ืจื‘ืด. ื—ืจื‘ ื”ืจื™ ื”ื•ื ื›ื—ืœืœ. ื•ื”ื•ื™ื ืœื™ื” ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื”, ื•ืงืกื‘ืจ ืฉืœื™ืฉื™ ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืจืืฉื•ืŸ.

Be-halal herev, un tuรฉ par l'รฉpรฉe. L'รฉpรฉe a le statut du tuรฉ.

Elle est donc un av hatumah (source premiรจre d'impuretรฉ), et il tient qu'un shelishi (troisiรจme degrรฉ), il est permis de le rendre rishon (premier degrรฉ).

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ื‘ื—ืœืœ ื—ืจื‘ ื”ืงื™ืฉ ื—ืจื‘ ืœื—ืœืœ ืžืชื›ืช ืฉื ื’ืข ื‘ืžืช ื”ืจื™ ื”ื•ื ืื‘ื™ ืื‘ื•ืช ื”ื˜ื•ืžืื” ื›ืžืช ืขืฆืžื• ื•ืฉื ื’ืข ื‘ื˜ืžื ืžืช ื”ืจื™ ื”ื•ื ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื›ืžื•ื”ื• ื’ื–ื™ืจืช ื”ื›ืชื•ื‘ ื”ื•ื ื‘ืžืชื›ืช ืืฆืœ ื˜ื•ืžืืช ืžืช ื•ืœื ืืฆืœ ืฉืืจ ื˜ื•ืžืื•ืช:
Il a rapprochรฉ l'รฉpรฉe du tuรฉ. Un mรฉtal qui a touchรฉ un mort est avi avot hatumah (source des sources), comme le mort lui-mรชme. Un mรฉtal qui a touchรฉ un tamei met est av hatumah, comme lui. C'est un dรฉcret du verset pour le mรฉtal dans la touma du mort, ร  l'exclusion des autres toumot.
ื•ื”"ืœ ื ืจ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื•ื›ืฉื ื•ืชืŸ ืฉืžืŸ ืฉืœื™ืฉื™ ืœืชื•ื›ื• ื ืขืฉื” ืจืืฉื•ืŸ:
La lampe est av hatumah. Quand on y met une huile shelishi, elle devient rishon.
๐Ÿ’ก Explication

Suite du verset des Nombres (19, 16). Herev ke-halal : l'รฉpรฉe suit le tuรฉ. Un mรฉtal touchรฉ par le mort est avi avot. Un mรฉtal touchรฉ par un homme dรฉjร  impur du mort est av, au mรชme degrรฉ que cet homme.

La lampe du tรฉmoignage de Rabbi Akiva est cet av. L'huile de terouma, shelishi, y devient rishon. Le dรฉcret vise le mรฉtal et la seule touma du met.

2
ื•ืžืื™ ื“ื•ื—ืงื™ื” ื“ืจื‘ ื™ื”ื•ื“ื” ืœืื•ืงืžื™ื” ื‘ื ืจ ืฉืœ ืžืชื›ืช, ื ื•ืงืžื™ื” ื‘ื ืจ ืฉืœ ื—ืจืก,

Et qu'est-ce qui presse Rav Yehouda d'รฉtablir le cas dans une lampe de mรฉtal ? Qu'il l'รฉtablisse dans une lampe de terre cuite.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ื ื•ืงืžื” ื‘ื ืจ ืฉืœ ื—ืจืก ื“ืื™ื ื• ืืœื ืจืืฉื•ืŸ ื›ื ื•ื’ืข ื‘ื˜ืžื ืžืช ื•ืืฉืžืขื™ื ืŸ ืจ"ืข ื“ืฉืœื™ืฉื™ ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื•ื“ืงืฉื™' ืœืš ืžืื™ ื”ื•ืกื™ืฃ ืื“ืจ' ื—ื ื™ื ื ื”ื•ืกื™ืฃ ื˜ื•ื‘ื ื“ืื™ืœื• ื”ืชื ื’ื‘ื™ ื‘ืฉืจ ืงื“ืฉื™ื ื›ื™ ืฉืจื™ืฃ ืฉืœื™ืฉื™ ื‘ื”ื“ื™ ืจืืฉื•ืŸ ื•ืขืฉื”ื• ืฉื ื™ ื˜ืžื ื”ื™ื” ืžืชื—ืœื” ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ืฉื”ืฉืœื™ืฉื™ ืขื•ืฉื” ืจื‘ื™ืขื™ ื‘ืงื•ื“ืฉ ื•ืขื›ืฉื™ื• ื›ืฉื”ื•ื ืฉื ื™ ื”ื•ื™ ื˜ืžื ื›ืœื•ืžืจ ืœื ื ืฉืชื ื” ืฉืžื• ืœืงืœืงื•ืœ ื™ื•ืชืจ ืžื‘ืจืืฉื•ื ื” ื•ืืœื• ื’ื‘ื™ ืขื“ื•ืชื• ืฉืœ ืจ"ืข ื’ื‘ื™ ืชืจื•ืžื” ืงืื™ ื“ืื™ืœื• ืฉืžืŸ ืงื•ื“ืฉ ืื™ื ื• ืืœื ืฉืœ ืžื ื—ื•ืช ื•ื ืื›ืœ ื”ื•ื ื•ืื™ื ื• ืจืื•ื™ ืœื”ื“ืœื™ืง ื ืจ ื•ืื ื ื˜ืžื ืงื•ื“ื ืฉื ืชื ื• ื‘ืžื ื—ื” ืžืฉืงื“ืฉ ื‘ื›ืœื™ ืื™ืŸ ืœื• ื”ื™ืชืจ ืœื›ื”ื ื™ื ื•ื ืฉืจืฃ ื‘ืงื•ื“ืฉ ื‘ื‘ื™ืช ื”ื“ืฉืŸ ื›ืฉืืจ ืคืกื•ืœื™ ืงื“ืฉื™ ืงื“ืฉื™ื ืื‘ืœ ืฉืžืŸ ืชืจื•ืžื” ืฉื ื˜ืžื ื›ื”ื ื™ื ืžื“ืœื™ืงื™ืŸ ื‘ื• ื“ื›ืชื™ื‘ ื ืชืชื™ ืœืš ืืช ืžืฉืžืจืช ืชืจื•ืžื•ืชื™ ื‘ืฉืชื™ ืชืจื•ืžื•ืช ื”ื›ืชื•ื‘ ืžื“ื‘ืจ ืื—ืช ืชืจื•ืžื” ื˜ื”ื•ืจื” ื•ืื—ืช ืชืจื•ืžื” ื˜ืžืื” ื•ืืžืจ ืจื—ืžื ื ืฉืœืš ืชื”ื ืœื”ืกื™ืง' ืชื—ืช ืชื‘ืฉื™ืœืš ื‘ื™ื‘ืžื•ืช ื‘ืค' ื”ืขืจืœ (ื™ื‘ืžื•ืช ื“ืฃ ืขื“.) ื•ืฉืžืŸ ืฉืœื™ืฉื™ ืฉืœ ืชืจื•ืžื” ืื™ื ื• ื˜ืžื ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ืืœื ืคืกื•ืœ ื“ืื™ืŸ ืฉืœื™ืฉื™ ืขื•ืฉื” ืจื‘ื™ืขื™ ื‘ืชืจื•ืžื” ื•ื›ื™ ื”ื“ืจ ืขื‘ื™ื“ ืœื™ื” ืฉื ื™ ื”"ืœ ื˜ืžื:
ร‰tablis-la dans une lampe de terre, qui n'est que rishon, comme celui qui touche un tamei met. Rabbi Akiva nous apprendrait qu'un shelishi, il est permis de le rendre sheni (deuxiรจme degrรฉ). Et ce qui t'est difficile : en quoi a-t-il ajoute sur Rabbi Hanina ? Il a ajoutรฉ beaucoup. Lร , pour la viande de kodech, quand on brรปle un shelishi avec un rishon et qu'on le rend sheni, il รฉtait dรจs le dรฉbut tamei au point de rendre d'autres objets impurs, car le shelishi fait un revi'i (quatriรจme degrรฉ) dans le kodech. Maintenant qu'il est sheni, il est tamei : son nom n'a pas changรฉ vers un dรฉgรขt plus grand qu'au dรฉbut. Le tรฉmoignage de Rabbi Akiva porte sur la terouma. L'huile de kodech est seulement celle des menahot : on la mange, elle ne convient pas ร  allumer une lampe. Si elle est devenue impure avant d'รชtre mise dans la minha, une fois consacrรฉe dans un rรฉcipient, les kohanim n'ont pas d'autorisation, et on la brรปle dans le kodech, au beit ha-deshen, comme les autres piรจces invalides des kodshei kodashim. L'huile de terouma devenue impure, les kohanim allument avec elle, car il est รฉcrit : Je t'ai donnรฉ la garde de Mes teroumot. Le verset parle de deux teroumot, une terouma pure et une terouma impure. Hachem a dit : elle sera tienne, pour chauffer sous ton plat, dans Yevamot, au chapitre HaArel (Yevamot 74a). L'huile shelishi de terouma n'est pas tamei au point de rendre d'autres objets impurs : elle est passoul (invalide), car un shelishi ne fait pas de revi'i dans la terouma. Quand on la refait sheni, la voilร  tamei.
๐Ÿ’ก Explication

Question : Rav Yehouda pouvait lire une lampe de hรจres. Elle ne serait que rishon, et l'huile shelishi deviendrait sheni.

Rachi mesure l'ajout sur Rabbi Hanina. Dans le kodech, le shelishi transmet dรฉjร  (il fait un revi'i) : le rendre sheni ne change pas son nom. Dans la terouma, le shelishi est seulement passoul. Le rendre sheni le fait tamei. L'huile de kodech, elle, se mange : on ne s'en sert pas de lampe.

3
ื•ืžืื™ ืดื”ื•ืกื™ืฃืด โ€” ื“ืื™ืœื• ื”ืชื ื˜ืžื ื•ื˜ืžื, ื•ืื™ืœื• ื”ื›ื ืคืกื•ืœ ื•ื˜ืžื!

Et en quoi a-t-il ajoute ? Lร , tamei et tamei ; ici, passoul et tamei.

๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ื•ืื™ืœื• ื”ื›ื ืคืกื•ืœ ื•ื˜ืžื ืืข"ื’ ื“ืฉืœื™ืฉื™ ืฉืœ ืชืจื•ืžื” ืžื˜ืžื ื”ืงื•ื“ืฉ ื›ืžื• ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืงื•ื“ืฉ ื“ืชื ืŸ ื‘ืžืกื›ืช ื˜ื”ืจื•ืช (ืค"ื‘ ืžืฉื ื” ื–) ืฉืœื™ืฉื™ ืฉื‘ื›ื•ืœืŸ ืžื˜ืžื ืžืฉืงื” ืงื•ื“ืฉ ื•ืคื•ืกืœ ืื•ื›ืœื™ ืงื•ื“ืฉ ื•ืืชืจื•ืžื” ืงืื™ ืž"ืž ืื•ืจ"ื™ ื“ืžื’ืข ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ืœื ื—ืฉื™ื‘ ื›ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืืคื™ืœื• ื‘ืงื•ื“ืฉ ื’ื•ืคื™ื” ืœื ืžื˜ืžื ื“ื‘ืžืขื™ืœื” ื‘ืค' ื—ื˜ืืช ื”ืขื•ืฃ (ืžืขื™ืœื” ื“ืฃ ื—.) ืชื ืŸ ื—ื˜ืืช ื”ืขื•ืฃ ืžื•ืขืœื™ืŸ ื‘ื” ืžืฉื”ื•ืงื“ืฉื” ื ืžืœืงื” ื”ื•ื›ืฉืจื” ืœื™ืคืกืœ ื‘ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ื•ื“ื™ื™ืง ื‘ื’ืžืจื ืœืื™ืคืกื•ืœื™ ืื™ืŸ ืœื˜ืžื•ื™ื™ ืœื ื•ื”ื›ื™ ืกื‘ืจ ืจื‘ื™ ืขืงื™ื‘ื ืœืงืžืŸ (ืคืกื—ื™ื ื“ืฃ ื™ื˜.) ื‘ื”ืกื•ืœืช ื•ื”ืงื˜ื•ืจืช ื•ื”ืœื‘ื•ื ื” ื•ื›ื•' ืžื™ื”ื• ืชื™ืžื” ื“ืฉืœื™ืฉื™ ื“ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ื™ืขืฉื” ืจื‘ื™ืขื™ ืžืง"ื• ืžืžื—ื•ืกืจ ื›ืคื•ืจื™ื ื›ื“ืžืกื™ืง ืจื‘ื™ ื™ื•ืกื™ ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืขืœืžื ื•ื ื™ืžื ืžื” ืžื—ื•ืกืจ ื›ืคื•ืจื™ื ืฉืžื•ืชืจ ื‘ืชืจื•ืžื” ืคืกื•ืœ ื‘ืงื•ื“ืฉ ืฉืœื™ืฉื™ ื“ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ืฉืคืกื•ืœ ื‘ืชืจื•ืžื” ืื™ื ื• ื“ื™ืŸ ืฉื™ืขืฉื” ืจื‘ื™ืขื™ ื‘ืงื•ื“ืฉ ื•ืื ื™ืฉ ืฉื•ื ืžื™ืขื•ื˜ ื‘ืฉืœื™ืฉื™ ื“ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ื"ื› ื›ื™ ืขื‘ื™ื“ ืœืงืžืŸ ืง"ื• ื ื™ืžื ืฉืœื™ืฉื™ ื“ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ื™ื•ื›ื™ื— ื•ื‘ื™ืจื•ืฉืœืžื™ ื‘ืžืกื›ืช ื—ื’ื™ื’ื” ืคืจื™ืš ืœื”:
Ici, passoul et tamei. Bien qu'un shelishi de terouma rende le kodech impur comme un shelishi de kodech, ainsi que nous l'avons appris dans le traitรฉ Teharot (chapitre 2, michna 7) : le shelishi, dans tous les cas, rend impur un liquide de kodech et invalide les aliments de kodech, et il s'agit ici de terouma. Malgrรฉ cela, le Ri dit : le contact d'un tevoul yom (immergรฉ, en attente du soir) ne compte pas comme un shelishi, car mรชme dans le kodech lui-mรชme il ne transmet pas la touma. Dans Meila, au chapitre Hatat HaOf (Meila 8a), nous avons appris : une hatat d'oiseau, on commet une meila dรจs qu'elle est consacrรฉe ; une fois la melika faite (nuque pincรฉe), elle est apte ร  รชtre invalidรฉe par un tevoul yom. La Guemara prรฉcise : ร  invalider, oui ; ร  transmettre la touma, non. Rabbi Akiva tient ainsi plus loin (Pesachim 19a) au sujet de la farine, de l'encens et de l'oliban. Toutefois c'est รฉtonnant : le shelishi issu d'un tevoul yom devrait faire un revi'i par kal va-homer (ร  fortiori) ร  partir du mehoussar kappara (qui doit encore son expiation), comme Rabbi Yossi conclut pour un shelishi ordinaire. Disons : le mehoussar kappara, permis dans la terouma, est passoul dans le kodech ; le shelishi du tevoul yom, passoul dans la terouma, ร  plus forte raison devrait faire un revi'i dans le kodech. Et s'il existe une exclusion pour le shelishi du tevoul yom, alors, quand plus loin on construit le kal va-homer, disons que le shelishi du tevoul yom vient prouver le contraire. Le Yerouchalmi, dans le traitรฉ Hagiga, soulรจve la difficultรฉ.
๐Ÿ’ก Explication

Contenu de l'ajout, hosif. Chez Rabbi Hanina, les deux viandes sont dรฉjร  tamei. Chez Rabbi Akiva, l'huile est passoul et devient tamei.

Tossefot : un shelishi de terouma transmet pourtant au kodech (Teharot 2, 7). Le Ri isole le tevoul yom : son contact invalide le kodech, il ne lui transmet pas la touma (Meila 8a). Reste l'objection du kal va-homer depuis le mehoussar kappara, dรฉjร  posรฉe par le Yerouchalmi.

4
ืืžืจ ืจื‘ื, ืžืชื ื™ืชื™ืŸ ืงืฉื™ืชื™ื”: ืžืื™ ืื™ืจื™ื ื“ืชื ื™ ื ืจ ืฉื ื˜ืžื ื‘ื˜ืžื ืžืช? ื ื™ืชื ื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืฉืจืฅ!

Rava a dit : la michna lui faisait difficultรฉ. Pourquoi enseigner spรฉcialement une lampe devenue impure par un tamei met ?

Qu'elle enseigne : devenue impure par un sherets (bรชte rampante, av hatumah).

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ืžืชื ื™' ืงืฉื™ืชื™ื” ืœืจื‘ ื™ื”ื•ื“ื” ืžืื™ ืื™ืจื™ื ื“ืชื ื™ ื˜ืžื ืžืช ืื™ ื‘ื ืจ ืฉืœ ื—ืจืก ืงืื™ ื•ื‘ืจืืฉื•ืŸ ืขืกืงื™ื ืŸ ืœืžื” ืœื™ ื“ื ืงื˜ ืฉืงื™ื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ื–ื• ืžืื‘ ื”ื˜ื•ืžื' ืฉืœ ืžืช ืœื™ืชื ื™ ืฉื ื˜ืž' ืกืชื ื•ืื ืŸ ืงื™"ืœ ื“ืื™ืŸ ื›ืœื™ ืžืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ืืœื ืžืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื•ืžื” ืœื™ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืžืช ืžื” ืœื™ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืฉืจืฅ ืืœื ืžื“ื ืงื˜ ืžืช ืฉ"ืž ื‘ื ืจ ืฉืœ ืžืชื›ืช ืขืกืงื™ื ืŸ ื“ื™ืฉ ื—ื™ืœื•ืง ื‘ื• ื‘ื™ืŸ ื ื’ื™ืขืช ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืžืช ืœืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืขืœืžื ื•ืืฉืžืขื™ื ืŸ ื“ื‘ื ืจ ืฉื”ื•ื ืขืฆืžื• ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ืงืืžืจ:
La michna faisait difficultรฉ ร  Rav Yehouda. Pourquoi enseigner spรฉcialement tamei met ? Si elle vise une lampe de terre et que nous traitons d'un rishon, pourquoi prรฉciser que cette touma vient d'un av hatumah du mort ? Qu'elle enseigne simplement qu'elle est devenue impure. Nous tenons qu'un rรฉcipient ne reรงoit la touma que d'un av hatumah. Qu'importe un av hatumah du mort, qu'importe un av hatumah du sherets. Du fait qu'elle prรฉcise le mort, apprends qu'il s'agit d'une lampe de mรฉtal : en elle, le contact d'un av hatumah du mort se distingue du contact d'un av hatumah ordinaire. Et elle nous apprend qu'elle parle d'une lampe qui est elle-mรชme av hatumah.
๐Ÿ’ก Explication

Rava donne la contrainte de Rav Yehouda. Un rรฉcipient ne devient impur que par un av. Pour une lampe de terre, met et sherets produisent le mรชme rishon : le mot met serait vain.

Le mot est donc lร  pour le mรฉtal, oรน le tamei met fait un av, et le sherets un rishon. La lampe de la michna est elle-mรชme av.

5
ืืœื: ืื™ื–ื”ื• ื“ื‘ืจ ืฉื—ืœื•ืงื” ื˜ื•ืžืืชื• ื‘ื™ืŸ ื˜ื•ืžืืช ืžืช ืœืฉืจืฅ โ€” ื”ื•ื™ ืื•ืžืจ ื–ื” ืžืชื›ืช.

Donc : quel est l'objet dont la touma se divise entre la touma du mort et le sherets ? Tu diras : c'est le mรฉtal.

๐Ÿ’ก Explication

Conclusion de Rava. Le mรฉtal est la matiรจre oรน le contact du tamei met et le contact du sherets ne donnent pas le mรชme degrรฉ. La michna, en disant met, dรฉsigne cette lampe.

๐Ÿ–ผ๏ธ Schรฉma
Pourquoi la michna dit tamei met Rava : seul le mรฉtal sรฉpare la touma du met et celle du sherets. Lampe de terre (hรจres) touche un tamei met rishon touche un sherets rishon Lampe de mรฉtal touche un tamei met av hatumah touche un sherets rishon Herev ke-halal : dรฉcret du verset, pour le mรฉtal, dans la seule touma du met. La michna prรฉcise met : la lampe est av, l'huile shelishi devient rishon.
Terre : un seul degrรฉ. Mรฉtal : av par le met, rishon par le sherets.
6
ืืžืจ ืจื‘ื, ืฉืžืข ืžื™ื ื” ืงืกื‘ืจ ืจื‘ื™ ืขืงื™ื‘ื: ื˜ื•ืžืืช ืžืฉืงื™ืŸ ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื. ื“ืื™ ืกืœืงื ื“ืขืชืš ื“ืจื‘ื ืŸ, ืžื›ื“ื™ ื”ืื™ ื ืจ ืžืื™ ืงื ืžื”ื ื™ื ืœื”ืื™ ืฉืžืŸ, ืื™ ืœืื™ืคืกื•ืœื™ ื’ื•ืคื™ื” โ€” ื”ื ืคืกื™ืœ ื•ืงืื™.

Rava a dit : apprends-en que Rabbi Akiva tient ceci : la touma des liquides, pour rendre d'autres objets impurs, est de la Torah. Car si tu supposes qu'elle est de rabanane, cette lampe, que fait-elle ร  cette huile ?

Si c'est pour invalider l'huile elle-mรชme, elle est dรฉjร  invalide et elle se tient ainsi.

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ืฉ"ืž ืžื“ืงืืžืจ ื”ื•ืกื™ืฃ ืจ"ืข ืงืกื‘ืจ ื˜ื•ืžืืช ืžืฉืงื™ื ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ื™ื ื•ื“ืœื ื›ื”ื ื™ ืชื ืื™ ื“ืคื™ืจืงื™ืŸ ื“ืืžืจื™ ืœืงืžืŸ ืฉืื™ืŸ ืžืฉืงื™ืŸ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืžืŸ ื”ืชื•ืจื” ืืœื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื“ืื™ ืก"ื“ ื“ืื™ืŸ ืžืฉืงื™ืŸ ืžื˜ืžืื™ืŸ ืื—ืจื™ื ืืœื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ืžืื™ ืชื•ืกืคืช ื“ืื•ืกื™ืฃ ืจ"ืข ื“ืืžืจ ืฉื”ืฉืžืŸ ืฉื”ื™ื” ืฉืœื™ืฉื™ ืขืฉืื•ื”ื• ืจืืฉื•ืŸ ื•ืžื” ื‘ื›ืš ื”ืื™ ื ืจ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื›ื™ ืขืฉืื• ืจืืฉื•ืŸ ืœื”ืื™ ืฉืžืŸ ืžืื™ ืžื”ื ื™ ืœื™ื” ืื—ืจื™ ืฉืœื ื™ื˜ืžื ืื—ืจื™ื:
Apprends-en : du fait qu'il dit que Rabbi Akiva a ajoutรฉ, il tient que la touma des liquides, pour rendre d'autres objets impurs, est de la Torah. ร€ l'opposรฉ de ces tannaim de notre chapitre, qui disent plus loin que les liquides ne rendent pas un aliment impur de la Torah, seulement de rabanane. Car si tu supposes que les liquides ne rendent d'autres objets impurs que de rabanane, quel ajout Rabbi Akiva a-t-il ajoute, en disant que l'huile qui รฉtait shelishi, on l'a rendue rishon ? Et qu'est-ce que cela fait ? Cette lampe, av hatumah, quand elle rend cette huile rishon, que lui apporte-t-elle, dรจs lors qu'elle ne rendra pas d'autres objets impurs ?
ืœืืคืกื•ืœื™ ื’ื•ืคื™ื” ื”ื•ื ื“ืžื”ื ื™ ืœื™ื” ื”ื ืคืกื•ืœ ื•ืงืื™:
C'est pour invalider son corps qu'elle lui sert : or elle est dรฉjร  passoul, et elle se tient ainsi.
๐Ÿ’ก Explication

Second enseignement de Rava. L'ajout de Rabbi Akiva n'a de poids que si le rishon de l'huile transmet de la Torah. L'huile รฉtait dรฉjร  passoul : invalider son corps n'ajoute rien.

Si les liquides ne transmettaient que de rabanane, rendre l'huile rishon ne changerait pas sa portรฉe de la Torah. Rachi vise les tannaim du chapitre qui limitent cette transmission ร  un dรฉcret.

7
ืžืžืื™? ื“ื™ืœืžื ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ืžื“ืจื‘ื ืŸ. ืื™ ืžื“ืจื‘ื ืŸ, ืžืื™ ืื™ืจื™ื ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื”? ืืคื™ืœื• ื‘ืจืืฉื•ืŸ ื•ืฉื ื™ ื ืžื™ ืชื—ืœื” ื”ื•ื™!

D'oรน cela ? Peut-รชtre pour rendre d'autres objets impurs de rabanane.

Si c'est de rabanane, pourquoi spรฉcialement par un av hatumah ? Mรชme par un rishon et par un sheni, elle serait aussi tehila (premier degrรฉ, pour un liquide).

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ื“ื™ืœืžื ืื”ื ื™ ืœื™ื” ืฉื™ื˜ืžื ืื—ืจื™ื ืžืขื›ืฉื™ื• ืžื“ืจื‘ื ืŸ:
Peut-รชtre cela lui sert-il ร  rendre dรฉsormais d'autres objets impurs de rabanane.
ืื™ ืชื•ืกืคืช ื“ืจื‘ื ืŸ ืืชื ืœืืฉืžืขื™' ืžืื™ ืื™ืจื™ื ื“ื ืงื˜ ืฉืžื“ืœื™ืงื™ืŸ ืื•ืชื• ื‘ื ืจ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ืฉืขื•ืฉื™ืŸ ืื•ืชื• ืœื”ืื™ ืฉืžืŸ ืจืืฉื•ืŸ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื"ื  ืืฉืžืขื™ื ืŸ ืฉืžื“ืœื™ืงื™ืŸ ืื•ืชื• ื‘ืจืืฉื•ืŸ ืœื˜ื•ืžืื” ืื• ื‘ืฉื ื™ ืœื˜ื•ืžืื” ื ืžื™ ืชื—ืœื” ื”ื•ื™ ื›ืœื•ืžืจ ืื™ื›ื ื ืžื™ ืชื•ืกืคืช ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื›ื™ ื”ื”ื™ื ืฉื ืขืฉื” ืจืืฉื•ืŸ ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื•ืžื˜ืžื ืขื•ื“ ืฉื ื™ ื•ืฉืœื™ืฉื™ ื“ื”ื ื’ื–ื•ืจ ืจื‘ื ืŸ ืขืœ ื”ืžืฉืงื™ืŸ ืฉืืคื™ืœื• ื ื’ืขื• ืžืฉืงื™ืŸ ื‘ืฉื ื™ ื™ืขืฉื• ืจืืฉื•ื ื™ื:
Si c'est un ajout de rabanane qu'il vient apprendre, pourquoi prendre qu'on l'allume dans une lampe av hatumah, qui fait de cette huile un rishon de la Torah ? Autre lecture : qu'il nous apprenne qu'on l'allume avec un rishon de touma ou avec un sheni de touma, et elle est aussi tehila. Autrement dit, il y a aussi un ajout de rabanane, comme dans le cas oรน elle devient rishon de rabanane et rend encore impurs un sheni et un shelishi. Car les Sages ont dรฉcrรฉtรฉ sur les liquides que, mรชme s'ils ont touchรฉ un sheni, ils deviennent rishonim.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ืืคื™ืœื• ื‘ืจืืฉื•ืŸ ื•ืฉื ื™ ื ืžื™ ืชื—ืœื” ื”ื•ื™ ืžื›ืืŸ ืžืฉืžืข ื“ืฉืžืŸ ื—ืฉื•ื‘ ืžืฉืงื” ื•ืœืงืžืŸ (ืคืกื—ื™ื ื“ืฃ ื™ื–.) ื’ื‘ื™ ืžืฉืงื” ื‘ื™ืช ืžื˜ื‘ื—ื™ื™ื ื•ื›ืŸ ื‘ื›ืžื” ื“ื•ื›ืชื™ ื•ื”ื ื“ืชื ืŸ (ื˜ื”ืจื•ืช ืค"ื’ ืžืฉื ื” ื‘) ืจ"ืž ืื•ืžืจ ืฉืžืŸ ืชื—ืœื” ืœืขื•ืœื ื•ื—ื›"ื ืืฃ ื”ื“ื‘ืฉ ื•ืจ"ืฉ ืฉื–ื•ืจื™ ืื•ืžืจ ื”ื™ื™ืŸ ืคื™ืจื•ืฉ ื“ื•ื•ืงื ื™ื™ืŸ ืื‘ืœ ื”ื ืš ืœื ื•ืคืกืงื™ื ืŸ ื‘ื”ืงื•ืžืฅ ืจื‘ื” (ืžื ื—ื•ืช ืœื.) ื“ื”ืœื›ืชื ื›ื•ื•ืชื™ื” ืื•ืจ"ืช ื“ื”ืชื ืžื™ื™ืจื™ ื‘ื ืงืจืฉ ื•ืื—ืจ ื›ืš ื ืžื•ื— ื›ื“ืžืฉืžืข ื‘ืชื•ืกืคืชื ื“ืงืืžืจ ื”ืชื ื‘ืžื” ืืžืจื• ืฉืžืŸ ืชื—ืœื” ืœืขื•ืœื ื‘ื ืงืจืฉ ื•ืื—ืจ ื›ืš ื ืžื•ื— ื•ื‘ืœื ื ืงืจืฉ ืžืฉืžืข ื“ื›"ืข ืžื•ื“ื• ื•ื›ืŸ ืžืฉืžืข ื‘ืจื™ืฉ ืค"ื’ ื“ืžืกื›ืช ื˜ื”ืจื•ืช (ืžืฉื ื” ื) ื“ืงืชื ื™ ื”ืชื ื”ืจื•ื˜ื‘ ื•ื”ื’ืจื™ืกื™ืŸ ื•ื—ืœื‘ ื•ืฉืžืŸ ืฉื”ืŸ ืžืฉืงื” ื˜ื•ืคื— ื”ืจื™ ื”ืŸ ืชื—ืœื” ืงืจืฉื• ื•ืื—"ื› ื ื™ืžื•ื—ื• ื”ืจื™ ื”ืŸ ืฉื ื™ื™ื ื•ื‘ืชืจ ื”ื›ื™ ืงืชื ื™ ืจ"ืž ืื•ืžืจ ื”ืฉืžืŸ ืชื—ืœื” ืœืขื•ืœื ื•ื”ื™ื™ื ื• ืœืขื•ืœื ืืคื™' ืงืจืฉื• ื•ืื”ื ืงืื™ ืจ"ืฉ ืฉื–ื•ืจื™ ื•ื”ื›ื ืžืฉืžืข ืœื™ื” ื‘ืœื ื ืงืจืฉ:
Mรชme par un rishon et un sheni, elle est aussi tehila. D'ici il ressort que l'huile compte comme un liquide, et plus loin (Pesachim 17a) au sujet du liquide du beit ha-mitbahayim (abattoir du Temple), et de mรชme en plusieurs endroits. Et ce que nous avons appris (Teharot, chapitre 3, michna 2) : Rabbi Meir dit que l'huile est toujours tehila ; les Sages disent : le miel aussi ; Rabbi Chimon Shezouri dit : le vin. Explication : le vin en particulier, et ces autres liquides, non. Nous tranchons dans HaKometz Rabba (Menahot 31a) que la halakha suit son avis. Rabbenou Tam dit : lร , il s'agit d'un liquide figรฉ puis refondu, comme la Tossefta le fait entendre, la oรน elle dit : dans quel cas ont-ils dit que l'huile est toujours tehila ? Quand elle a figรฉ puis a refondu. Sans avoir figรฉ, il ressort que tous conviennent. De mรชme au dรฉbut du chapitre 3 de Teharot (michna 1), oรน l'on enseigne : le jus, la bouillie de fรจves, le lait et l'huile qui sont un liquide humide, les voilร  tehila. Ils ont figรฉ puis ont refondu : les voilร  sheniyim. Ensuite on enseigne : Rabbi Meir dit que l'huile est toujours tehila, c'est-ร -dire toujours, mรชme figรฉe. C'est sur cela que se tient Rabbi Chimon Shezouri. Et ici, le cas s'entend sans avoir figรฉ.
๐Ÿ’ก Explication

Reprise : l'ajout pourrait รชtre la transmission de rabanane. La Guemara รฉcarte. Le dรฉcret rend dรฉjร  un liquide tehila au contact d'un sheni. Citer un av serait inutile.

Tossefot : l'huile du daf est un mashke (liquide). La michna de Teharot qui isole l'huile, le miel ou le vin vise le cas figรฉ puis refondu (Rabbenou Tam). Ici l'huile n'a pas figรฉ : tous la traitent comme un liquide.

๐Ÿ–ผ๏ธ Schรฉma
Si l'ajout รฉtait de rabanane, l'av est de trop Contact av liquide tehila aussi de la Torah Contact rishon liquide tehila de rabanane Contact sheni liquide tehila de rabanane Sauf tevoul yom liquide shelishi Michna : tout ce qui invalide la terouma rend les liquides tehila, sauf le tevoul yom. Rabbi Akiva choisit l'av : le rishon de l'huile est de la Torah, et il transmet de la Torah.
De rabanane, rishon et sheni rendent dรฉjร  le liquide tehila. L'av n'est citรฉ que pour un rishon de la Torah.
8
ื“ืชื ืŸ: ื›ืœ ื”ืคื•ืกืœ ืืช ื”ืชืจื•ืžื” โ€” ืžื˜ืžื ืžืฉืงื™ืŸ ืœื”ื™ื•ืช ืชื—ืœื”, ื—ื•ืฅ ืžื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื.

Car nous avons appris : tout ce qui invalide la terouma rend les liquides impurs au point d'รชtre tehila, sauf le tevoul yom.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ื“ืชื ืŸ ื›ืœ ื”ืคื•ืกืœ ืืช ื”ืชืจื•ืžื” ื›ืœ ื”ื ื™ ื“ืžื™ื™ืชื™ื ืŸ ื‘ืค' ื™ืฆื™ืื•ืช ื”ืฉื‘ืช (ืฉื‘ืช ื“ืฃ ื™ื’:) ื’ื‘ื™ ืฉืžื•ื ื” ืขืฉืจ ื“ื‘ืจ ืฉื’ื–ืจื• ืขืœื™ื”ื ืชื•ืจืช ืฉื ื™ื™ื ืœืคืกื•ืœ ืืช ื”ืชืจื•ืžื” ืžื˜ืžืื™ืŸ ืžืฉืงื™ืŸ ืืคื™ืœื• ื—ื•ืœื™ืŸ ืœื”ื™ื•ืช ืชื—ืœื” ื—ื•ืฅ ืžื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ืฉืคื•ืกืœ ืœืชืจื•ืžื” ืžืŸ ื”ืชื•ืจื” ื•ื’ื–ื™ืจืช ื”ื›ืชื•ื‘ ื”ื™ื ื•ืž"ืž ืื™ืงืœื™ืฉื ื˜ื•ืžืื” ื“ื™ื“ื™ื” ื•ืœื ื’ื–ืจื• ื‘ื™ื” ืœืขืฉื•ืช ืžืฉืงื™ืŸ ืชื—ืœื” ื“ืื™ืŸ ื“ื‘ืจื™ ืชื•ืจื” ืฆืจื™ื›ื™ืŸ ื—ื™ื–ื•ืง ื•ืžืฉื•ื ื“ืžืฉืงื™ืŸ ืขืœื•ืœื™ื ืœืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ื•ืžื” ื”ื™ื ืขืœื™ืœืชืŸ ืฉืžืงื‘ืœื™ืŸ ื˜ื•ืžืื” ืฉืœื ื‘ื”ื›ืฉืจ ื’ื–ืจื• ืขืœื™ื”ืŸ ื—ื•ืžืจ ื”ืจื‘ื” ืฉื™ื”ื• ื›ื”ื ื™ื ื ื–ื”ืจื™ืŸ ืœืฉื•ืžืจืŸ:
Tout ce que nous citons au chapitre Yetsiot HaShabbat (Chabbat 13b) au sujet des dix-huit dรฉcrets, oรน l'on a dรฉcrรฉtรฉ pour eux le statut de sheniyim afin d'invalider la terouma : ils rendent les liquides impurs, mรชme des houlin, au point d'รชtre tehila, sauf le tevoul yom, qui invalide la terouma de la Torah, et c'est un dรฉcret du verset. Malgrรฉ cela sa touma est faible, et l'on n'a pas dรฉcrรฉtรฉ ร  son sujet de rendre les liquides tehila, car les paroles de la Torah n'ont pas besoin de renforcement. Et parce que les liquides sont exposรฉs ร  recevoir la touma. Quelle est cette exposition ? Ils reรงoivent la touma sans hekhsher (prรฉparation par un liquide). On a dรฉcrรฉtรฉ sur eux une grande sรฉvรฉritรฉ, pour que les kohanim prennent garde de les conserver.
๐Ÿ’ก Explication

Source du dรฉcret. Tout ce qui a le pouvoir d'un sheni et invalide la terouma rend un liquide tehila, y compris des houlin. Les dix-huit dรฉcrets de Chabbat 13b entrent dans cette liste.

Exception : le tevoul yom. Son pouvoir d'invalider la terouma est de la Torah, donc faible et dรฉjร  fixรฉ : pas de dรฉcret qui รฉlรจverait les liquides. Rachi : les liquides reรงoivent la touma sans hekhsher, d'oรน la sรฉvรฉritรฉ qui vise les kohanim.

9
ืืœื ืฉืžืข ืžื™ื ื”, ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ื™ื.

Donc, apprends-en : c'est de la Torah.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ืืœื ืฉ"ืž ืžื“ืžื”ื“ืจ ืœืžืขื‘ื“ื™ื” ืจืืฉื•ืŸ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืฉ"ืž ืœื˜ืžื•ื™ื™ ืื—ืจื™ื ื•ืœืขืฉื•ืชืŸ ืฉื ื™ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืงืืžืจ ื›ืœ ืกื“ืจ ื˜ื•ืžืื” ื“ืื‘ ืขื•ืฉื” ืจืืฉื•ืŸ ืจืืฉื•ืŸ ืฉื ื™ ื‘ื—ื•ืœื™ืŸ ื•ืชื• ืœื ื•ืฉื ื™ ืฉืœื™ืฉื™ ื‘ืชืจื•ืžื” ื•ืฉืœื™ืฉื™ ืจื‘ื™ืขื™ ื‘ืงื•ื“ืฉ ื›ื•ืœื” ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ื•ื ื‘ืคื™ืจืงื™ืŸ:
Donc, apprends-en : du fait qu'il revient ร  le rendre rishon de la Torah, apprends qu'il parle de rendre d'autres objets impurs et de les faire sheni de la Torah. Tout l'ordre de la touma : un av fait un rishon, un rishon fait un sheni dans les houlin et pas au-delร , un sheni fait un shelishi dans la terouma, un shelishi fait un revi'i dans le kodech. Le tout est de la Torah, dans notre chapitre.
๐Ÿ’ก Explication

Conclusion de Rava. Rabbi Akiva vise un rishon de la Torah, celui que seul un av produit. Ce rishon transmet et fait un sheni de la Torah.

Rachi fixe l'ordre du chapitre : houlin jusqu'au sheni, terouma jusqu'au shelishi, kodech jusqu'au revi'i. Chaque maillon est de la Torah.

๐Ÿ–ผ๏ธ Schรฉma
Ordre des degrรฉs, de la Torah Rachi, fin du daf : tout l'ordre est de la Torah, dans ce chapitre. Avi avot mรฉtal touche par le met comme le mort Av mรฉtal touchรฉ par un tamei met lampe du daf Rishon huile aprรจs contact avec l'av transmet Sheni houlin : dernier degrรฉ actif puis stop Shelishi terouma : passoul kodech : fait revi'i Revi'i kodech seul Huile shelishi de terouma : passoul, elle ne transmet pas dans la terouma. Contact avec la lampe-av : elle devient rishon. C'est l'ajout de Rabbi Akiva.
Av, rishon, sheni, shelishi, revi'i : houlin, terouma et kodech ne s'arrรชtent pas au mรชme degrรฉ.
10
ืืžืจ ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ ืžื“ื‘ืจื™ื”ื ืœืžื“ื ื• ื•ื›ื•ืณ. ืžื“ื‘ืจื™ื”ื ื“ืžืืŸ? ืื™ืœื™ืžื ืžื“ื‘ืจื™ ืจื‘ื™ ื—ื ื™ื ื ืกื’ืŸ ื”ื›ื”ื ื™ื, ืžื™ ื“ืžื™? ื”ืชื ื˜ืžื ื•ื˜ืžื, ื”ื›ื ื˜ื”ื•ืจ ื•ื˜ืžื!

Rabbi Meir a dit : de leurs paroles nous avons appris, etc. Des paroles de qui ?

Si tu dis : des paroles de Rabbi Hanina, adjoint des kohanim. Est-ce comparable ?

Lร , tamei et tamei ; ici, tahor et tamei.

๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ื”ื›ื ื˜ื”ื•ืจ ื•ื˜ืžื ื”ืงืฉื” ืจ"ื™ ืœื•ืงืž' ื‘ื–' ื“ืืกื•ืจ ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ื”ื™ื™ื ื• ืžื“ื‘ืจื™ื”ื ื›ื™ ื”ื™ื›ื™ ื“ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื”"ื  ืื™ืกื•ืจ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ืจื‘ื™ ื™ื•ืกื™ ื“ืืžืจ ืื™ื ื” ื”ื™ื ื”ืžื“ื” ืื™ืช ืœื™ื” ื“ืœื™ืช ืœืŸ ืœืžื™ืœืฃ ืื™ืกื•ืจ ืžื˜ื•ืžืื” ื›ืžื• ืฉืืคืจืฉ ืœืงืžืŸ ืœืจ"ืœ ืžืฉื•ื ื‘ืจ ืงืคืจื ื“ืœื ื™ืœืคื™ื ืŸ ืื™ืกื•ืจ ืžื˜ื•ืžืื” ื•ืื•ืจ"ื™ ื“ืœื ื‘ืขื™ ืœืื•ืงืžื ื‘ืฉื‘ืข ื“ืฉื•ืจืคื™ืŸ ืชืจื•ืžื” ื˜ื”ื•ืจื” ืขื ื”ื˜ืžืื” ืžืฉืžืข ืœื™ื” ื›ื“ืจืš ืฉื‘ื ื™ ืื“ื ืจื’ื™ืœื™ืŸ ืœืฉืจื•ืฃ ื•ื”ื™ื™ื ื• ื‘ืฉืฉ:
Ici, tahor et tamei. Le Ri objecte : รฉtablissons le cas ร  la septiรจme heure, interdite de la Torah, et ce serait bien de leurs paroles. De mรชme qu'un shelishi de la Torah, il est permis de le rendre sheni, de mรชme un issour (interdit) de la Torah. Et Rabbi Yossi, qui dit eine hi ha-mida (la comparaison ne tient pas), tient qu'il n'y a pas lieu d'apprendre un issour depuis une touma, comme je l'expliquerai plus loin selon Reish Lakish au nom de bar Kappara : on n'apprend pas un issour depuis une touma. Le Ri dit : il ne veut pas l'รฉtablir ร  la septiรจme heure. Brรปler une terouma pure avec l'impure s'entend, pour lui, ร  la faรงon dont les gens ont coutume de brรปler, et c'est ร  la sixiรจme heure.
๐Ÿ’ก Explication

Retour ร  la michna. Rabbi Meir apprend de leurs paroles qu'on brรปle une terouma tahor avec une tamei, au biour du hamets. De qui ?

Rabbi Hanina brรปle tamei avec tamei. Meir parle de tahor avec tamei. Tossefot : ร  la septiรจme heure l'interdit est de la Torah, parallรจle au shelishi de la Torah. Le Ri lit la brรปlure ร  l'heure oรน les gens brรปlent, la sixiรจme, de rabanane.

11
ื•ืืœื ืžื“ื‘ืจื™ ืจื‘ื™ ืขืงื™ื‘ื. ืžื™ ื“ืžื™? ื”ืชื ืคืกื•ืœ ื•ื˜ืžื, ื”ื›ื ื˜ื”ื•ืจ ื•ื˜ืžื!

Alors, des paroles de Rabbi Akiva. Est-ce comparable ?

Lร , passoul et tamei ; ici, tahor et tamei.

๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ื”ืชื ืคืกื•ืœ ื•ื˜ืžื ื•ื”ื›ื ื˜ื”ื•ืจ ื•ื˜ืžื ื•ืงืฉื” ืœืจ"ื™ ื‘ืฉืœืžื ืœืž"ื“ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ื"ืฉ ื“ืœื ื™ืœื™ืฃ ืื™ืกื•ืจื ื“ืจื‘ื ืŸ ื‘ืฉืขื” ืฉืฉื™ืช ืžืคืกื•ืœ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืื‘ืœ ืœืž"ื“ ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืืžืื™ ืœื ื™ืœื™ืฃ ืฉืคื™ืจ ื›ืžื• ืฉืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืช ืžืคืกื•ืœ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืจืืฉื•ืŸ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”"ื  ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืช ืžืื™ืกื•ืจื ื“ืจื‘ื ืŸ ืฉื ื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ื›ื“ืงืžื“ืžื™ ื‘ืกืžื•ืš ื“ืงืืžืจ ื ื™ืžื ื“ืงืกื‘ืจ ืจ"ืž ื›ื•' ื•ืื•ืจ"ื™ ื“ืœื ื“ืžื™ ื“ืžืงืœืงื•ืœ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืฉื™ื›ื•ืœ ืœืงืœืงืœื• ืขื•ื“ ื™ื•ืชืจ ืื™ืŸ ืœืœืžื•ื“ ืฉื™ื•ื›ืœ ืœืงืœืงืœ ืงืœืงื•ืœ ื“ืจื‘ื ืŸ ื™ื•ืชืจ ืืคื™' ื‘ืงืœืงื•ืœ ื“ืจื‘ื ืŸ ืื‘ืœ ื‘ืกืžื•ืš ืžื“ืžื™ ืฉืคื™ืจ ืงืœืงื•ืœ ืื™ืกื•ืจ ื“ืจื‘ื ืŸ ืœืงืœืงื•ืœ ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ืชื“ืข ื“ื”ื ืจ' ื™ื•ืกื™ ื“ืก"ืœ ืœืงืžืŸ (ืคืกื—ื™ื ื˜ื–.) ื˜ื•ืžืืช ืžืฉืงื™ืŸ ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ื”"ืœ ื•ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจ' ื—ื ื™ื ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืœื ื™ืœื™ืฃ ืžื™ื ื™ื” ืื™ืกื•ืจื ื“ืจื‘ื ืŸ ืฉื™ื”ื ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ื“ืœืž"ื“ ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ื›ืฉืฉื•ืจืคื• ืขื ื˜ืžืื” ืœื ื”ื•ื™ ืืœื ืฉื ื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื"ืช ืœืžืื™ ื“ืžื•ืงื™ื ืœื” ื‘ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืจ' ื—ื ื™ื ื ื ืžื™ ืžื•ืกื™ืฃ ืื“ืจ' ืขืงื™ื‘ื ื“ืžืจ"ืข ื“ืืžืจ ืคืกื•ืœ ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืจืืฉื•ืŸ ืœื ืฉืžืขื™ื ืŸ ืฉื™ื”ื ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื•ื‘ื™ืจื•ืฉืœืžื™ ืคืจื™ืš ืœื” ื•ืงืืžืจ ืœืž"ื“ ื‘ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืœื ื‘ื ืจ"ืข ืืœื ืœืคื—ื•ืช ืชื™ืคืชืจ ื‘ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื ื“ื‘ื™ืช ื”ืคืจืก ืฉื”ื•ื ืžื“ื‘ืจื™ื”ื ืืš ืฉืžื—ืœื™ืฃ ื“ื‘ืจื™ ืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ ืœื‘ืจ ืงืคืจื:
Lร , passoul et tamei, et ici tahor et tamei. C'est difficile pour le Ri. Soit, selon celui qui dit que l'aliment rend l'aliment impur : cela se tient, car il n'apprend pas un issour de rabanane ร  la sixiรจme heure depuis un passoul de la Torah. Mais selon celui qui dit que l'aliment ne rend pas l'aliment impur de la Torah, pourquoi n'apprend-il pas correctement ? De mรชme qu'il est permis de faire, d'un passoul de la Torah, un rishon de la Torah, de mรชme il serait permis de faire, d'un issour de rabanane, un sheni de rabanane, comme il compare juste aprรจs, en disant : dirons-nous que Rabbi Meir tient, etc. Le Ri dit : les cas ne se comparent pas. D'un dรฉgรขt de la Torah, qu'on peut encore aggraver, on n'apprend pas qu'on puisse aggraver un dรฉgรขt de rabanane, mรชme par un dรฉgรขt de rabanane. Juste aprรจs, il compare bien un dรฉgรขt d'issour de rabanane ร  un dรฉgรขt de shelishi de rabanane. Sache-le : Rabbi Yossi, qui tient plus loin (Pesachim 16a) que la touma des liquides pour rendre d'autres objets impurs est de la Torah, et pour qui le vlad hatumah de Rabbi Hanina est donc de la Torah, n'en apprend pas un issour de rabanane, au point de permettre de le rendre sheni de rabanane. Car selon celui qui dit que l'aliment ne rend pas l'aliment impur, quand on le brรปle avec une chose tamei, il n'est que sheni de rabanane. Et si tu dis : selon celui qui l'รฉtablit dans un vlad hatumah de rabanane, Rabbi Hanina ajoute lui aussi sur Rabbi Akiva. De Rabbi Akiva, qui dit qu'un passoul de la Torah, il est permis de le rendre rishon, on n'apprend pas qu'un shelishi de rabanane, il soit permis de le rendre sheni. Le Yerouchalmi soulรจve cela et dit : selon celui qui parle d'un vlad hatumah de rabanane, Rabbi Akiva n'est venu que pour rรฉduire. Explique-le par un tevoul yom d'un beit ha-peras (champ labourรฉ oรน un mort a รฉtรฉ enfoui), qui relรจve de leurs paroles. Mais il รฉchange les paroles de Rabbi Yo'hanan avec celles de bar Kappara.
๐Ÿ’ก Explication

Rabbi Akiva part d'un passoul et le rend tamei. Rabbi Meir part d'un tahor. L'รฉcart reste.

Tossefot, le Ri : on n'รฉtend pas un dรฉgรขt de la Torah (passoul qu'on aggrave encore) ร  un dรฉgรขt de rabanane. Plus loin, la comparaison tiendra entre deux dรฉgรขts de rabanane. Rabbi Yossi, pour qui le vlad de Hanina est de la Torah, n'en tire pas non plus l'issour de rabanane.

12
ื ื™ืžื ืงืกื‘ืจ ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ ืžืชื ื™ืชื™ืŸ ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ื•ืœื“ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ, ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื˜ื”ื•ืจ ืžืขืœื™ื.

Dirons-nous que Rabbi Meir tient : la michna parle d'un av hatumah de la Torah et d'un vlad hatumah (impuretรฉ dรฉrivรฉe) de rabanane, qui, de la Torah, est pleinement tahor.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ื ื™ืžื ืงืกื‘ืจ ืจ"ืž ืžื“ื™ืœื™ืฃ ืžื“ื‘ืจื™ื”ืŸ ืงืกื‘ืจ ืžืชื ื™' ื“ืจ' ื—ื ื™ื ื ื‘ืฉืจ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืงืชื ื™ ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื“ื›ืœ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ื•ื ืื‘ืœ ื‘ืฉืจ ืฉื ื˜ืžื ื‘ื•ื•ืœื“ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืงืชื ื™ ื›ื’ื•ืŸ ืฉื ื˜ืžื ื‘ื•ื•ืœื“ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื›ื’ื•ืŸ ื›ืœื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืื™ืŸ ืื•ื›ืœื™ืŸ ื•ืžืฉืงื™ืŸ ืžื˜ืžืื™ืŸ ื›ืœื™ ืฉืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ื ืขืฉื” ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื•ืจื‘ื ืŸ ื’ื–ืจื• ืฉื™ื”ื™ื• ืžืฉืงื™ืŸ ืžื˜ืžืื™ืŸ ื›ืœื™ ืžืฉื•ื ืžืฉืงื” ื–ื‘ ื•ื–ื‘ื” ืฉื”ืŸ ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื›ื’ื•ืŸ ืจื•ืงื• ื•ืžื™ืžื™ ืจื’ืœื™ื• ื‘ืค"ืง ื“ื ื“ื” (ื“ืฃ ื–:) ื•ื”ืื™ ื‘ืฉืจ ื ื˜ืžื ื‘ืื•ืชื• ื›ืœื™ ื“ื”ื•ื™ ื•ื•ืœื“ ื•ื•ืœื“ ื“ืจื‘ื ืŸ ืฉื”ืžืฉืงื™ืŸ ื”ื™ื• ื•ื•ืœื“ ื”ื˜ื•ืžืื” ื•ื”ื›ืœื™ ื”ื™ื ื•ื•ืœื“ ื•ื•ืœื“ ื“ืจื‘ื ืŸ ื•ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื˜ื”ื•ืจ ื”ื•ื ื•ื”ืื™ ื‘ืฉืจ ืฉื ืขืฉื” ืฉืœื™ืฉื™ ืขืœ ื™ื“ื• ื˜ื”ื•ืจ ื’ืžื•ืจ ืžืŸ ื”ืชื•ืจื” ื”ื•ื ื•ืืฉืžืขื™ื ืŸ ืจ' ื—ื ื™ื ื ื“ื›ื™ื•ืŸ ื“ืื™ื›ื ืขืœื” ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืžื˜ืžืื™ืŸ ืœื” ื‘ืจืืฉื•ืŸ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื:
Dirons-nous que Rabbi Meir tient : du fait qu'il apprend de leurs paroles, il tient que la michna de Rabbi Hanina, la viande devenue impure par un av hatumah, dont elle enseigne qu'il s'agit d'un av hatumah de la Torah, car tout av hatumah est de la Torah ; mais la viande devenue impure par un vlad hatumah, dont elle enseigne le cas, par exemple devenue impure par un vlad hatumah de rabanane, par exemple un rรฉcipient devenu impur par des liquides. Car de la Torah, aliments et liquides ne rendent pas un rรฉcipient impur, puisqu'un aliment ne devient pas av hatumah. Les Sages ont dรฉcrรฉtรฉ que les liquides rendent un rรฉcipient impur, ร  cause du liquide du zav et de la zava, qui sont av hatumah, comme sa salive et son urine, au premier chapitre de Nida (7b). Et cette viande est devenue impure par ce rรฉcipient, qui est un vlad de vlad de rabanane : les liquides รฉtaient un vlad hatumah, et le rรฉcipient est un vlad de vlad de rabanane, et de la Torah il est tahor. Et cette viande, rendue shelishi par lui, est pleinement tahor de la Torah. Rabbi Hanina nous apprend que, puisqu'il y a sur elle une touma de rabanane, on la rend impure par un rishon de la Torah.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (3)
ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื ืจืื” ืœืจ"ื™ ื“ืœื”ื›ื™ ื ืงื˜ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืžืฉื•ื ื“ืื™ื›ื ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื›ื’ื•ืŸ ืžืขืช ืœืขืช ืฉื‘ื ื“ื” ื•ื‘ื™ืช ื”ืคืจืก ื•ืืจืฅ ื”ืขืžื™ื ื•ื”ืจื‘ื” ื›ื™ื•ืฆื ื‘ื”ืŸ ื•ื”ื ื“ื ืงื˜ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืœื ื ืคืงื ืžื™ื ื” ืžื™ื“ื™ ืœืž"ื“ ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ื“ืž"ืž ืœื ืžื˜ืžื ืืœื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื•ืœื ื ืงื˜ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืืœื ืžืฉื•ื ื“ื‘ืขื™ ืœืžื™ืžืจ ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื“ื”ื•ื™ ื“ื•ื•ืงื ื“ืจื‘ื ืŸ:
Il prรฉcise de la Torah, parce qu'il existe un av hatumah de rabanane, comme les vingt-quatre heures de la nida, le beit ha-peras, la terre des nations, et beaucoup d'analogues. Prรฉciser de la Torah n'a aucune consรฉquence pratique selon celui qui dit que l'aliment ne rend pas l'aliment impur, car de toute faรงon il ne transmet que de rabanane. Il ne prรฉcise de la Torah que parce qu'il veut dire un vlad hatumah de rabanane, qui est de rabanane ร  titre propre.
ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืค"ื” ื›ื’ื•ืŸ ื›ืœื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ื•ื”ืง' ื”"ืจ ื™ืขืงื‘ ื“ืื•ืจืœื™ื "ืฉ ื"ื› ื”ื™ื›ื™ ื™ืœื™ืฃ ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ ืžื“ื‘ืจื™ ืจ' ื—ื ื™ื ื ื”ื ื‘ืฉืจ ืงื•ื“ืฉ ืฉื ื˜ืžื ืžื›ืœื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ืื™ื ื• ื ืฉืจืฃ ืืœื ื‘ืขื™ื‘ื•ืจ ืฆื•ืจื” ื›ื“ืžื•ื›ื— ื‘ืžืก' ื—ื’ื™ื’ื” (ื“ืฃ ื›ื‘. ื•ืฉื) ื•ื‘ืค' ืขืœ ืืœื• ืžื•ืžื™ืŸ (ื‘ื›ื•ืจื•ืช ื“ืฃ ืœื—. ื•ืฉื) ื“ืงืืžืจ ื›ืœื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ืžืื—ื•ืจื™ื• ืชื•ื›ื• ื•ืื–ื ื• ื•ืื•ื’ื ื• ื•ื™ื“ื™ื• ื˜ื”ื•ืจื™ืŸ ื“ืขื‘ื•ื“ ื‘ื”ื• ืจื‘ื ืŸ ื”ื™ื›ืจื ื“ืœื ืœื™ืฉืจื•ืฃ ืขืœื™ื” ืชืจื•ืžื” ื•ืงื“ืฉื™ื ื•ืžืื—ืจ ืฉื ืขืฉ' ื ื•ืชืจ ืืคื™' ื”ื™ื” ื˜ื”ื•ืจ ืœื’ืžืจื™ ืžื•ืชืจ ืœืฉื•ืจืคื• ืขื ื”ื˜ืžื' ื›ื“ืžื•ื›ื— ืœืงืžืŸ (ืคืกื—ื™ื ื˜ื• ืข"ื‘) ืžื™ื”ื• ืื™ ืขื™ื‘ื•ืจ ืฆื•ืจื” ื”ื™ื™ื ื• ืœื™ื ื” ื‘ืขืœืžื ืืข"ื’ ื“ืœื ื”ื•ื™ ื ื•ืชืจ ืœื ืงืฉื” ืžื™ื“ื™ ื•ืœืคืจืฉ"ื™ ืื™ื ื” ื”ื™ื ืžืŸ ื”ืžื“ื” ื“ืจ' ื™ื•ืกื™ ื”ื™ื™ื ื• ื“ืœื ืžื“ืžื™ื ืŸ ืื™ืกื•ืจ ื“ืจื‘ื ืŸ ืœื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื ืจืื” ืœืจ"ื™ ื“ื•ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื”ื™ื™ื ื• ื›ื“ืžืคืจืฉ ืจ' ื™ืจืžื™ื” ื”ื›ื ื‘ื‘ืฉืจ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ื•ืจ' ืžืื™ืจ ืœื˜ืขืžื™ื” ื•ื›ื•' ื•ืจ' ื™ื•ืกื™ ืœื˜ืขืžื™ื” ื“ืืžืจ ื˜ื•ืžืืช ืžืฉืงื™ื ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืืข"ื’ ื“ื‘ื›ืœื™ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ืื™ืŸ ืฉื•ืจืคื™ืŸ ืงื“ืฉื™ื ืืœื ื‘ืขื™ื‘ื•ืจ ืฆื•ืจื” ื‘ืฉืืจ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืฉื•ืจืคื™ืŸ ื“ืœื ื›ืœ ื”ื˜ื•ืžืื•ืช ืฉื•ื•ืช ื•ืื•ืจ"ื™ ื“ืœืž"ื“ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืœื ืื™ืฆื˜ืจื™ืš ืœืื•ืงืžื ืœืขื™ืœ ื‘ื•ืœื“ ื•ืœื“ ืืœื ืœืจื‘ื™ ื™ื•ืกื™ ื“ืืžืจ ืžืฉืงื™ืŸ ืœื˜ืžื ืื—ืจื™ื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ื”ื•ื™ ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืื‘ืœ ืœืจื‘ื™ ืžืื™ืจ ื“ื”ื•ื™ ื•ืœื“ ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ื‘ืœื ื•ืœื“ ื•ืœื“ ืื™ื›ื ืชื•ืกืคืช ื˜ื•ืžืื” ื“ืžืขื™ืงืจื ื˜ืžื ื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื”ืฉืชื ื›ืฉืฉื•ืจืคื™ืŸ ื˜ืžื ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ืงืฉื” ืจ"ื™ ืœืž"ื“ ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืžื“ืื•ืจื™ื™' ื"ื› ืœืจ' ื™ื•ืกื™ ืœื ืžืฉื›ื—ืช ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืืœื ืฉื ื’ืข ืฉืœื™ืฉื™ ื‘ืžืฉืงื™ืŸ ืฉื ื’ืขื• ื‘ืื•ื›ืœ ืจืืฉื•ืŸ ื"ื› ืžืื™ ืชื•ืกืคืช ื˜ื•ืžืื” ืื™ื›ื ื›ืฉืฉื•ืจืคื• ืขื ื”ื‘ืฉืจ ืฉื ื˜ืžื ื‘ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื” ื“ื›ื™ื•ืŸ ื“ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืœื ื”ื•ื™ ืฉื ื™ ืืœื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื‘ืœืื• ื”ื›ื™ ื”ื•ื™ ืฉื ื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ื›ื™ื•ืŸ ืฉื ื˜ืžื ืžืŸ ื”ืžืฉืงื™ืŸ ื“ื”ื•ื™ ืชื—ืœื” ื•ืื•ืจ"ื™ ื“ืื›ืชื™ ืœื ื ื’ื–ืจื” ื’ื–ื™ืจื” ื“ื›ืœ ื”ืคื•ืกืœ ื”ืชืจื•ืžื” ืžื˜ืžื ืžืฉืงื™ืŸ ืœื”ื™ื•ืช ืชื—ืœื” ื›ื“ืคื™' ืœืขื™ืœ ื"ื  ื“ื”ืื™ ืฉืœื™ืฉื™ ื ื˜ืžื ื‘ืขืฆื™ื ื•ืœื‘ื•ื ื” ื›ื“ืคื™ืจืฉ ืจ"ืช ืœืงืžืŸ ื’ื‘ื™ ืจื‘ื™ืขื™ ื‘ืงื“ืฉ ื•ืกื‘ื™ืจื ืœื™ื” ื”ืฉืชื ื“ื—ื™ื‘ืช ื”ืงื•ื“ืฉ ืžื”ื ื™ ืœืžื™ืžื ื™ ื‘ื™ื” ืจืืฉื•ืŸ ื•ืฉื ื™ ืืข"ื’ ื“ืจ"ืœ ื‘ืขื™ ืœื” (ืœืงืžืŸ ืคืกื—ื™ื ื“ืฃ ื›.) ื•ืœื ืื™ืคืฉื™ื˜:
Explication de Rachi : par exemple un rรฉcipient devenu impur par des liquides. Rabbenou Yaakov d'Orlรฉans objecte : s'il en est ainsi, comment Rabbi Meir apprend-il des paroles de Rabbi Hanina ? Une viande de kodech devenue impure par un rรฉcipient devenu impur par des liquides ne se brรปle qu'aprรจs ibour tsoura (laisser passer la forme, la nuit), comme il ressort dans le traitรฉ Hagiga (22a, et lร -bas) et au chapitre Al Elou Moumin (Bekhorot 38a, et lร -bas). Il y est dit : un rรฉcipient devenu impur par des liquides, par son extรฉrieur : son intรฉrieur, son anse, son bord et ses poignรฉes sont tahor. Les Sages y ont fait un signe distinctif, pour qu'on ne brรปle pas sur son compte terouma et kodech. Et une fois devenu notar (reste hors dรฉlai), mรชme s'il รฉtait pleinement tahor, il est permis de le brรปler avec le tamei, comme il ressort plus loin (Pesachim 15b). Toutefois, si ibour tsoura dรฉsigne un simple sรฉjour d'une nuit, mรชme sans รชtre notar, il n'y a aucune difficultรฉ. Et selon l'explication de Rachi, eine hi ha-mida de Rabbi Yossi signifie qu'on ne compare pas un issour de rabanane ร  une touma de rabanane. Il paraรฎt au Ri que le vlad hatumah de rabanane est comme l'explique Rabbi Yirmeya ici : une viande devenue impure par des liquides. Rabbi Meir selon son raisonnement, etc. Rabbi Yossi selon le sien, lui qui dit que la touma des liquides pour rendre d'autres objets impurs est de la Torah. Bien que, pour un rรฉcipient devenu impur par des liquides, on ne brรปle les kodech qu'aprรจs ibour tsoura, pour les autres toumot de rabanane on brรปle, car toutes les toumot ne se valent pas. Le Ri dit : selon celui qui dit que l'aliment rend l'aliment impur, il n'รฉtait pas nรฉcessaire de l'รฉtablir plus haut dans un vlad de vlad, sauf pour Rabbi Yossi, qui dit que les liquides rendent d'autres objets impurs de la Torah, et c'est un vlad hatumah de la Torah. Mais pour Rabbi Meir, chez qui c'est un vlad hatumah de rabanane, sans vlad de vlad il y a dรฉjร  un ajout de touma : au dรฉpart tamei de rabanane, et maintenant, quand on brรปle, tamei de la Torah. Le Ri objecte : selon celui qui dit que l'aliment ne rend pas l'aliment impur de la Torah, alors, pour Rabbi Yossi, tu ne trouves un shelishi de la Torah que s'il a touchรฉ des liquides qui ont touchรฉ un aliment rishon. Dรจs lors, quel ajout de touma y a-t-il quand on le brรปle avec la viande devenue impure par un av hatumah ? Puisque l'aliment ne rend pas l'aliment impur, il n'est sheni que de rabanane. Et mรชme sans cela il รฉtait sheni de rabanane, puisqu'il est devenu impur par les liquides, qui sont tehila. Le Ri rรฉpond : le dรฉcret n'avait pas encore รฉtรฉ รฉmis, que tout ce qui invalide la terouma rend les liquides impurs au point d'รชtre tehila, comme expliquรฉ plus haut. Autre rรฉponse : ce shelishi est devenu impur par le bois et l'oliban, comme Rabbenou Tam l'explique plus loin au sujet du revi'i dans le kodech. Et il tient pour l'instant que hibat ha-kodech (l'attachement du sacrรฉ) sert ร  y compter un rishon et un sheni, bien que Reish Lakish pose la question (plus loin, Pesachim 20a) et qu'elle ne soit pas tranchรฉe.
ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื˜ื”ื•ืจ ืžืขืœื™ื ื”ื•ื ื”ืงืฉื” ืจ"ื™ ื”ื ื™ื—ื ืœืž"ื“ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ื™ืœื™ืฃ ืฉืคื™ืจ ืื™ืกื•ืจ ื“ืจื‘ื ืŸ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ืžืฉืœื™ืฉื™ ืžื“ืจื‘ื ืŸ ืืข"ื’ ื“ืื™ืกื•ืจ ื”ื•ื™ ื›ืžื• ืคืกื•ืœ ื•ืœืขื™ืœ ืžืฉืžืข ื“ื˜ืžื ื•ืคืกื•ืœ ืื™ื ื ืฉื•ื™ืŸ ื“ื—ืฉื™ื‘ ืœื™ื” ื”ื•ืกื™ืฃ ืž"ืž ื‘ื˜ื•ืžืื” ื“ืจื‘ื ืŸ ืœื ืžืฉืžืข ืœื™ื” ืœื—ืœืง ืืœื ืœืžืืŸ ื“ืกื‘ืจ ืื™ืŸ ืื•ื›ืœ ืžื˜ืžื ืื•ื›ืœ ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืžืื™ ืงืกื‘ืจ ืื™ ืงืกื‘ืจ ื“ื™ืฉ ืœื”ืฉื•ื•ืชื ื"ื› ื‘ืœื ืฉื•ื ืจืื™ื” ื™ื”ื ืื™ืกื•ืจ ื“ืจื‘ื ืŸ ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ื•ืื™ ืงืกื‘ืจ ื“ืื™ืŸ ืœื”ืฉื•ื•ืชื ืื ื›ืŸ ื”ื™ื›ื™ ื™ืœื™ืฃ ืžืฉืœื™ืฉื™ ื•ื™"ืœ ื“ืœื ื™ืœื™ืฃ ื˜ืคื™ ืืœื ืžื›ื™ื•ืŸ ื“ื—ื–ื™ื ื ื“ืฉืœื™ืฉื™ ืฉื”ื•ื ืžืงื•ืœืงืœ ื“ืจื‘ื ืŸ ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ืฉื ื™ ื"ื› ืื™ืŸ ืœื—ืœืง ื‘ื™ืŸ ื“ืจื‘ื ืŸ ืœื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื•ื™ืœืคื™ื ืŸ ืื™ืกื•ืจื ื“ืจื‘ื ืŸ ืžืคืกื•ืœ ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืœืจื‘ื™ ืขืงื™ื‘ื ื“ืžื•ืชืจ ืœืขืฉื•ืชื• ื˜ืžื ื•ืื•ืจ"ื™ ื“ื”ื ื“ืฉืจื™ ืจ' ื™ื”ื•ืฉืข ื‘ืžืชื ื™' ืœืฉืจื•ืฃ ืชืœื•ื™ื” ืขื ื”ื˜ืžืื” ืœืจ' ื™ื•ืกื™ ื”ื™ื™ื ื• ืชืœื•ื™ื” ื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื“ืœื“ื™ื“ื™ื” ืฉืœื™ืฉื™ ื“ืจื‘ื ืŸ ืืกื•ืจ ืœืขืฉื•ืช ืฉื ื™:
Qui, de la Torah, est pleinement tahor. Le Ri objecte : cela se tient selon celui qui dit que l'aliment rend l'aliment impur. Il apprend correctement un issour de rabanane, pour le rendre sheni, depuis un shelishi de rabanane. Un issour ressemble ร  un passoul, et plus haut tamei et passoul ne se valent pas, puisqu'il compte cela comme un hosif. Dans une touma de rabanane, il ne lui paraรฎt pas de sรฉparer. Mais selon celui qui tient que l'aliment ne rend pas l'aliment impur de la Torah, que tient-il ? S'il tient qu'il faut les รฉgaler, alors, sans aucune preuve, un issour de rabanane serait permis ร  rendre sheni de rabanane. Et s'il tient qu'il ne faut pas les รฉgaler, comment apprend-il depuis un shelishi ? On peut rรฉpondre : il n'apprend rien de plus que ceci. Puisque nous voyons qu'un shelishi, dรฉgradรฉ de rabanane, il est permis de le rendre sheni, dรจs lors on ne sรฉpare pas rabanane et Torah, et l'on apprend un issour de rabanane depuis le passoul de la Torah de Rabbi Akiva, qu'il est permis de le rendre tamei. Le Ri dit : ce que Rabbi Yehochoua permet dans la michna, brรปler une telouya (suspendue, douteuse) avec la tamei, selon Rabbi Yossi, vise une telouya de la Torah. Selon lui, un shelishi de rabanane, il est interdit de le rendre sheni.
๐Ÿ’ก Explication

Piste de lecture. Rabbi Meir prend la michna de Rabbi Hanina ainsi : une viande touchรฉe par un av de la Torah, et une viande touchรฉe par un vlad de rabanane. De la Torah, la seconde est tahor. Les brรปler ensemble, c'est brรปler tahor avec tamei.

Rachi construit la chaรฎne : liquides (dรฉcret ร  l'image du zav) rendent un rรฉcipient impur ; le rรฉcipient est vlad de vlad ; la viande qui le touche est shelishi, tahor de la Torah. On lui ajoute un rishon de la Torah.

Tossefot, le Ri : la viande a touchรฉ les liquides eux-mรชmes (Rabbi Yirmeya). Un rรฉcipient impur par des liquides ne fait brรปler kodech et terouma qu'aprรจs ibour tsoura. Les autres toumot de rabanane n'ont pas ce dรฉlai.

๐Ÿ–ผ๏ธ Schรฉma
Rachi : le vlad de rabanane, tahor de la Torah Liquides vlad hatumah dรฉcret : comme le zav Keli vlad de vlad de rabanane tahor, Torah Viande shelishi tahor gemour de la Torah Brรปlรฉe avec viande touchรฉe par un av rishon, Torah Rabbi Hanina : on lui ajoute une touma de la Torah. Meir y lit tahor avec tamei. Tossefot, le Ri : viande touchรฉe par des liquides, sans passer par le vlad de vlad.
Liquides, rรฉcipient, viande shelishi : tahor de la Torah, tamei de rabanane, brรปlรฉe avec un rishon de la Torah.
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Texte hรฉbreu et aramรฉen vocalisรฉ : รฉdition numรฉrique William Davidson du Talmud Koren Noรฉ, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction franรงaise, notes et schรฉmas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).