Pesachim 17b - Liquides de la boucherie, et le retour de Rabbi Yehouda

Suite de la baraita de la fin de 17a, appuyée sur Rav : le sang et l'eau de la boucherie du Temple devenus impurs sont purs, dans un récipient comme au sol. Rabban Chimon coupe en deux.

Dans un récipient, il les tient pour impurs. Rachi : Chimon tient la touma des liquides de la Torah, y compris pour rendre un aliment impur. Les rabanane n'ont pas le pouvoir de déclarer purs ces liquides-là.

Au sol, il les tient pour purs. Rachi renvoie à la suite : seulement l'eau d'un revi'it, qui a le statut de mikve pour de petits objets. Les rabanane ont annulé ce revi'it hors du Temple. À la boucherie, ils laissent la Torah en place.

Rav Pappa : la pureté des liquides de la boucherie est une halakha reçue, du Sinaï, comme Rachi le dit au segment suivant. Elle vaut même pour qui tient que, ailleurs, la touma des liquides est de la Torah.

Rav Houna ramène Rabbi Eliezer : aucune touma des liquides. La preuve d'Eliezer est le témoignage de Yosse ben Yo'ezer : ces liquides sont dakhin, purs. Si leur pureté était une exception reçue du Sinaï, elle ne prouverait rien pour les autres liquides.

Règle du Talmud : on n'apprend pas une loi générale à partir d'une halakha le-Moché mi-Sinaï. Rav Houna demande donc comment Rabbi Eliezer peut s'appuyer sur les liquides de la boucherie pour dire que les liquides, en général, n'ont pas de touma de la Torah.

Deuxième attaque, de Ravina. La baraita de Yossi et Chimon : un liquide impur laisse l'ustensile pur, et rend l'aliment impur. Pour eux, la touma des liquides est de la Torah envers les aliments seulement.

Rachi lit la suite avec ce principe. Chimon déclare impurs les liquides de la boucherie dans un récipient, parce que là-bas la touma est de la Torah, et purs au sol, parce que là-bas elle est de rabanane. Une halakha du Sinaï, elle, aurait tout purifié du même coup.

La Guemara conclut le premier mouvement : kashya. Si la pureté de la boucherie était une halakha reçue, le récipient et le sol auraient le même statut. Chimon les sépare. Rachi : Rav Pappa a parlé sans ces michnayot devant lui.

Deuxième parole de Rav Pappa. Le au sol, purs de Chimon vise l'eau rattachée, qui porte le nom de mikve. Le sang reste impur au sol comme dans un récipient.

Tossefot retourne l'intuition du daf précédent. Le sang des kodashim, qui n'est pas versé comme de l'eau, devrait être encore plus à l'écart de la touma. Réponse : le sang visé ici est celui qui rend impur, sang de houlin, bête à mum, ou zevah devenu passoul.

L'eau au sol n'est pure que si elle atteint un revi'it, quart de log, assez pour couvrir des aiguilles et des tsinorot, crochets où l'on file l'or. En dessous, elle est tamei même rattachée au sol : de la Torah, elle reste sous la mesure du mikve.

Rachi sépare deux mesures. Le revi'it est la mesure pour rendre un autre impur. Le liquide lui-même est impur en toute quantité, dès la première goutte, dès qu'il y a un kebetsa d'aliment.

Tossefot, Ri : cette eau de la boucherie est de l'eau shaouv, puisée, et le Talmud la traite pourtant comme un mikve pour les aiguilles. Un mikve entièrement puisé n'est donc passoul que de rabanane. Le derach du Torat Kohanim, source et citerne par les mains du Ciel, est une asmakhta. Le décret vise le risque d'immerger dans un ustensile, interdit de la Torah. La source, elle, purifie en toute quantité. La glose s'arrête sur l'objection à Rachi dans Haguiga : l'infiltration par la terre vise une source, et Rachi y exige pourtant quarante se'a en un lieu.

Nouveau fil. Une baraita déjà citée, sur un safek de liquide qui rend un autre impur : Rabbi Yehouda dit, pour tout, impur, y compris pour les ustensiles.

Rachi : si le doute est tamei, le contact certain l'est de la Torah. La question : Yehouda tient-il que les liquides transmettent aux kelim une touma de la Torah ?

Michna des ustensiles à ahorayim et tokh : on s'en sert des deux côtés. L'intérieur impur entraîne le dos. Le dos impur laisse l'intérieur pur.

Tossefot : la leçon est celle de Rachi. On cite ces objets-là parce que Rabbi Meir ne diverge que sur eux, selon qu'ils ont des tovraot, coutures qui empêchent de les retourner. Un kli shetef, ustensile qu'on rince, a le même din.

Rabbi Yehouda borne la michna. La coupure entre dos et intérieur vaut quand la touma vient des liquides. Si elle vient d'un sherets, les huit bestioles de la Torah, le dos et l'intérieur se suivent dans les deux sens.

L'objection : si les liquides rendaient les kelim tamei de la Torah, comme le sherets, Yehouda ne les séparerait pas. La michna montre donc que, pour les ustensiles, il tient la touma des liquides pour un décret.

Rachi donne la raison du décret et du hekker. Les rabanane ont étendu aux liquides la touma du liquide d'un zav et d'une zava, av ha-touma. La coupure dos / intérieur signale que ce degré-là n'est pas de la Torah, pour qu'on ne brûle pas la terouma ni les kodashim à cause de lui.

Chmouel : Rabbi Yehouda est revenu de la baraita où il disait, pour tout, impur.

Ravina garde les deux textes de Yehouda. La michna, qui sépare le dos et l'intérieur, parle de liquides rendus impurs par les mains : décret de rabanane, les mains sont sheni et rendent le liquide rishon. La baraita, où les liquides sont de la Torah, parle de liquides rendus impurs par un sherets.

La Guemara refuse le découpage de Ravina. Si Yehouda séparait mains et sherets à l'intérieur des liquides, la michna l'aurait dit dans le cas des liquides lui-même. Elle oppose liquides et sherets, et le cas du sherets est le contact du sherets, pas un liquide touché par un sherets.

Retour à Chmouel : Rabbi Yehouda est revenu de la baraita.

Le retour est acquis pour les ustensiles. La question porte sur les aliments.

Première branche : il reste avec Yossi et Chimon, liquides metamei les aliments de la Torah. Seconde branche : il rejoint Rabbi Meir, et même les aliments ne sont impurs que par décret.

Rav Nahman bar Yitshak ouvre une preuve, une michna. Une vache a bu des mei hatat, les eaux où sont mises les cendres de la vache rousse, et on l'a abattue avant que l'eau ne quitte le ventre. La chair est tamei.

Rachi : ces eaux rendent tamei même l'homme et les ustensiles, d'après le verset de la nidda. La chair, aliment, reçoit donc la touma de l'eau qui est encore dedans. La phrase de Rabbi Yehouda commence ici et continue au daf suivant.