Pesachim 18a - Mei hatat dans la vache, et le yitma des liquides

Pesachim 18a

Sougya : Le daf reprend la vache qui a bu des mei hatat, ouverte en fin de 17b. Si Rabbi Yehouda n'était revenu que des ustensiles, et tenait encore pour les aliments comme Rabbi Yossi et Rabbi Chimon, la touma légère de la chair devrait rester : pourquoi les eaux sont-elles annulées dans les entrailles entièrement ?

Une relecture qui ne retire que la touma grave se heurte au tanna kama, qui ne parle que de la chair. La Guemara refait alors toute la michna au nom de Rabbi Yehouda : chair tamei d'une touma légère, touma grave tombée.

Rav Achi donne une autre voie : annulation entière, parce que l'eau devenue mashke sarouah ne transmet aucune touma. Le daf passe ensuite à Yossi et Chimon, aliments tamei et ustensiles tahor, par la deracha de Rabbi Akiva qui lit yitma comme yetamé, puis au verset des liquides et au kal va-homer qui laisse les ustensiles tahor.

Trois lectures. La première confond les deux tanna. La seconde garde une touma légère sur la chair. Rav Achi annule tout par le liquide putride.

Sherets, keli rishon, aliment sheni, shelishi dans les houlin. Yitma se lit yetamé : il rend un autre tamei.

Premier yitma : l'aliment rend le liquide tamei. Second : le liquide rend l'aliment tamei. Le kal va-homer laisse les kelim tahor.

בטלו במעיה. ואי סלקא דעתך מכלים הוא דהדר ביה, אבל באוכלין כרבי יוסי ורבי שמעון סבירא ליה, אמאי בטלו במעיה לגמרי?

Elles sont annulées dans ses entrailles. Et s'il te vient à l'esprit que c'est des ustensiles qu'il est revenu, tandis que pour les aliments il tient comme Rabbi Yossi et Rabbi Chimon, pourquoi sont-elles annulées dans ses entrailles entièrement ?

📜 Rachi (1)

בטלו במעיה דאינן ראויין למי חטאת ואין עוד שמן עליהן ואי אית ליה לרבי יהודה משקין בעלמא מטמאו אוכל נהי דבטלי מתורת מי חטאת לענין דלא הוי טמא אב הטומאה לטמא אדם וכלים שם משקה טמא מי ליכא עלייהו כשאר משקין לטמא בשר זה שהוא אוכל ואמאי בטלו במעיה לגמרי אפילו מלטמא בשר זה דהיינו טומאת אוכלין קלה נהי דטומאה חמורה לא מטמאו אם נגעו אדם וכלים בהן בתוך המעים דהא אין שם מי חטאת עליהן טומאה קלה כגון את הבשר לטמאו דהא משקין בעלמא נינהו ושם טומאה לא פקע מינייהו דניטמאו מחמת עצמן דאין נגיעה גדולה ממה שהן נוגעין בעצמן וכי אזיל שם מי חטאת מינייהו הוו להו משקין שנגעו במי חטאת אלא ש"מ מכולהו הדר ביה וכיון דבחוץ לא מטמאו משקין אוכלין אלא מדרבנן הכא דמילתא דלא שכיחא לא גזור:

Elles sont annulées dans ses entrailles : elles ne sont plus aptes aux mei hatat, et leur nom n'est plus sur elles. Et si Rabbi Yehouda tient que des liquides ordinaires rendent un aliment impur : soit, elles sont annulées du statut de mei hatat, en ce qu'elles ne sont plus un tamei av hatumah pour rendre impurs un homme et des ustensiles. Le nom de liquide impur manque-t-il encore sur elles, comme sur les autres liquides, pour rendre impure cette chair, qui est un aliment ? Et pourquoi sont-elles annulées dans ses entrailles entièrement, jusqu'à ne plus rendre impure cette chair, c'est-à-dire une touma légère des aliments ? Soit : une touma grave, elles ne la transmettent pas si un homme et des ustensiles les touchent à l'intérieur des entrailles, puisqu'il n'y a plus sur elles le nom de mei hatat. Une touma légère, par exemple la chair, pour la rendre impure : ce sont des liquides ordinaires, et le nom de touma ne se retire pas d'elles. Elles sont devenues impures du fait d'elles-mêmes, car il n'y a pas de contact plus grand que le contact qu'elles ont avec elles-mêmes. Et quand le nom de mei hatat s'en va d'elles, elles deviennent des liquides qui ont touché des mei hatat. On en apprend qu'il est revenu de tout. Et puisque, au-dehors, les liquides ne rendent les aliments impurs que de rabanane, ici, cas peu fréquent, ils n'ont pas décrété.

💡 Explication

Suite immédiate de 17b. La michna : une vache a bu des mei hatat, sa chair est impure. Rabbi Yehouda dit : elles sont annulées dans ses entrailles.

La question vise le mot entièrement. S'il n'est revenu que des ustensiles, et qu'il tient encore, pour les aliments, comme Yossi et Chimon, l'eau a perdu le nom de mei hatat : elle ne rend plus tamei l'homme ni les kelim, touma grave d'un av hatumah. Elle reste un liquide impur. La chair, aliment, devrait recevoir la touma légère.

Rachi tire déjà la conséquence : il est revenu de tout. Au-dehors, liquide vers aliment n'est que de rabanane. Le cas de la vache est rare : les Sages n'y ont pas étendu le décret. La Guemara, aux segments suivants, propose d'autres lectures.

נהי דטומאה חמורה לא מטמאו, טומאה קלה מיהא ניטמאו!

Soit : une touma grave, elles ne la transmettent pas. Une touma légère, qu'elles la transmettent au moins !

📜 Rachi (1)

טומאה חמורה אדם וכלים טומאה קלה אוכלין:

Touma grave : un homme et des ustensiles. Touma légère : les aliments.

💡 Explication

Le segment déplie la question. Touma grave : homme et ustensiles, statut des mei hatat. Touma légère : les aliments, statut d'un liquide impur ordinaire.

Le nom de mei hatat est tombé dans les entrailles. Le nom de liquide impur, selon l'hypothèse où Yehouda suit Yossi et Chimon, devrait rester sur l'eau, et la chair devrait être tamei.

מאי ״בטלו במעיה״ נמי? בטלו מטומאה חמורה, אבל טומאה קלה מטמאו. מכלל דתנא קמא סבר: טומאה חמורה נמי מטמאו, הא ״בשרה טמא״ קתני!

Que signifie aussi : elles sont annulées dans ses entrailles ? Elles sont annulées de la touma grave, mais elles transmettent une touma légère.

Il en ressort que le premier tanna pense : elles transmettent aussi une touma grave. Or il enseigne : sa chair est impure !

📜 Rachi (1)

והא בשרה טמא קאמר דלא טימא אלא את הבשר ולא תנא אדם וכלים הנוגעין בהן טמאין:

Or il dit : sa chair est impure. Il n'a rendu impure que la chair, et il n'a pas enseigné que l'homme et les ustensiles qui les touchent sont impurs.

🗂️ Tossefot (1)

הא בשרה טמא קתני משמע דוקא בשרה אבל אדם וכלים לא והיינו משום דנפסלו בהיסח הדעת ואם תאמר כיון דפרחה מהן טומאה חמורה אפי' טומאה קלה לא לטמאו דהא אמרי' בפ' בא סימן (נדה נא.) ובפ' טבול יום (זבחים קה.) כל שסופו לטמא טומאה חמורה לא בעי הכשר שרץ וחשיב כאילו נגע בשרץ והיינו דוקא בעוד שסופו לטמא טומאה חמורה אבל כשאין ראוי כבר לטמא טומאה חמורה בעי הכשר כדאמרינן בפרק בהמה המקשה (חולין עג:) גבי בשר הפורש מאבר מן החי דלא מהני ליה מה שסופו לטמא טומאה חמורה כשהיה עם אביו לשויה מוכשר כיון דלאחר שפירש ממנו אין ראוי לטמא טומאה חמורה וי"ל דשאני התם כששימש מעשה עץ שימש כדאמרינן בהעור והרוטב (שם דף קכט.) ולכך כשפירש מאביו בעי הכשר אבל מי חטאת צריך שיהו ראויין מתחלה לשתיה ונמצא טומאה חמורה שלהן אינו מעשה עץ אלא מטעם שיהיו ראויין לשתיית אדם דבע"א לא היו ראויין להזאה ולכך אף כשנפסלו לא פרחה טומאת משקין:

Or il enseigne : sa chair est impure. Cela vise sa chair en particulier ; un homme et des ustensiles, non. C'est qu'elles sont devenues passoul par hesekh hadaat (détournement de l'attention). Et si tu dis : puisque la touma grave s'est envolée d'elles, elles ne transmettraient même pas une touma légère. Car nous disons au chapitre Ba siman (Nida 51a) et au chapitre Tevoul yom (Zevahim 105a) : tout ce qui est destiné à transmettre une touma grave n'a pas besoin d'un hekhsher de sherets, et on le compte comme s'il avait touché un sherets. Cela vaut tant qu'il est encore destiné à transmettre une touma grave. Dès qu'il n'est plus apte à transmettre une touma grave, il a besoin d'un hekhsher. Comme nous disons au chapitre Behema hamakcha (Houlin 73b) au sujet de la chair qui se sépare d'un ever min hahai (membre d'un vivant) : le fait qu'elle était destinée à une touma grave tant qu'elle était avec son membre ne lui sert plus à la rendre moukhsheret (préparée), puisqu'après s'en être séparée elle n'est plus apte à une touma grave. On répond : là-bas, c'est autre. Au moment où il a servi, il a servi en ma'aseh ets (acte de bois), comme nous disons à Haor veharotev (là-même, 129a). C'est pourquoi, quand elle se sépare de son membre, elle a besoin d'un hekhsher. Mais les mei hatat doivent être aptes dès le début à la boisson. Leur touma grave n'est pas un ma'aseh ets : elle vient de ce qu'elles sont aptes à la boisson d'un homme, car autrement elles ne seraient pas aptes à l'haza'a (aspersion). C'est pourquoi, même une fois devenues passoul, la touma des liquides ne s'envole pas d'elles.

💡 Explication

Première réponse proposée, puis mise en difficulté. Batlou ne retirerait que la touma grave. La touma légère resterait sur la chair.

Alors le tanna kama, qui discute Yehouda, tiendrait aussi la touma grave. Or ses mots sont : sa chair est impure. Rachi : il ne nomme ni l'homme ni les ustensiles. Les deux avis diraient la même chose.

Tossefot explique pourquoi la touma légère peut survivre au départ de la touma grave. Chez l'ever min hahai, la touma grave a servi en ma'aseh ets : une fois la chair séparée, il faut un hekhsher. Les mei hatat, leur gravité vient de l'aptitude à boire, exigée pour l'haza'a. Le hesekh hadaat leur retire le statut de mei hatat. La touma de liquide reste.

🖼️ Schéma

Sous cette relecture, tanna kama et Yehouda aboutissent tous deux à : la chair seule est tamei.

כולה רבי יהודה היא, וחסורי מיחסרא, והכי קתני: פרה ששתתה מי חטאת — בשרה טמא. במה דברים אמורים — טומאה קלה, אבל טומאה חמורה — לא, שרבי יהודה אומר: בטלו במעיה.

Tout est de Rabbi Yehouda, et le texte est lacunaire, et voici ce qu'il enseigne : une vache qui a bu des mei hatat, sa chair est impure. Dans quel cas cela est-il dit ?

Pour une touma légère. Mais une touma grave, non, car Rabbi Yehouda dit : elles sont annulées dans ses entrailles.

📜 Rachi (1)

אבל טומאה חמורה שיהא עדיין שמן עליהן לטמא אדם הנוגע בהן לא מטמאי שר' יהודה אומר בטלו במעיה מתורת מי חטאת:

Mais une touma grave : qu'il reste encore leur nom sur elles pour rendre impur un homme qui les touche, elles ne rendent pas impur. Car Rabbi Yehouda dit : elles sont annulées dans ses entrailles du statut de mei hatat.

🗂️ Tossefot (1)

בטלו במעיה אבל בעודם בפיה לא בטלו אע"ג דאמרינן במסכת פרה (פ"ט מ"ג) דכל העופות פוסלין מי חטאת אור"י דהתם מיירי קודם קדוש ונפסלים כדפ"ה בהנזקין (גיטין נג) דבעינן שתהא חיותן בכלי או משום מלאכה והכא איירי לאחר קידוש מדחשיב להו סופו לטמא טומאה חמורה ומלאכה אינה פוסלת אחר קידוש כדתנן במסכת פרה (פ"ד מ"ד) מים מלאכה פוסלת בהן עד שיתן לתוכן אפר (ובסיפא) יליף לה מדכתיב למי נדה וכבר הם למי נדה ובטלו במעיה משום היסח הדעת ובתוספת' (דמקוואות פ"ח) מפרש טעמ' דר"י משום דכתיב למשמרת יצאו אלו שאינם למשמרת הואיל ששתתה מהן הפרה:

Elles sont annulées dans ses entrailles. Tant qu'elles sont encore dans sa bouche, elles ne sont pas annulées. Bien qu'on dise dans le traité Para (9, 3) que tous les oiseaux rendent les mei hatat passoul. Le Ri dit : là-bas, il s'agit d'avant le kidouch, et elles deviennent passoul, comme l'explique Rachi dans Hanizakin (Guitin 53) : nous exigeons que leur hiyout (eau vive) soit dans un récipient, ou bien à cause d'une melakha (usage). Ici, il s'agit d'après le kidouch, puisqu'on les compte comme destinées à transmettre une touma grave. Et une melakha ne rend pas passoul après le kidouch, comme la michna l'enseigne dans le traité Para (4, 4) : l'eau, une melakha la rend passoul jusqu'à ce qu'on y mette la cendre. Et dans la fin, il le tire de ce qui est écrit leméi nida (pour les eaux de séparation) : elles sont déjà leméi nida. Et elles sont annulées dans ses entrailles à cause du hesekh hadaat. Et dans la Tossefta de Mikvaot (ch. 8), on explique la raison de Rabbi Yehouda : parce qu'il est écrit lemishmeret (pour être gardé). En sortent celles qui ne sont pas pour être gardées, dès lors que la vache en a bu.

💡 Explication

Réponse retenue de cette branche. Hasorei mihasera : la michna est elliptique, et tout le texte est Rabbi Yehouda. Il n'y a plus deux tanna à opposer.

Sa chair est impure vise la touma légère. La touma grave est tombée : le nom de mei hatat n'est plus sur l'eau, un homme qui la touche dans les entrailles reste hors de cette touma. La phrase annulées dans ses entrailles donne la raison de cette chute.

Tossefot : dans la bouche, l'eau n'est pas encore annulée. Para 9, 3, les oiseaux, vise l'eau avant le kidouch. Ici l'eau est déjà sanctifiée par la cendre : une melakha ne la rend plus passoul. L'annulation vient du hesekh hadaat. La Tossefta donne un autre appui : lemishmeret, l'eau doit rester gardée ; la vache qui boit la sort de cette garde.

🖼️ Schéma

Le texte relu en quatre temps : chair tamei, touma légère, touma grave non, parole de Yehouda.

רב אשי אמר: לעולם בטלו במעיה לגמרי, משום דהוה ליה משקה סרוח.

Rav Achi dit : en fait, elles sont annulées dans ses entrailles entièrement, parce que c'est devenu un mashke sarouah (liquide putride).

📜 Rachi (1)

רב אשי אמר לעולם לגמרי דאפי' שם משקה בעלמא ליכא עלייהו דה"ל משקה סרוח ותניא בת"כ וכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא פרט למשקה סרוח:

Rav Achi dit, en fait, entièrement : même le nom de liquide ordinaire n'est plus sur elles, car c'est devenu un mashke sarouah (liquide putride). Et on enseigne dans le Torat Kohanim : et tout liquide qui sera bu dans tout récipient, yitma, à l'exclusion d'un liquide putride.

💡 Explication

Rav Achi revient à l'annulation entière, grave et légère. La raison est autre que le retour de Yehouda : dans les entrailles, l'eau est un mashke sarouah.

Le Torat Kohanim lit le verset qui sera bu : un liquide qu'on ne boit plus, putride, ne reçoit pas la touma et ne la transmet pas. Cette voie reste la même que la touma des liquides soit de la Torah ou de rabanane.

רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: לאוכלין — טמאין, לכלים — טהורים. אמר רבה בר בר חנה אמר ריש לקיש: רבי יוסי בשיטת רבי עקיבא רבו אמרה, דדריש ״יטמא״ — יטמא.

Rabbi Yossi et Rabbi Chimon disent : pour les aliments, ils sont impurs ; pour les ustensiles, ils sont purs. Rabba bar bar Hana a dit que Reish Lakish a dit : Rabbi Yossi l'a dite selon la méthode de Rabbi Akiva son maître, qui expose yitma : yetamé.

📜 Rachi (2)

ר' יוסי תלמידו של ר' עקיבא היה כדתניא ביבמות בהבא על יבמתו (יבמות דף סב:) והיה העולם שמם עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להן ואלו הן ר"מ ורבי יהודה ור' יוסי ור"ש ור"א בן שמוע:

Rabbi Yossi était l'élève de Rabbi Akiva, comme on l'enseigne à Yevamot, au chapitre Haba al yevimto (Yevamot 62b) : le monde était désolé, jusqu'à ce que Rabbi Akiva vienne chez nos maîtres du Sud et la leur enseigne. Les voici : Rabbi Meir, Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi, Rabbi Chimon et Rabbi Elazar ben Chamoua.

דדריש יטמא דכתיב גבי אוכלין טמאין יטמא ואיהו נמי דריש יטמא דכתיב גבי משקין טמאין יטמא:

Qui expose yitma : il est écrit au sujet des aliments impurs yitma, et lui aussi expose le yitma écrit au sujet des liquides impurs : yitma.

💡 Explication

Retour à la baraita du doute sur les liquides. Yossi et Chimon : contact d'un liquide impur, les aliments sont tamei, les ustensiles sont tahor.

Reish Lakish : Yossi parle selon Rabbi Akiva, son maître. La deracha lit yitma comme yetamé, forme qui rend un autre impur, la où tame dirait seulement qu'il est impur.

Rachi rappelle les cinq élèves du Sud, Yevamot 62b, dont Yossi. Akiva a déjà lu ainsi le yitma des aliments. Yossi lit de la même façon le yitma des liquides.

דתנן, בו ביום דרש רבי עקיבא: ״וכל כלי חרש אשר יפל מהם וגו׳״, אינו אומר ״טמא״ אלא ״יטמא״ — יטמא אחרים, לימד על ככר שני שעושה שלישי בחולין.

Car nous avons appris dans une michna : ce jour-là, Rabbi Akiva a exposé : Et tout récipient d'argile dans lequel il en tombera, etc. Il ne dit pas tame, il dit yitma : il rendra d'autres impurs.

Il a enseigné, au sujet d'un pain de second degré, qu'il fait un troisième dans les houlin.

📜 Rachi (3)

בו ביום ביום שמינו את ר"א בן עזריה לנשיאות:

Ce jour-là : le jour où l'on a nommé Rabbi Elazar ben Azaria à la nessiout (présidence).

אשר יפול מהם אל תוכו ותניא בהכל שוחטין (חולין כד:) אע"פ שלא נגע אלא נתלה באוירו ה"ל כלי ראשון וכתיב כל אשר בתוכו יטמא מחמת הכלי ה"ל אוכל שני ואינו אומר טמא אלא יטמא לדרוש ביה יטמא:

Dans lequel il en tombera, à l'intérieur. Et on enseigne à Hakol shohatin (Houlin 24b) : même s'il n'a pas touché, et qu'il est seulement suspendu dans son air, le voici un récipient de premier degré. Et il est écrit : tout ce qui est à l'intérieur, yitma, du fait du récipient : le voici un aliment de second degré. Et il ne dit pas tame, il dit yitma, pour y interpréter yetamé.

לימד על ככר שני דהא קרא משתעי באוכלין כדכתיב בתריה מכל האוכל אשר יאכל והוא היה בתוך הכלי יטמא אלמא ככר שני עושה שלישי ואף בחולין דקרא סתמא כתיב והא ליכא למימר דאוכלין שבו מקבלין טומאה מן השרץ דליהוי אויר כלי כמאן דמלי טומאה וניהוו אוכל ראשון דא"כ אף כלים שבאוירו יטמאו ובפרקין מפרשינן לה בהדיא דעל כרחך שני הוא ומן הכלי הוא מקבלה שמטמא את השלישי ואני שמעתי ככר עושה כיוצא בו ואית ליה לר"ע אוכל מטמא אוכל וא"א לומר כן משום דלא אשכחן לה בהדיא וע"י הדחק נאמר וא"כ כי אקשי לעיל והא אין אוכל מטמא אוכל ודחיק נפשיה ואוקמה מדרבנן טמא נימא כר"ע ס"ל דהא ר"ע גופיה איירי ביה והוסיף עדות על עדותו ולקמן דקאמר לא כך היה ולא מצי לדחויה אלא ע"י טעם זה לא מצינו טומאה עושה כיוצא בה הרי מצינו לר"ע ועוד בהדיא אמר לקמן בההוא יטמא לטמא את המשקין ולא אוכל כיוצא בו:

Il a enseigné au sujet d'un pain de second degré. Le verset parle d'aliments, comme il est écrit ensuite : de toute nourriture qui se mangera, et elle était dans le récipient, yitma. Donc un pain de second degré fait un troisième, même dans les houlin, car le verset est écrit sans précision. Et on ne peut pas dire que les aliments qui s'y trouvent reçoivent la touma du sherets, de sorte que l'air du récipient serait comme rempli de touma et qu'ils deviennent un aliment de premier degré. Car alors, même les ustensiles qui sont dans son air deviendraient impurs. Et dans notre chapitre on l'explique en clair : force est qu'il est de second degré, et c'est du récipient qu'il reçoit la touma, lui qui rend le troisième impur. Et moi, j'ai entendu : un pain fait son semblable, et Rabbi Akiva tient qu'un aliment rend un aliment impur. Impossible de le dire, car on ne le trouve pas en clair, et on ne le dirait que par contrainte. S'il en était ainsi, quand on a objecté plus haut : mais un aliment ne rend pas un aliment impur, et qu'il s'est contraint et l'a établi impur de rabanane, disons qu'il tient comme Rabbi Akiva. Car Rabbi Akiva lui-même en traite, et il a ajouté un témoignage à son témoignage. Et plus loin, où il dit : il n'en fut pas ainsi, et où il ne peut l'écarter que par cette raison : nous n'avons pas trouvé de touma qui fasse son semblable. Or nous l'avons trouvé selon Rabbi Akiva. Et encore, il dit en clair plus loin, sur ce yitma, qu'il sert à rendre les liquides impurs, et non un aliment semblable à lui.

💡 Explication

Bo bayom : le jour où Rabbi Elazar ben Azaria fut nommé nasi. Michna Eduyot, citée ici. Le verset, Vayikra 11, 33 : tout ce qui est dans le keli chères, yitma.

Rachi, d'après Houlin 24b : un sherets suspendu dans l'air du récipient rend le keli rishon, sans contact des parois. L'aliment qui est dedans est sheni, il reçoit du keli. S'il recevait du sherets lui-même, les ustensiles dans l'air seraient tamei eux aussi. Ils ne le sont pas.

Akiva lit yitma et non tame : le sheni rend un autre tamei. Un pain sheni fait un shelishi, et le verset ne limite pas aux kodashim : cela vaut pour les houlin. Rachi écarte une tradition entendue selon laquelle Akiva tiendrait qu'un aliment rend un aliment impur, son semblable.

והכא היכי דריש? ״וכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא״ — יטמא, לטמא טומאת אוכלין. אתה אומר לטמא טומאת אוכלין, או אינו אלא לטמא טומאת משקין? אמרת: לא כך היה.

Et ici, comment l'expose-t-il ? Et tout liquide qui sera bu dans tout récipient, yitma : yétamé, pour transmettre une touma d'aliments.

Tu dis : pour transmettre une touma d'aliments. Ou bien seulement pour transmettre une touma de liquides ?

Tu dis : il n'en fut pas ainsi.

📜 Rachi (2)

והכא גבי יטמא דמשקין דקאמר רבי יוסי דמטמא אוכל היכי דריש ליה רבי יוסי דמוקי ליה לטמא אוכל ולא לטמא משקה כיוצא בו ולא כלי:

Et ici : au sujet du yitma des liquides, dont Rabbi Yossi dit qu'il rend un aliment impur. Comment Rabbi Yossi l'expose-t-il ? Il le place sur le fait de rendre un aliment impur, à l'exclusion d'un liquide semblable à lui, et à l'exclusion d'un ustensile.

וכל משקה אשר ישתה בכל כלי אם היה המשקה הזה בתוכו של כלי חרס דהא עלה קאי יטמא ודריש ביה יטמא לטמא את האוכל:

Et tout liquide qui sera bu dans tout récipient : si ce liquide était à l'intérieur d'un récipient d'argile, car c'est sur lui que porte le verset, yitma. Et il y interprète yétamé, pour rendre l'aliment impur.

💡 Explication

La deracha d'Akiva portait sur l'aliment dans le keli. Yossi la reporte sur le membre suivant, Vayikra 11, 34 : tout liquide qui sera bu dans tout récipient, yitma.

Lecture retenue : yétamé, le liquide transmet une touma d'aliments. Lecture écartée dans la formule du Sifra : il ne transmettrait qu'une touma de liquides. La formule il n'en fut pas ainsi reste à expliquer. Rachi ajoute : l'ustensile aussi reste hors de ce yitma.

מאי ״לא כך היה״? אמר רב פפא: לא מצינו טומאה שעושה כיוצא בה.

Que signifie : il n'en fut pas ainsi ? Rav Pappa dit : nous n'avons pas trouvé de touma qui fasse son semblable.

📜 Rachi (1)

לא מצינו טומאה שעושה כיוצא בו כדאמרינן לקמן דלהכי קרינא יטמא למימר דהוא טמא ואין עושה כיוצא בו:

Nous n'avons pas trouvé de touma qui fasse son semblable : comme nous disons plus loin, c'est pour cela que nous lisons yitma, pour dire qu'il est impur et qu'il ne fait pas son semblable.

🗂️ Tossefot (1)

לא מצינו טומאה עושה כיוצא בה פי' הקונט' כדדרשינן לקמן יטמא שאין טומאה עושה כיוצא בה ואית ספרים דל"ג לקמן ולשון לא מצינו לא משמע כן דמשמע דמעלמא נפקא לן ממשמעות ומפר"י לא מצינו טומאה עושה כיוצא בה כדדרשינן לעיל (פסחים דף יד.) מטמא הוא:

Nous n'avons pas trouvé de touma qui fasse son semblable. Explication du Kontres : comme nous l'exposons plus loin, yitma, qu'une touma ne fait pas son semblable. Et il y a des livres qui n'ont pas cette leçon plus loin. Et la langue nous n'avons pas trouvé ne va pas dans ce sens : elle donne qu'on le tire d'ailleurs, du sens même des mots. Le Ri explique : nous n'avons pas trouvé de touma qui fasse son semblable, comme nous l'exposons plus haut (Pessahim 14a) à partir de metame hou.

💡 Explication

Rav Pappa explique la formule. Une touma ne rend pas tamei une chose de sa propre catégorie. Le yitma du liquide ne peut donc pas viser un autre liquide, son semblable. Il vise l'aliment.

Rachi rattache la formule à une lecture ultérieure de yitma : il est tamei, et il ne fait pas son semblable. Tossefot : certains livres n'ont pas ce passage plus loin, et nous n'avons pas trouvé parle d'une règle déjà connue, pas d'une deracha à venir. Le Ri renvoie à Pessahim 14a : metame hou, lui rend impur, à l'exclusion de son semblable.

🖼️ Schéma

Rav Pappa : le liquide ne rend pas un liquide tamei. Le yitma vise l'aliment.

רבינא אמר: מגופיה דקרא נמי לא מצית אמרת ״יטמא״ — לטמא טומאת משקין. דאי סלקא דעתך ״יטמא״ דסיפא לטמא טומאת משקין, ״יטמא״ דרישא, נמי לטמא טומאת משקין. ניערבינהו וניכתבינהו: ״מכל האכל אשר יאכל אשר יבוא עליו מים וכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא״.

Ravina dit : du verset lui-même aussi, tu ne peux pas dire que yitma vise à transmettre une touma de liquides. Car si tu penses que le yitma de la fin vise à transmettre une touma de liquides, le yitma du début viserait aussi à transmettre une touma de liquides.

Qu'on les joigne et qu'on les écrive : De toute nourriture qui se mangera, sur laquelle viendra de l'eau, et tout liquide qui sera bu dans tout récipient, yitma.

📜 Rachi (1)

ואי ס"ד האי יטמא דכתיב במשקה בסיפיה דקרא לטמא משקים קאמר ויטמא דרישא דכתיב גבי אוכל ע"כ לטמא משקין מוקמי ליה לקמיה דהכתיב לעיל מהאי קרא טמא הוא ואמרינן הוא טמא ואין עושה כיוצא בו ומדאיצטריך למעוטי אוכל מכלל דמשקין מטמאי א"כ יטמא יטמא למה לי ליערבינהו ונכתבינהו כו':

Et si tu penses : ce yitma écrit au sujet du liquide, à la fin du verset, veut dire pour rendre des liquides impurs. Et le yitma du début, écrit au sujet de l'aliment, on le place forcemenent, plus loin, sur le fait de rendre des liquides impurs. Car il est écrit avant ce verset : tame hou. Et nous disons : lui est impur, et il ne fait pas son semblable. Et puisqu'il a fallu exclure l'aliment, il en ressort que les liquides rendent impur. Dès lors, yitma, yitma, pourquoi en ai-je besoin ? Qu'on les joigne et qu'on les écrive, etc.

🗂️ Tossefot (1)

רבינא אמר מגופיה דקרא לא מצית אמרת דאי ס"ד לטומאת משקין לא לכתוב אלא חד יטמא תרי זימני למה לי למעוטי שאין טומאה עושה כיוצא בה:

Ravina dit : du verset lui-même tu ne peux pas dire. Car si tu penses que c'est pour une touma de liquides, qu'on n'écrive qu'un seul yitma. Deux fois, pourquoi en ai-je besoin ? Pour exclure : une touma ne fait pas son semblable.

💡 Explication

Ravina ne s'appuie pas sur la règle générale. Il lit le verset. Vayikra 11, 34 à deux yitma : un sur l'aliment ou l'eau est venue, un sur le liquide.

Si les deux voulaient dire rendre un liquide tamei, la Torah aurait lié les deux cas et ferme par un seul yitma. Rachi : le premier yitma est déjà fixé sur les liquides, parce que tame hou, avant ce verset, enseigne que l'aliment ne fait pas son semblable, d'où l'on apprend que les liquides, eux, transmettent. Deux yitma pour une seule portée seraient de trop.

Tossefot resserre : le second yitma sert à exclure qu'une touma fasse son semblable.

תרי ״יטמא״ למה לי? אלא: ״יטמא״ דרישא לטמא טומאת משקין, ״יטמא״ דסיפא לטמא טומאת אוכלין.

Deux yitma, pourquoi en ai-je besoin ? Le yitma du début, pour transmettre une touma de liquides.

Le yitma de la fin, pour transmettre une touma d'aliments.

💡 Explication

Conclusion de Ravina. Les deux mots ont deux portées.

Reisha, sur la nourriture : l'aliment rend le liquide tamei. Seifa, sur le liquide bu dans le récipient : le liquide rend l'aliment tamei. C'est la lecture de Rabbi Yossi.

ואימא לטמא את הכלים! ולאו קל וחומר הוא, ומה כלי שמטמא משקה — אין מטמא כלי, משקין הבאין מחמת כלי — אינו דין שלא יטמאו את הכלים?

Et dis : pour rendre les ustensiles impurs ! N'est-ce pas un kal va-homer ?

Un ustensile qui rend un liquide impur ne rend pas un ustensile impur. Des liquides qui viennent du fait d'un ustensile, la logique ne veut-elle pas qu'ils ne rendent pas les ustensiles impurs ?

📜 Rachi (2)

ואימא יטמא דסיפא לטמא את הכלים ואמאי קאמר רבי יוסי לכלים טהור:

Et dis : le yitma de la fin, pour rendre les ustensiles impurs. Et pourquoi Rabbi Yossi dit-il : pour les ustensiles, purs ?

ומה כלי שטימא את המשקה הזה לא יוכל לטמא את הכלי כדאמר לקמן כל אשר בתוכו יטמא מכל האוכל אוכלין ומשקין מיטמאים מאויר כלי חרס ואין כלים מיטמאים מאויר כלי חרס משקין אלו שבאין מחמת כלי אינו דין כו':

Et quoi, un ustensile : celui qui a rendu ce liquide impur ne pourra pas rendre l'ustensile impur. Comme on dit plus loin : tout ce qui est à l'intérieur, yitma, à partir de : de toute nourriture. Les aliments et les liquides deviennent impurs par l'air d'un récipient d'argile, et les ustensiles ne deviennent pas impurs par l'air d'un récipient d'argile. Ces liquides qui viennent du fait d'un ustensile, la logique ne veut-elle pas, etc.

🗂️ Tossefot (1)

ומה כלי שמטמא משקין וא"ת משקין הבאין מחמת אוכל לא יטמאו אוכל מהאי ק"ו וכן אוכל הבא מחמת משקין לא יטמא משקין וי"ל דהכא עביד שפיר ק"ו דמה כלי שאין מטמא כלי משום שהוא קל שאינו אב הטומאה דכשהוא אב הטומאה מטמא כלי וכ"ש משקין הבאים מחמת כלי דקילי טפי אבל מה שאין אוכל מטמא אוכל היינו לפי שאין עושה כיוצא בו וא"ת משקין הבאים מחמת כלי שנגע במת מנלן דלא מטמאו כלי דמק"ו דכלי לא אתי דכלי שנגע במת מטמא כלי וי"ל דהאי קרא בשרץ כתיב אבל משקין שנגעו בכלי שנגע במת לא כתיב:

Un ustensile qui rend des liquides impurs. Et si tu dis : des liquides venus d'un aliment ne rendraient pas un aliment impur, par ce kal va-homer ; de même, un aliment venu d'un liquide ne rendrait pas un liquide impur. On répond : ici le kal va-homer est bien construit. Un ustensile qui ne rend pas un ustensile impur, c'est qu'il est léger : il n'est pas un av hatumah. Quand il est un av hatumah, il rend un ustensile impur. À plus forte raison les liquides venus d'un ustensile, qui sont plus légers. Le fait qu'un aliment ne rende pas un aliment impur relève de ceci : il ne fait pas son semblable. Et si tu dis : des liquides venus d'un ustensile qui a touché un mort, d'où tenons-nous qu'ils ne rendent pas un ustensile impur ? Cela ne sort pas du kal va-homer de l'ustensile, car un ustensile qui a touché un mort rend un ustensile impur. On répond : ce verset est écrit au sujet d'un sherets. Des liquides qui ont touché un ustensile qui a touché un mort ne sont pas écrits.

💡 Explication

Nouvelle lecture du second yitma : le liquide rendrait les ustensiles tamei. Elle contredirait la fin de la parole de Yossi : pour les kelim, tahor.

Le kal va-homer : le keli chères rendu tamei par un sherets transmet à l'aliment et au liquide qui sont dans son air, et laisse un autre ustensile tahor. Le liquide, qui n'est impur que du fait de ce keli, laisse aussi les ustensiles tahor.

Tossefot borne le raisonnement. Il tient parce que ce keli n'est pas un av hatumah : dès qu'il est av, il rend un keli tamei. Le fait qu'un aliment laisse un aliment tahor vient d'une autre règle, il ne fait pas son semblable. Un keli qui a touché un mort rend un keli tamei : le kal va-homer ne couvre pas les liquides issus de ce keli. Le verset parle du sherets.

ואימא: כי לא מטמאו, משקין הבאין מחמת כלי. אבל משקין הבאין מחמת שרץ, הכי נמי דמטמאו! משקין הבאין מחמת שרץ מי כתיבי?

Et dis : quand ils ne rendent pas impur, ce sont les liquides qui viennent du fait d'un ustensile. Mais les liquides qui viennent du fait d'un sherets, eux aussi, qu'ils rendent impur !

Les liquides qui viennent du fait d'un sherets, sont-ils écrits ?

📜 Rachi (1)

ואימא כי לא מטמאו משקין הבאים מחמת כלי דבהאי קל וחומר הוא דנפקא לן דאין משקה מטמא כלי (אימא כי לא מטמאו משקין כלי) הני מילי משקין הבאין מחמת כלי אבל משקין שנגעו בשרץ יטמאוהו:

Et dis : quand ils ne rendent pas impurs, les liquides qui viennent du fait d'un ustensile. C'est de ce kal va-homer que nous tirons qu'un liquide ne rend pas un ustensile impur. Dis : quand les liquides ne rendent pas un ustensile impur. Ces paroles visent les liquides qui viennent du fait d'un ustensile. Mais des liquides qui ont touché un sherets le rendraient impur.

💡 Explication

Dernière poussée du daf. Le kal va-homer parle des liquides impurs du fait d'un ustensile. Des liquides impurs du fait d'un sherets, contact direct, pourraient encore rendre un ustensile tamei.

La Guemara répond par le verset : ces liquides-là ne sont pas écrits. Le yitma vise le liquide qui est dans le keli chères, donc impur du fait du récipient où le sherets est tombé. Rachi : le kal va-homer ne couvre que cette eau-là. L'eau qui a touché le sherets lui-même reste hors du verset.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).