Pesachim 18b - Le dayo des liquides, et le quatrième degré dans le kodech

Pesachim 18b

Sougya : Le daf poursuit 18a : les liquides venus d'un sherets ne sont pas écrits ; un kal va-homer les fait venir, et le dayo leur interdit de rendre un ustensile impur. Rabbi Akiva lit ensuite le yitma de l'aliment : il rend les liquides impurs, et un kal va-homer écarte l'ustensile.

Deux versets enseignent qu'une touma ne produit pas son semblable, un pour les liquides du sherets, un pour ceux de l'ustensile. Ravina rappelle un dit de Rava : Rabbi Yossi et Rabbi Akiva ne tiennent pas l'un la loi de l'autre.

Rav Achi répond que Yossi a parlé selon son maître, puis il ouvre la baraita du revii dans le kodech : le mehoussar kappara, le shelishi déjà écrit, et un kal va-homer que le dayo ne vide pas. Le verset est coupé en fin d'amud.

Les liquides du sherets viennent par kal va-homer des liquides de l'ustensile. Le dayo les empêche de rendre un ustensile impur.

Un verset pour les liquides du sherets, un verset pour ceux de l'ustensile. La Torah écrit aussi le cas qui sortirait par kal va-homer.

Rabbi Yossi : le mehoussar kappara donne le revii dans le kodech. Le shelishi est déjà écrit, donc le dayo ne vide pas le kal va-homer.

ולאו מקל וחומר קאתי: ומה משקין הבאין מחמת כלי — מטמאין, משקין הבאין מחמת שרץ — לא כל שכן!

Et cela ne vient-il pas par un kal va-homer (à fortiori) : si des liquides venus du fait d'un ustensile rendent impur, des liquides venus du fait d'un sherets (bestiole impure), à plus forte raison !

📜 Rachi (1)

ומשני משקין הבאין מחמת שרץ מי כתיבי באוריית' ממשקין מחמת כלי הוא דאתו ומה כו' וכיון דמינייהו הוא דילפי דיו למשקין שנגעו בשרץ הבאין מן הדין דמשקין שנגעו בכלי להיות כנדון מה אלו אין מטמאין כלי אף אלו אין מטמאין כלי:

Et l'on répond : les liquides venus du fait d'un sherets, sont-ils écrits ? Dans la Torah, c'est des liquides venus d'un ustensile qu'ils viennent, par le raisonnement : si ceux-là rendent impur, ceux du sherets à plus forte raison. Et puisqu'on les apprend d'eux, dayo (il suffit) pour les liquides qui ont touché un sherets, issus du raisonnement : qu'ils soient comme le nidon (le cas source), les liquides qui ont touché un ustensile. De même que ceux-ci ne rendent pas un ustensile impur, ceux-là non plus ne rendent pas un ustensile impur.

🗂️ Tossefot (1)

ולאו מק"ו קאתי ומה משקין הבאין מחמת כלי וא"ת נילף מק"ו דאוכל ומה אוכל הבא מחמת שרץ מטמא משקין שרץ גופיה לא כל שכן והשתא נימא דבין משקין ובין אוכל מטמא כלי וי"ל דע"כ אין אוכל מטמא כלי אפילו בא מחמת שרץ מק"ו דמשקין הבאין מחמת כלי שמטמא אוכל ואין מטמא כלי אוכל הבא מחמת שרץ שאין מטמא אוכל [מהוא טמא] אינו דין שלא יטמא כלי:

Et cela ne vient-il pas par un kal va-homer, si des liquides venus du fait d'un ustensile. Et si tu dis : apprenons par un kal va-homer tiré de l'aliment. Si un aliment venu du fait d'un sherets rend les liquides impurs, le sherets lui-même, à plus forte raison. Et maintenant, disons que le liquide comme l'aliment rendent un ustensile impur. On peut répondre : nécessairement, un aliment ne rend pas un ustensile impur, même s'il est venu du fait d'un sherets, par un kal va-homer tiré des liquides venus d'un ustensile, qui rendent un aliment impur et ne rendent pas un ustensile impur. Un aliment venu du fait d'un sherets, qui ne rend pas un aliment impur (d'après les mots : il est impur), n'est-il pas logique qu'il ne rende pas un ustensile impur.

💡 Explication

Fin de 18a : on proposait que les liquides venus d'un ustensile ne rendent pas un ustensile impur, mais que ceux venus d'un sherets le rendent. La Guemara objectait : ces liquides-là sont-ils écrits ? Ici, on les fait venir par kal va-homer. Des liquides venus d'un ustensile rendent déjà impur. Ceux qui viennent d'un sherets, à plus forte raison.

Rachi donne tout de suite la limite, qui est la ligne suivante. On les apprend des liquides de l'ustensile : le dayo les maintient à ce niveau. Ils ne rendent pas un ustensile impur.

Tossefot ferme une autre voie. Un kal va-homer tiré de l'aliment, puis du sherets lui-même, ouvrirait la touma de l'ustensile. Réponse : l'aliment, même venu d'un sherets, ne rend pas un ustensile impur, par kal va-homer depuis les liquides de l'ustensile.

דיו לבא מן הדין להיות כנדון.

Dayo (il suffit) : ce qui vient du din (le raisonnement) reste comme le nidon (le cas source).

🗂️ Tossefot (1)

דיו לבא מן הדין להיות כנדון הקשה הרב רבי יעקב דאורלינ"ש אם כן יהיו משקין הבאין מחמת שרץ שניים כמשקין הבאין מחמת כלי ואהני קל וחומר דמטמו ואהני דיו דהוו שניים דכה"ג אמרינן בכיצד הרגל (ב"ק כה:) גבי קל וחומר דמפץ במת לימא אהני קל וחומר לטומאת ערב ואהני דיו לאפוקי מטומאת ז' וגבי קרן בחצר הניזק אמרינן נמי אהני קל וחומר לנזק שלם ואהני דיו למגופו ואומר ר"י דלא קשה דהכא לא אשכחן מידי שנגע בשרץ שלא יהיה ראשון הלכך אין לחלק אבל גבי מת אשכחן דבר הנוגע בו שלא יהיה אלא ראשון כגון אוכלים וכלי חרס ונזק שלם מגופו תרי מילי נינהו אבל אין לתרץ משום דאיכא למימר ק"ו הכי ומה אדם וכלים שאין מיטמא מאויר כלי חרס מיטמא משרץ משקין שמיטמא מאויר כלי חרס לא כל שכן שמיטמא משרץ דהשתא נמי איכא למימר דיו כדמוכח בכיצד הרגל (שם):

Dayo, il suffit que ce qui vient du raisonnement soit comme le nidon. Rabbi Yaakov d'Orléans objecte : s'il en est ainsi, les liquides venus d'un sherets seraient sheni (deuxième degré), comme les liquides venus d'un ustensile. Le kal va-homer servirait à ce qu'ils rendent impur, et le dayo servirait à ce qu'ils soient sheni. Car on dit de même au chapitre Keitsad ha-regel (Bava Kamma 25b), au sujet du kal va-homer de la natte (mappats) pour un mort : disons que le kal va-homer sert pour la touma jusqu'au soir, et que le dayo sert à écarter la touma de sept jours. Et pour la corne (keren) dans la cour de la victime, on dit aussi : le kal va-homer sert pour le dommage entier, et le dayo sert à ce qu'on prélève sur le corps de l'animal (mi-goufo). Le Ri (Rabbenou Yitshak) dit qu'il n'y a pas là de difficulté. Ici, on ne trouve rien qui ait touché un sherets et qui ne soit pas rishon (premier degré). On ne coupe donc pas la loi. Mais pour un mort, on trouve une chose qui le touche et qui n'est que rishon, par exemple les aliments et les keli hères (ustensiles de terre). Le dommage entier et le prélèvement sur le corps sont deux choses distinctes. En revanche, on ne répond pas par le kal va-homer que voici. Une personne et des ustensiles, qui ne deviennent pas impurs par l'air d'un keli hères, deviennent impurs par un sherets. Les liquides, qui deviennent impurs par l'air d'un keli hères, à plus forte raison deviennent impurs par un sherets. Car là aussi on peut dire dayo, comme on le voit au chapitre Keitsad ha-regel, au même endroit.

💡 Explication

Le dayo coupe ce que le kal va-homer ajouterait au-delà de la source. Rachi, sur la ligne précédente : la source ne rend pas un ustensile impur. Les liquides du sherets, appris d'elle, non plus.

Tossefot rapporte Rabbi Yaakov d'Orléans. Si le dérivé est entièrement comme la source, ces liquides seraient sheni, comme ceux de l'ustensile. On couperait : le kal va-homer les fait rendre impur, le dayo les laisse sheni. Deux parallèles, à Bava Kamma 25b : la natte face au mort, où l'on sépare touma jusqu'au soir et touma de sept jours ; la corne dans la cour de la victime, où l'on sépare le dommage entier et le prélèvement sur le corps.

Le Ri refuse la coupe, ici. Rien de ce qui touche un sherets n'est en dessous du rishon. Chez le mort, la coupe existe : aliments et keli hères qui le touchent ne sont que rishon. Un autre kal va-homer, personne et ustensiles face à l'air du keli hères, reçoit lui aussi le dayo. Il ne sert pas de réponse.

״יטמא״ דרישא היכי דריש? ״מכל האכל אשר יאכל אשר יבוא עליו מים יטמא״, יטמא — לטמא את המשקין. אתה אומר לטמא את המשקין, או אינו אלא לטמא את הכלי?

Le yitma du début, comment l'interprète-t-il ? De toute nourriture qui se mange, sur laquelle de l'eau est venue, elle sera impure : yitma, pour rendre les liquides impurs.

Tu dis : pour rendre les liquides impurs. Ou bien seulement pour rendre l'ustensile impur ?

📜 Rachi (1)

יטמא דרישא גבי אוכל היכי דריש ליה ר"ע:

Yitma du début : au sujet de l'aliment, comment Rabbi Akiva l'interprète-t-il ?

💡 Explication

On revient au premier yitma du verset, celui de l'aliment (Vayikra 11, 34). Les mêmes consonnes se lisent yitma, il sera impur, ou yétamé, il rendra impur. Rabbi Akiva lit yétamé : l'aliment rend les liquides impurs.

Question de la deracha : ce yétamé vise-t-il les liquides, ou l'ustensile ? La ligne suivante écarte l'ustensile.

אמרת קל וחומר: ומה משקה שמטמא אוכל — אינו מטמא כלי, אוכל שאין מטמא אוכל — אינו דין שלא יטמא כלי?! הא מה אני מקיים ״יטמא״ — לטמא את המשקין שהן עלולין לקבל טומאה.

Tu dis un kal va-homer : si un liquide, qui rend un aliment impur, ne rend pas un ustensile impur, un aliment, qui ne rend pas un aliment impur, n'est-il pas logique qu'il ne rende pas un ustensile impur ? Dès lors, comment est-ce que je maintiens yitma ?

Pour rendre impurs les liquides, qui sont susceptibles de recevoir la touma.

📜 Rachi (1)

משקה שמטמא אוכל כדאמרן לעיל אינו מטמא כלי כדאמרן אוכל שאין מטמא אוכל דאין טומאה עושה כיוצא בה אינו דין כו' והוא הדין דמצי למימר נמי קל וחומר מיניה וביה כדאמרן גבי משקין דנימא הכי מה כלי שמטמא את האוכל הזה אינו מטמא כלי אוכל שבא מחמת כלי כו' אלא משום דהדר מצטריך ליה למימר כדלעיל ואימא הני מילי אוכל הבא מחמת כלי אבל אוכל הבא מחמת שרץ לטמא כלי וניחא ליה למילף ממשקה דאוקימנא בהו דלא שנא נגעו בשרץ לא שנא נטמאו מן הכלי לא מטמאו כלי:

Un liquide qui rend un aliment impur : comme nous l'avons dit plus haut. Il ne rend pas un ustensile impur, comme nous l'avons dit. Un aliment qui ne rend pas un aliment impur, car une touma ne produit pas son semblable : n'est-il pas logique, etc. Et de fait, il aurait pu dire aussi un kal va-homer de la chose à elle-même, comme nous l'avons dit pour les liquides, et dire ainsi : si un ustensile, qui rend cet aliment impur, ne rend pas un ustensile impur, un aliment venu du fait d'un ustensile, etc. Mais il devrait ensuite revenir et dire comme plus haut : dis que ces mots ne visent que l'aliment venu d'un ustensile, tandis que l'aliment venu d'un sherets rendrait un ustensile impur. Il préfère apprendre du liquide. Nous avons établi à leur sujet : qu'ils aient touché un sherets ou qu'ils soient devenus impurs par l'ustensile, ils ne rendent pas un ustensile impur.

💡 Explication

Le yétamé de l'aliment pourrait viser l'ustensile. Le kal va-homer l'écarte. Le liquide rend l'aliment impur, et il ne rend pas l'ustensile impur. L'aliment est plus faible sur ce point : il ne rend pas un aliment impur, parce qu'une touma ne produit pas son semblable. Il ne rend donc pas l'ustensile impur.

Le mot yitma reste pour les liquides. Ils sont susceptibles de recevoir la touma. La Guemara va demander pourquoi le dire ainsi.

Rachi note une autre construction, à partir de l'ustensile qui a rendu cet aliment impur. Elle laisserait ensuite ouvert l'aliment venu d'un sherets. Le liquide est déjà réglé pour les deux contacts : sherets ou ustensile.

🖼️ Schéma

Le liquide est le cas fort. L'aliment, plus faible, ne rend pas l'ustensile impur. Le yitma vise les liquides.

מאי איריא משקין משום דעלולין לקבל טומאה, תיפוק ליה משום דליכא מידי אחרינא!

Pourquoi justement les liquides, parce qu'ils sont susceptibles de recevoir la touma ? Qu'il le tire de ce qu'il n'y a aucune autre chose !

💡 Explication

Objection. Une fois l'aliment et l'ustensile écartés, il ne reste que les liquides. La conclusion sortirait de cette élimination. Pourquoi ajouter qu'ils sont susceptibles de recevoir la touma ?

הכי קאמר: וכי תימא אוכל חמור, דמטמא משקין, ניטמייה לכלי. ההוא חומרא דמשקין הוא, משום דמשקין עלולין לקבל טומאה.

Voici ce qu'il dit : et si tu dis que l'aliment est plus grave, puisqu'il rend les liquides impurs, qu'il rende l'ustensile impur. Cette gravité-là est une gravité des liquides, parce que les liquides sont susceptibles de recevoir la touma.

📜 Rachi (2)

וכי תימא אוכל חמור ממשקה דאילו משקה אין מטמא משקה ואילו אוכל קאמרת מטמא משקה הלכך אע"ג דאין משקה מטמא כלי יהא אוכל מטמא כלי:

Et si tu dis que l'aliment est plus grave : plus qu'un liquide. Car un liquide ne rend pas un liquide impur, tandis que l'aliment, dis-tu, rend un liquide impur. Dès lors, même si un liquide ne rend pas un ustensile impur, un aliment rendrait un ustensile impur.

ההוא דאוקימנא האי יטמא דאוכל לטמא משקה חומרא דמשקין היא דעלולין לקבל טומאה:

Celle-là : ce yitma de l'aliment, que nous établissons comme rendant un liquide impur, est une gravité des liquides, car ils sont susceptibles de recevoir la touma.

🗂️ Tossefot (1)

וכי תימא אוכל חמור דמטמא משקין הוי מצי למילף דאין אוכל מטמא כלי מקל וחומר ומה כלי שמטמא אוכל אין מטמא כלי אוכל שאינו מטמא אוכל אינו דין שלא יטמא כלי:

Et si tu dis que l'aliment est plus grave, puisqu'il rend les liquides impurs. Il aurait pu apprendre qu'un aliment ne rend pas un ustensile impur par un kal va-homer : si un ustensile, qui rend un aliment impur, ne rend pas un ustensile impur, un aliment, qui ne rend pas un aliment impur, n'est-il pas logique qu'il ne rende pas un ustensile impur.

💡 Explication

La mention des liquides susceptibles répond à une reprise. On dirait : l'aliment est plus grave que le liquide. Le liquide ne rend pas un liquide impur. L'aliment, lui, rend le liquide impur. Donc, là où le liquide ne rend pas l'ustensile impur, l'aliment le rendrait.

Réponse : cette gravité appartient aux liquides. Ils reçoivent la touma facilement. Elle ne mesure pas la force de l'aliment. Le kal va-homer de la ligne précédente tient.

Tossefot signale un autre kal va-homer disponible, à partir de l'ustensile. Rachi, plus haut, explique pourquoi la Guemara ne s'en sert pas.

🖼️ Schéma

L'aliment qui rend le liquide impur paraît plus grave. Cette gravité est celle des liquides, sans hekhcher.

ומה היא עלילתן — שמקבלין טומאה שלא בהכשר.

Et qu'est-ce que leur susceptibilité ? Ils reçoivent la touma sans hekhcher (mise en aptitude à la touma).

🗂️ Tossefot (1)

ומהו עלילותן שמקבלין טומאה בלא הכשר תימה לר"י דאכתי לא הוי קל וחומר דהא עלילותן לא מהני להו לקבל טומאה ממשקין ולענין אוכל מהני להו א"כ אוכל חמור ולעיל דיליף דמשקה לא מטמא כלי לא מצי למילף בק"ו מאוכל שמטמא משקה ואין מטמא כלי משקה דלא מטמא משקה לא כ"ש דהיא גופא מנלן דאוכל לא מטמא כלי ועוד דמשקין חמור מאוכל דמטמא אוכל והכא לא מצי למיעבד ק"ו כדלעיל דמה כלי שמטמא אוכל אין מטמא כלי אוכל הבא מחמת כלי לא כ"ש דמ"מ אוכל הבא מחמת שרץ מנלן:

Et quelle est leur susceptibilité : ils reçoivent la touma sans hekhcher. C'est une difficulté pour le Ri. Il n'y a toujours pas de kal va-homer. Car leur susceptibilité ne leur sert pas à recevoir une touma venue des liquides, et vis-à-vis de l'aliment elle leur sert. Dès lors l'aliment est plus grave. Et plus haut, là où l'on apprend que le liquide ne rend pas un ustensile impur, on ne peut pas l'apprendre par kal va-homer à partir de l'aliment, qui rend le liquide impur et ne rend pas l'ustensile impur : le liquide, qui ne rend pas le liquide impur, à plus forte raison. Car cette loi même, d'où la tient-on, que l'aliment ne rend pas un ustensile impur ? De plus, les liquides sont plus graves que l'aliment, puisqu'ils rendent l'aliment impur. Et ici, on ne peut pas faire le kal va-homer comme plus haut : si un ustensile, qui rend l'aliment impur, ne rend pas un ustensile impur, un aliment venu du fait d'un ustensile, à plus forte raison. Car, de toute façon, un aliment venu du fait d'un sherets, d'où le tient-on ?

💡 Explication

La susceptibilité des liquides se voit à ceci : ils reçoivent la touma sans hekhcher. Un aliment, avant de pouvoir devenir impur, doit avoir touché l'un des sept liquides. Le liquide n'a pas cette étape.

Tossefot, au nom du Ri, laisse la difficulté dans cette glose. Cette susceptibilité ne permet pas au liquide de recevoir une touma d'un liquide, alors qu'elle permet à l'aliment de la lui donner : l'aliment paraît donc plus grave, et le kal va-homer cesse de tenir. Apprendre du liquide qu'il ne rend pas l'ustensile impur en partant de l'aliment serait circulaire : c'est la loi de l'aliment qu'on cherche. Et un kal va-homer parti de l'ustensile ne couvre que l'aliment venu d'un ustensile, pas celui venu d'un sherets.

״יטמא״ — דאין עושה כיוצא בה, מהכא נפקא? מהתם נפקא: ״וכי יתן מים על זרע ונפל מנבלתם עליו טמא הוא״ — הוא טמא, ואין עושה טומאה כיוצא בה! חד במשקין הבאין מחמת שרץ, וחד במשקין הבאין מחמת כלי.

Yitma, qu'il ne produit pas son semblable : est-ce d'ici que cela sort ? Cela sort de là-bas : Et si l'on met de l'eau sur une semence, et qu'il tombe de leur charogne dessus, il est impur.

Il est impur : lui est impur, et il ne produit pas une touma semblable à lui. L'un pour les liquides venus du fait d'un sherets, et l'un pour les liquides venus du fait d'un ustensile.

📜 Rachi (4)

יטמא דאין עושה כיוצא בה כלומר השתא דרשינן יטמא יטמא והאי דקרינן בתרוייהו יטמא ללמדך מיעוט דאין מטמא כיוצא בו כגון אוכל אוכל ומשקה משקה:

Yitma, qu'il ne produit pas son semblable. C'est-à-dire : maintenant nous interprétons yitma et yétamé. Et ce que nous lisons dans les deux comme yitma vient t'apprendre une exclusion : il ne rend pas impur son semblable, par exemple aliment et aliment, liquide et liquide.

הוא מיעוטא ואוכל דכוותיה קא ממעט:

Hou (lui) : c'est une exclusion, et il exclut un aliment semblable à lui.

חד למעוטי משקין הבאין מחמת שרץ אע"ג דלא כתיבי בהאי קרא משקין דכי יותן מים על זרע וגו' דמשמע אפילו שנגע בהן שרץ לאחר שניגבו מיהו גלי באוכל והוא הדין למשקה:

L'un : pour exclure les liquides venus du fait d'un sherets. Et cela, bien que des liquides ne soient pas écrits dans ce verset, Et si l'on met de l'eau sur une semence, etc., lequel vise même un sherets qui les a touchés après que les eaux ont séché. Toutefois, la Torah le révèle au sujet de l'aliment, et il en va de même pour le liquide.

וחד במשקין הבאין מחמת כלי ההוא יטמא דלעיל איירי בבאין מחמת כלי:

Et l'un, pour les liquides venus du fait d'un ustensile : ce yitma d'en haut parle de ceux qui viennent du fait d'un ustensile.

💡 Explication

Le principe déjà utilisé, une touma ne produit pas son semblable, a l'air de sortir du yitma lu au mode simple. La Guemara le sort d'un autre verset, Vayikra 11, 38 : tamei hou, lui est impur. Le mot hou exclut un pareil à lui.

Les deux sources restent. L'une vise les liquides venus d'un sherets, l'autre ceux venus d'un ustensile. Rachi : le verset de la semence ne parle pas des liquides. L'exclusion y est dite pour l'aliment, y compris après que l'eau du hekhcher a sèche, et la même loi vaut pour le liquide. Le yitma d'en haut, lui, parle des liquides venus de l'ustensile.

וצריכי? דאי אשמועינן במשקין הבאין מחמת כלי — משום דלא חמירי. אבל במשקין הבאין מחמת שרץ — דחמירי, אימא עושה טומאה כיוצא בה.

Et faut-il les deux ? Si l'on ne nous avait enseigné que les liquides venus du fait d'un ustensile, c'est qu'ils ne sont pas graves.

Mais les liquides venus du fait d'un sherets, qui sont graves, je dirais qu'ils produisent une touma semblable à eux.

💡 Explication

Les deux versets servent, parce que les deux liquides n'ont pas la même gravité. Ceux de l'ustensile n'ont pas touché la source directement. Si le verset ne nous enseignait qu'eux, on dirait : ils ne rendent pas un liquide impur, parce qu'ils ne sont pas graves. Ceux du sherets, plus graves, rendraient un liquide impur.

ולשמעינן משקין הבאין מחמת שרץ, וכל שכן משקין הבאין מחמת כלי! מילתא דאתיא בקל וחומר טרח וכתב לה קרא.

Qu'on nous enseigne les liquides venus du fait d'un sherets, et à plus forte raison les liquides venus du fait d'un ustensile ! Une chose qui vient par un kal va-homer, le verset a pris la peine de l'écrire.

💡 Explication

L'ordre inverse marcherait par kal va-homer. Si même les liquides graves, ceux du sherets, ne rendent pas leur semblable impur, ceux de l'ustensile, à plus forte raison. Pourquoi écrire les deux ?

Réponse tenue pour acquise : une loi qui sortirait par kal va-homer, le verset prend parfois la peine de l'écrire.

אמר ליה רבינא לרב אשי: והא אמר רבא: לא רבי יוסי סבר כרבי עקיבא,

Ravina dit à Rav Achi : mais Rava a dit : Rabbi Yossi ne tient pas comme Rabbi Akiva,

📜 Rachi (1)

והא אמר רבא לא רבי יוסי דלקמן דדריש ק"ו ממחוסר כפורים סבר לה כר' עקיבא שיהא שני עושה שלישי בחולין ולא רבי עקיבא סבר לה כרבי יוסי במאי דמייתי לקמן רביעי בקודש מקל וחומר ממחוסר כפורים ומלתיה דרבא פרשוה רב אשי ורב כהנא לקמן בסמוך וכיון דאית ליה לרבי יוסי משקין מטמאין אחרים דאורייתא לא משכח ראיה אלא מיטמא דדריש יטמא על כרחך אית ליה שני עושה שלישי בחולין דהא בין יטמא דאוכלין בין יטמא דמשקין אשני כתיבי:

Mais Rava a dit : Rabbi Yossi ne tient pas. Celui d'en bas, qui construit un kal va-homer à partir du mehoussar kappara (il lui manque encore son sacrifice), ne tient pas comme Rabbi Akiva qu'un sheni produise un shelishi dans le houlin (profane). Et Rabbi Akiva ne tient pas comme Rabbi Yossi sur ce qu'il apporte plus bas : un revii (quatrième degré) dans le kodech (choses sacrées), par kal va-homer à partir du mehoussar kappara. La parole de Rava, Rav Achi et Rav Kahana l'expliquent plus bas, tout à côté. Et puisque Rabbi Yossi tient que les liquides rendent d'autres choses impures de la Torah, il ne trouve de preuve que dans yitma, qu'il lit yétamé. Force est alors qu'il tienne : un sheni produit un shelishi dans le houlin. Car le yitma des aliments comme le yitma des liquides sont écrits au sujet d'un sheni.

💡 Explication

Ravina oppose un dit de Rava, en deux membres. Le second est la ligne suivante. Rabbi Yossi ne tient pas la loi de Rabbi Akiva : un sheni qui fait un shelishi dans le houlin. Rabbi Akiva ne tient pas la loi de Rabbi Yossi : un revii dans le kodech.

Rachi fait le lien avec les liquides. Si Rabbi Yossi tient que les liquides rendent autre chose impur de la Torah, sa source est la lecture yétamé de yitma, celle de Rabbi Akiva. Or les deux yitma, aliment et liquide, sont écrits au sujet d'un sheni. Lire yétamé sur l'un entraîne, sur l'aliment, que le sheni fait un shelishi dans le houlin. Rava dit que Yossi ne tient pas cette loi. D'où la question.

ולא רבי עקיבא סבר כרבי יוסי!

et Rabbi Akiva ne tient pas comme Rabbi Yossi !

💡 Explication

Second membre du dit de Rava. Rabbi Akiva ne tient pas le revii dans le kodech, que Rabbi Yossi va tirer du mehoussar kappara. Rav Achi répond d'abord, puis il expliquera le dit à Rav Kahana.

אמר ליה: רבי יוסי בשיטת רבי עקיבא רבו אמרה, וליה לא סבירא ליה.

Il lui dit : Rabbi Yossi l'a dite selon la méthode de Rabbi Akiva, son maître, et lui, il ne la tient pas.

📜 Rachi (1)

בשיטת רבי עקיבא רבו אמרה להא דאמר טומאת משקין לטמא אחרים דאורייתא מיבעי ליה למדרש יטמא יטמא אליבא דר"ע אמרה דדריש ליה גבי אוכלין וקא"ר יוסי הואיל ודריש ר"ע יטמא יטמא אית ליה דמשקין מטמאין אחרים דאורייתא אבל רבי יוסי לא סבירא ליה טומאת משקין לטמא אחרים דאורייתא ולא דריש יטמא יטמא:

Il l'a dite selon la méthode de Rabbi Akiva, son maître. Ceci, qu'il a dit : la touma des liquides, pour rendre d'autres choses impures, est de la Torah. Il lui faut interpréter yitma, yétamé. Il l'a dite selon Rabbi Akiva, qui l'interprète au sujet des aliments. Et Rabbi Yossi dit : puisque Rabbi Akiva interprète yitma, yétamé, il tient que les liquides rendent d'autres choses impures de la Torah. Mais Rabbi Yossi, lui, ne tient pas que la touma des liquides, pour rendre d'autres choses impures, soit de la Torah, et il n'interprète pas yitma, yétamé.

💡 Explication

Réponse de Rav Achi à Ravina. Rabbi Yossi a formulé la loi selon la méthode de Rabbi Akiva, son maître. Il ne l'a pas prise pour lui.

Rachi précise le contenu. La phrase, les liquides rendent autre chose impur de la Torah, suppose la lecture yétamé. Yossi la rapporte comme conséquence de la deracha d'Akiva sur les aliments. Lui-même ne tient pas cette touma des liquides de la Torah, et il ne lit pas yitma, yétamé. Il peut donc, avec Rava, ne pas tenir qu'un sheni fasse un shelishi dans le houlin.

אמר ליה רב אשי לרב כהנא: בשלמא רבי יוסי לא סבר לה כרבי עקיבא, דתניא: אמר רבי יוסי: מניין לרביעי בקודש שהוא פסול?

Rav Achi dit à Rav Kahana : admettons, Rabbi Yossi ne tient pas comme Rabbi Akiva, car on enseigne : Rabbi Yossi a dit : d'où sait-on, pour un revii dans le kodech, qu'il est passoul (exclu) ?

📜 Rachi (3)

בשלמא רבי יוסי לא סבר ליה כר"ע דשני עושה שלישי בחולין:

Admettons, Rabbi Yossi ne tient pas comme Rabbi Akiva : qu'un sheni produise un shelishi dans le houlin.

דתניא אמר רבי יוסי מניין לרביעי בקודש שפסול ודין הוא מה מחוסר כפורים שמותר בתרומה כדילפינן ביבמות פרק הערל (יבמות ד' עד:) מקראי טבל ועלה אוכל במעשר העריב שמשו אוכל בתרומה כדכתיב ובא השמש וטהר ואחר יאכל מן הקדשים:

Car on enseigne, Rabbi Yossi a dit : d'où sait-on qu'un quatrième degré dans le kodech est passoul, et c'est un raisonnement : si un mehoussar kappara, qui est permis pour la terouma. Comme nous l'apprenons à Yevamot, chapitre Ha-arel (Yevamot 74b), dès versets : des qu'il s'est immergé et qu'il est remonté, il mange le maasser ; dès que son soleil s'est couché, il mange la terouma, comme il est écrit : le soleil viendra et il sera pur, ensuite il mangera des kodachim.

אסור בקודש כדיליף התם מוכפר עליה הכהן וטהרה מכלל שהיא טמאה עד עכשיו:

Interdit pour le kodech : comme on le dérive là-bas de : le kohen fera expiation pour elle et elle sera pure. On en tire qu'elle est impure jusqu'à maintenant.

💡 Explication

Beshlama : le premier membre du dit de Rava passe. Rav Achi le montre à Rav Kahana par la baraita de Rabbi Yossi. Yossi demande d'où vient le revii dans le kodech, et il le construit par raisonnement. Rachi : cela vise bien la loi d'Akiva, un sheni qui fait un shelishi dans le houlin. Yossi ne la tient pas.

Rachi rattache le droit du mehoussar kappara à la terouma à Yevamot 74b. Après l'immersion, il mange le maasser. Après le coucher du soleil, il mange la terouma. Le verset cité est : le soleil viendra et il sera pur, ensuite il mangera des kodachim. Pour le kodech, il reste interdit jusqu'au sacrifice : le kohen fera expiation pour elle et elle sera pure, donc jusque-là elle est encore impure pour le kodech.

ודין הוא: ומה מחוסר כפורים שמותר בתרומה, פסול בקודש. שלישי שפסול בתרומה — אינו דין שיעשה רביעי בקודש?

Et c'est un raisonnement : si un mehoussar kappara, qui est permis pour la terouma, est passoul pour le kodech, un shelishi, qui est passoul pour la terouma, n'est-il pas logique qu'il produise un revii dans le kodech ?

📜 Rachi (1)

שלישי שפסול בתרומה לרבנן דפליגי אדר' עקיבא ונפקא לן בקל וחומר מטבול יום ומה טבול יום דמותר בחולין אסור בתרומה שני שפסול בחולין אינו דין שיעשה שלישי בתרומה במסכת סוטה בפרק כשם שהמים בודקין ובקודש דין הוא שיעשה בה רביעי מקל וחומר ממחוסר כפורים:

Un shelishi qui est passoul pour la terouma : selon les rabanane, qui discutent Rabbi Akiva. Et nous le dérivons par kal va-homer du tevoul yom (immergé, en attente du coucher du soleil). Si un tevoul yom, qui est permis pour le houlin, est interdit pour la terouma, un sheni, qui est passoul pour le houlin, n'est-il pas logique qu'il produise un shelishi dans la terouma. Dans le traité Sota, chapitre Ke-shem she-ha-mayim bodkin. Et dans le kodech, c'est un raisonnement qu'on y produise un revii, par kal va-homer à partir du mehoussar kappara.

🗂️ Tossefot (1)

ומה מחוסר כפורים אפי' מאן דאית ליה דיו אפילו היכא דמיפרך קל וחומר הכא מודה דבמה מצינו ילפינן שלישי ממחוסר כפורים דמחוסר כפורים כשלישי הוא שאינו עושה כלום בתרומה ופוסל בקודש והוא הדין בכל שלישי הלכך אלים קל וחומר דהכא ולא שייך למימר דיו מה התם שלישי ותו לא אף כאן שלישי ותו לא:

Et si un mehoussar kappara. Même celui qui dit dayo, y compris là où le kal va-homer tomberait à vide, ici il le concède : on apprend le shelishi à partir du mehoussar kappara par un bama matsino (un trait commun). Le mehoussar kappara est comme un shelishi : il ne fait rien à la terouma, et il rend le kodech passoul. Et il en va de même de tout shelishi. Dès lors le kal va-homer d'ici est fort, et il n'y a pas lieu de dire dayo : là-bas, shelishi et rien de plus, ici aussi, shelishi et rien de plus.

💡 Explication

Le kal va-homer de la baraita. Le mehoussar kappara mange la terouma, et il rend le kodech passoul. Le shelishi est plus serré sur ce point : il est déjà passoul pour la terouma. À plus forte raison, il produit un revii dans le kodech.

Rachi donne la source du shelishi dans la terouma, selon les rabanane qui discutent Akiva. Kal va-homer depuis le tevoul yom : permis au houlin, interdit à la terouma ; le sheni, passoul au houlin, fait donc un shelishi dans la terouma. Sota, chapitre de l'eau amère.

Tossefot : même l'avis qui dit dayo là où le kal va-homer tomberait à vide concède ici le raisonnement. On apprend par bama matsino : le mehoussar kappara a le profil d'un shelishi, rien sur la terouma, passoul pour le kodech. Le dayo qui ramènerait tout au seul shelishi ne s'applique pas.

ולמדנו שלישי בקודש מן התורה, ורביעי מקל וחומר.

Et nous avons appris un shelishi dans le kodech de la Torah, et un revii par kal va-homer.

📜 Rachi (1)

ולמדנו שלישי בקודש מן התורה ודלא תימא דיו לבא מן הדין להיות כנדון מה תרומה עושה שלישי ותו לא אף זה קודש יעשה שלישי ותו לא דמשום שלישי לא איצטריך לן קל וחומר דמן התורה למדנו שלישי וכי אתא ק"ו לרביעי הוא דאתא דקיימא לן בב"ק פ' שני (ד' כה.) דהיכא דמיפרך ק"ו לא אמרינן דיו:

Et nous avons appris un shelishi dans le kodech de la Torah. Afin qu'on ne dise pas dayo, il suffit que ce qui vient du raisonnement soit comme le nidon : si la terouma produit un shelishi et rien de plus, ce kodech-ci produirait un shelishi et rien de plus. Car pour le shelishi, le kal va-homer ne nous est pas nécessaire : c'est de la Torah que nous avons appris le shelishi. Et quand le kal va-homer vient, c'est pour le revii qu'il vient. Car nous tenons, à Bava Kamma, chapitre deux (25a) : là où le kal va-homer tomberait à vide, on ne dit pas dayo.

🗂️ Tossefot (1)

למדנו שלישי מן התורה ניחא ליה להביא מקרא וה"מ למידרש שלישי לקודש קל וחומר מטבול יום ורש"י פירש דלהכי איצטריך למימר למדנו שלישי מן התורה דלא תימא דיו אבל השתא דלמדנו מן התורה לא אמרינן דיו משום דמיפרך קל וחומר:

Nous avons appris le shelishi de la Torah. Il peut apporter un verset. Et il aurait pu dériver un shelishi pour le kodech par kal va-homer à partir du tevoul yom. Et Rachi explique : c'est pour cela qu'il fallait dire que nous l'avons appris de la Torah, afin qu'on ne dise pas dayo. Mais maintenant que nous l'avons appris de la Torah, on ne dit pas dayo, parce que le kal va-homer tomberait à vide.

💡 Explication

Le dayo menacerait le revii. La source du raisonnement, du côté de la terouma, s'arrête au shelishi. On dirait : le kodech aussi s'arrête au shelishi.

Ce dayo viderait le kal va-homer. Le shelishi dans le kodech est déjà connu de la Torah, par le verset de la ligne suivante. Le kal va-homer n'a plus rien à apprendre, s'il ne donne que ce shelishi. Règle de Bava Kamma 25a : là où le kal va-homer tomberait à vide, on ne dit pas dayo. Le kal va-homer reste donc pour le revii.

Tossefot note qu'on aurait pu tirer le shelishi du kodech par kal va-homer depuis le tevoul yom. Rachi, dit-il, tient au verset justement pour écarter le dayo.

שלישי מן התורה, דכתיב ״והבשר אשר יגע

Le shelishi, de la Torah, car il est écrit : Et la chair qui touche

💡 Explication

Source du shelishi dans le kodech : le verset commence ici et s'arrête au bord de l'amud. La suite est au daf suivant. Sur cette ligne, il sert à ce qui précède : le shelishi est déjà écrit, le kal va-homer est libre pour le revii.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).