Pesachim 21b — Profit du hamets : koutah, heures, brûlure, et la nevela

Guemara. La mishna ne suit pas Rabbi Yehouda : s'il s'agissait de Rabbi Yehouda, il y a la cinquième heure, où l'on ne mange pas et où l'on nourrit. Or Rav a déjà tranché plus haut (Pessahim, daf 13) : la halakha est selon Rabbi Yehouda. Ce que la mishna enseigne, nourrir la behema et la haya, la Guemara en fait une tserikhta. Si l'on avait enseigné la behema : lorsqu'elle laisse un reste, on le voit. Mais la haya, lorsqu'elle laisse un reste, le caché : j'aurais dit que c'est interdit. Cela nous apprend que, même ainsi, c'est permis. Difficulté : des lors qu'elle le caché, comment peut-on la nourrir ? Il est dit plus haut (Pessahim 9b) : ce qu'il laisse, qu'il le pose en cachette, afin qu'une houlda ne vienne pas le prendre devant lui et qu'il ait ensuite à faire une bedika. À plus forte raison, il ne le lui donnera pas à manger pour qu'elle le caché. Rabbeinou Chimson s'est efforcé d'expliquer qu'il s'agit d'une haya attachée. Le sens serait : si elle laisse un reste lorsqu'elle n'est pas attachée, j'aurais dit que l'on décrète l'attachée à cause de celle qui ne l'est pas. L'explication juste me semble celle-ci : on nourrit la behema, la haya et l'oiseau, et l'on se tient auprès d'eux jusqu'à ce qu'ils aient mangé. On ne détourne pas les yeux d'eux jusqu'à ce qu'ils aient mangé, et l'on fait le biour du reste. La mishna vient enseigner la permission du profit. De toute façon, il faut veiller à ce qu'ils ne le cachent pas. Voici le sens : si l'on avait enseigné la behema, c'est que, si elle laisse un reste, on le voit. Même si, par tirda (préoccupation), on détourne les yeux d'eux, on reviendra faire le biour du reste, puisqu'on le voit. Et le profit en est permis : c'est évident. L'enseignement manquait pour le cas où on l'a charré avant son temps, et selon Rava. Car Rava a dit : si on l'a charré avant son temps, le profit en est permis même après son temps. Il s'agit du cas où il est devenu impropre à être mangé par un chien, à la manière d'un pain moisi. Certains veulent dire que le mot profit vise aussi la consommation, car ce n'est plus que de la poussière. Cela ne se soutient pas. Même lorsque la daat (façon de voir) de celui qui mange s'annule devant tout homme, dès lors que lui le mange, c'est interdit. Ainsi a écrit le Rav de Barcelone, de mémoire bénie, et voici ses mots : ces paroles valent pour le profit après le temps ; la consommation reste interdite. Pour cette raison aussi, le koutah babli est interdit quand on le mange, car nous avons appris au daf 42 : voici ce par quoi l'on transgresse à Pessa'h, le koutah babli, etc. Certains disent : le mouryès que l'on fait aujourd'hui, qu'on appelle almari, et dans lequel on met du pain grillé, est permis après Pessa'h. D'une part, le hamets passe par un mélange, et une fois Pessa'h passé le profit en est permis. D'autre part, on l'a charré avant son temps, et le profit en est permis après son temps. Et nous avons vu que les maîtres l'interdisent après Pessa'h. Rabbi Chimon permet le cas où le mélange s'est fait sans intention. Mélanger afin de garder reste interdit. Le fait de l'avoir charré ne suffit pas non plus : peut-être ne l'a-t-on pas charré comme il faut, car Pessa'h ne monte pas à l'esprit au moment où on le fabrique. De plus, nous ne disons pas : si on l'a charré avant son temps, le manger est permis après son temps. Il a parlé du profit. Manger un pain charré autant qu'il le faut sort de la manière du monde. Pour le mouryès, dont la manière est justement d'être mangé ainsi, c'est interdit.

Son temps est passé, le profit en est interdit. C'est évident. Il fallait l'enseigner pour les heures des rabbins. Car Rav Guidel a dit au nom de Rav Hiya fils de Rav Yossef, au nom de Rav : celui qui fiance à partir de six heures et au-delà, même avec des blés kordanita, on ne tient pas compte du kiddouchin. Rachi explique : depuis le début de la sixième heure et au-delà. Or la tournure 'à partir de six heures' signifie depuis la fin de la sixième, comme plus haut (Pessahim daf 4) : pour tous, le hamets à partir de six heures et au-delà est interdit. Rabbeinou Tam explique : depuis la fin de la sixième heure et au-delà. Il met ensemble les heures de la Tora et les blés kordanita, qui sont un hamets de rabbins. Car le hamets noukché n'est interdit que de rabbins à partir de six heures et au-delà. Ce que l'on inclut plus loin (Pessahim daf 43), le hamets noukché à partir du verset, c'est seulement pendant son temps. Avant son temps, il n'est interdit que de rabbins. C'est pourquoi il amène Rav Guidel, et il compare : heures de la Tora avec hamets de rabbins, et heures des rabbins avec hamets de la Tora. Le Baal HaItour, de mémoire bénie, a écrit que cet enseignement de Rav Guidel parle du début de la septième heure, et selon Rabbi Chimon, qui dit plus loin (Pessahim daf 28b) : de la Tora, le profit est permis jusqu'à la nuit. Et Rav Guidel dit : puisque les sages ont interdit le profit à partir de six heures et au-delà, on ne tient pas compte du kiddouchin. À la sixième heure, on en tient compte. Et je ne sais pas d'où il tient que, selon Rabbi Chimon, le profit soit interdit de rabbins à partir de six heures et au-delà. Le Ri a écrit : selon Rabbi Chimon, le profit est permis jusqu'à la nuit, même de rabbins. Le Baal HaMaor, de mémoire bénie, a écrit : bien que Rav Alfas ait rapporté cet enseignement de Rav Guidel dans ses halakhot, il ne nous semble pas que l'on puisse s'y appuyer. Car Rav suit son avis : il tient comme Rabbi Yehouda plus loin (Pessahim daf 29), qui dit que, pour le hamets, à partir de six heures et au-delà, on transgresse de la Tora, et les sages ont fait une haie et ont interdit la sixième heure par leurs paroles. La halakha que nous tenons est celle de Rabbi Chimon, qui dit : avant son temps comme après son temps, on ne transgresse rien à son sujet. Lekhathila, on ne le laisse pas subsister à partir de six heures et au-delà. Car Rabbi Chimon ne diverge pas de ce derach : akh bayom harishon tashbitu, et akh est un partitif ; ou bien lo tishhat al hamets dam zivhi. Seulement, s'il a passé outre et a fiancé pendant toute la journée, on tient compte de son kiddouchin. Et bien que l'on pose ici la mishna anonyme sur les heures des rabbins et selon Rav Guidel, cette pose reste hors de la halakha que nous tenons. Car la fin de la mishna, on n'allume pas avec cela un four ni un foyer, on la pose selon Rabbi Yehouda, et la halakha n'est pas comme lui. Plus loin nous préciserons ce psak. Il apparaît que, même là où Rav a tranché comme Rabbi Chimon, c'est seulement après son temps. Avant son temps, nous tenons comme Rabbi Yehouda, et l'enseignement de Rav Guidel a sa place. Hizkiya a dit : d'où, pour le hamets à Pessa'h, qu'il est interdit au profit ? Il est dit : lo yeakhel hamets. Il n'y aura en lui aucune permission de consommation. Rabbi Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : on se soigne de toute chose en un lieu de danger, sauf du bois d'une achera. Comme on l'enseigne : Rabbi Eliezer dit : s'il est dit bekhol nafchekha, pourquoi est-il dit bekhol mêôdekha ? Et s'il est dit bekhol mêôdekha, pourquoi est-il dit bekhol nafchekha ? S'il y a un homme à qui ses biens sont plus chers que son corps, c'est pourquoi il est dit bekhol mêôdekha. Et s'il y a un homme à qui son corps est plus cher que ses biens, c'est pourquoi il est dit bekhol nafchekha. Dans le traité Avoda Zara, j'ai développé cela. Quand Ravin est venu, il a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : on se soigne de toute chose en un lieu de danger, sauf l'avoda zara, le guilouy arayot et le shefikhout damim. L'avoda zara, c'est ce que nous avons dit. Le guilouy arayot et le shefikhout damim, d'où les tient-il ? Comme on l'enseigne : Rabbi dit : ki kaasher yakoum ich al reehou ourtsaho nefech ken hadavar hazeh. Quel rapport entre un meurtrier et une naara meorassa ? Le voici qui vient enseigner, et il se trouve enseigné. De même que, pour la naara meorassa, on peut la sauver au prix de la vie de celui-là, de même, pour le meurtrier, on peut sauver la victime au prix de sa vie. Et l'on rapproche la naara meorassa du meurtrier : de même que, pour le meurtrier, qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas, de même, pour la naara meorassa, qu'elle soit tuée et qu'elle ne transgresse pas. Et le meurtrier lui-même, d'où le tient-on ? C'est une sevara. Comme cet homme qui vint devant Rava. Il lui dit : le maître de ma ville m'a dit : va tuer un tel, sinon je te tue. Il lui dit : qu'il te tue, et toi, ne le tue pas. Qu'as-tu vu, pour que ton sang soit plus rouge ? Peut-être le sang de cet homme est-il plus rouge. Mar bar Rav Achi trouva Ravina qui oignait sa fille avec des pépins d'orla. Il lui dit : admets que les rabbins l'aient dit au moment du danger. Hors du moment du danger, l'ont-ils dit ? Il lui dit : cette ichta tsemirta (fièvre interne) équivaut à un moment de danger. Et il y en a qui disent : voici ce qu'il lui a dit. Est-ce que je fais la quelque chose selon le mode de son profit ? Puisque je ne le fais pas selon le mode de son profit, pour un besoin de refoua (soin) c'est permis, même s'il n'y a pas de danger. Hors d'un besoin de soin, même hors du mode de son profit, c'est interdit. De ce que Rabbi Yo'hanan dit : on n'applique les malkout à leur sujet que selon le mode de leur profit. On entend : les malkout manquent ; l'interdit, en tout cas, est là. Et pour kilai hakerem et pour la viande dans le lait, où il n'est pas écrit une consommation, même hors du mode de leur profit, c'est interdit hors d'un lieu de danger. Il a été dit : un profit qui vient à l'homme malgré lui. Abaye dit : permis. Rava dit : interdit. C'est possible, et il vise. C'est impossible, et il vise : tous s'accordent, c'est interdit. C'est impossible, et il ne vise pas : tous s'accordent, c'est permis. Et l'on parle d'un cas qui n'est pas un pesik reisha, par exemple il peut boucher ses narines pour ne pas profiter de l'odeur. Car un pesik reisha compte comme une intention dans tous les interdits de la Tora. Là où ils divergent : c'est possible, et il ne vise pas. Et selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'une chose à laquelle on ne vise pas est interdite, tous s'accordent que c'est interdit. Ils divergent selon Rabbi Chimon. Et il y en a qui disent : possible, et il ne vise pas, c'est la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Là où ils divergent : c'est impossible, et il vise. Abaye dit : permis. Rava dit : interdit. Et nous tenons comme Rava. Et l'on n'allume pas avec cela un four ni un foyer, etc. Les rabbins ont enseigné : un four que l'on a chauffé avec des écorces d'orla ou avec des pailles de kilai hakerem : s'il est neuf, on le démolira ; s'il est ancien, on le refroidira. S'il y a cuit le pain, Rabbi dit : le pain est interdit. Et les sages disent : le pain est permis. S'il a cuit sur des braises, de l'avis de tous le pain est permis. Or on enseigne : qu'il soit neuf ou ancien, on le refroidira. Il n'y a pas de difficulté. Celle qui enseigne qu'on le démolira, c'est Rabbi Eliezer, qui dit : zeh vazeh gorem est interdit. Celle qui enseigne qu'on le refroidira, ce sont les rabbins, qui disent : zeh vazeh gorem est permis. Et la halakha suit les rabbins : zeh vazeh gorem est permis. C'est ainsi que l'on conclut dans le traité Avoda Zara, au chapitre Kol hatselamim (Avoda Zara daf 49), au sujet de légumes semés dessous pendant les jours de pluie : Rabbi Yossi tient que zeh vazeh gorem est permis. Et Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi. Et l'on dit là-bas : ce jardin que l'on avait fumé avec un fumier d'avoda zara. Rav Amram envoya devant Rav Yossef : dans un cas pareil, quoi ? Il lui dit : ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel, la halakha est comme Rabbi Yossi. Par conséquent, même un four neuf, on le refroidit, on l'allume avec du bois permis, c'est zeh vazeh gorem, et c'est permis. Et bien que, lekhathila, faire un zeh vazeh gorem soit interdit, comme on le voit au chapitre Kol hatselamim (Avoda Zara daf 48b). On enseigne : Rabbi Yossi dit : on plante une bouture d'orla, et l'on ne plante pas une noix d'orla. Et Rabbi Yossi convient que, s'il a planté, couché et greffé, c'est permis. La-bas, on compte cela comme zeh vazeh gorem. Il y a lieu de dire : là-bas, la règle est de ne pas profiter, lekhathila, de l'interdit lui-même. Ici, le four n'est pas l'interdit lui-même. Le four a été achevé avec du bois interdit. Si l'on dit qu'on le démolira, le four se trouve perdu, et cela revient à un bediavad. Pour le pain cuit dedans, la halakha est comme Rabbi, qui dit : le pain est interdit, parce qu'il y a un chevah (amélioration) du bois dans le pain. Car Chmouel a inversé et enseigné : Rabbi dit, le pain est permis, et les sages disent, le pain est interdit. En cela, Chmouel tient la halakha comme Rabbi, même face à ses collègues. Il a inversé, et il l'enseigne dans la formulation des rabbins, afin que cela se tienne comme les rabbins du côté de l'interdit. Par conséquent, plats, coupes et flacons chauffés au bois d'orla sont interdits. Une marmite aussi est interdite : elle reçoit sa cuisson avant que n'arrivent des bois permis. La où ils divergent, c'est le four. Pour celui qui interdit, zeh vazeh gorem est interdit. Pour celui qui permet, zeh vazeh gorem est permis. Et nous tenons que c'est permis, comme expliqué. Sur la cuisson au-dessus des braises, Chmouel et Rabbi Yo'hanan divergent. L'un dit : on n'a enseigné cela que pour des braises omemot (qui s'éteignent). Des braises lohashot (qui flambent), le pain est interdit. L'autre dit : même des lohashot, c'est permis. Et nous agissons selon le houmr. Ce qui est permis pour les omemot, de l'avis de tous, vise seulement les écorces d'orla et les pailles de kilai hakerem, parce que leur règle est la brûlure, Temoura 34. Et nous tenons : tout ce qui doit être brûlé, sa cendre est permise. Pour le hamets à Pessa'h, nous tenons comme les rabbins, qui disent : on l'émiette et on le disperse au vent. Ils entrent dans tout ce qui doit être enterré, dont la cendre est interdite, et à plus forte raison les braises. Le Rav Rabbeinou Yona, de mémoire bénie.