Pesachim 25a - Jouissance interdite, racine des kilayim, et guérison

Une fois son temps passé, il est interdit de jouissance. C'est évident. La phrase est nécessaire pour les heures d'ordre rabbinique. Car Rav Guidel a dit au nom de Rav Hiya bar Rav Yossef, au nom de Rav : celui qui fiance à partir de six heures et au-delà, même avec du blé de Kurdanya (hittei kurdanita), on ne tient pas compte des fiançailles. Rachi explique : depuis le début de la sixième heure et au-delà. Or la langue 'depuis six heures' implique depuis la fin de la sixième, comme plus haut (Pessahim 4a) : tout le monde, le hametz depuis six heures et au-delà est interdit. Rabbeinou Tam explique : depuis la fin de la sixième heure et au-delà. Et il met sur le même plan les heures de la Torah et le blé de Kurdanya, qui est un hametz d'ordre rabbinique. Car le hametz noukché n'est interdit que d'ordre rabbinique à partir de six heures et au-delà. Ce que nous incluons plus loin (Pessahim 43a), le hametz noukché, à partir d'un verset, c'est seulement pendant son temps. Avant son temps, il n'est interdit que d'ordre rabbinique. C'est pourquoi il apporte l'enseignement de Rav Guidel, et il compare l'un à l'autre : les heures de la Torah avec un hametz rabbinique, aux heures rabbiniques avec un hametz de la Torah. Le Baal haItour, de mémoire bénie, a écrit que cet enseignement de Rav Guidel parle depuis le début de la septième heure, et selon Rabbi Chimon, qui dit plus loin (Pessahim 28b) : de la Torah, c'est permis de jouissance jusqu'à la nuit. Et Rav Guidel dit : puisque les Sages l'ont interdit de jouissance depuis six heures et au-delà, on ne tient pas compte des fiançailles. Mais à la sixième heure, on en tient compte. Et je ne sais pas d'où il tient que, selon Rabbi Chimon, c'est interdit de jouissance depuis six heures et au-delà, d'ordre rabbinique. Et Ri a écrit : c'est permis de jouissance selon Rabbi Chimon jusqu'à la nuit, même d'ordre rabbinique. Et le Baal haMaor, de mémoire bénie, a écrit : bien que Rav Alfas ait apporté cet enseignement de Rav Guidel dans ses halakhot, il ne nous paraît pas que l'on s'y appuie. Car Rav suit son raisonnement. Il tient comme Rabbi Yehouda, plus loin (Pessahim 29), qui dit : le hametz, depuis six heures et au-delà, on transgresse à son sujet de la Torah. Et les Sages ont fait une clôture, et ont interdit la sixième heure par leurs paroles. Et nous tenons comme Rabbi Chimon, qui dit : avant son temps comme après son temps, on ne transgresse à son sujet en rien. Mais au départ, on ne le laisse pas subsister depuis six heures et au-delà. Car Rabbi Chimon ne diverge pas de ce que nous exposons : akh bayom harichon tachbitou (mais, le premier jour, tu feras cesser), et akh vient diviser ; ou bien : lo tichhat al hametz dam zivhi (tu n'égorgeras pas, sur du hametz, le sang de mon sacrifice). Seulement, s'il a transgressé et a fiancé tout le jour, on tient compte de ses fiançailles. Et bien que nous établissions ici la michna anonyme pour les heures rabbiniques, et selon Rav Guidel, la halakha suit un autre établissement. Car la fin de la michna, 'et on n'allumera pas avec lui un four ni un foyer', nous l'établissons selon Rabbi Yehouda, et la halakha n'est pas comme lui. Et plus loin nous serons précis sur cette décision. Il apparaît que, là où Rav a décidé comme Rabbi Chimon, c'est seulement après son temps. Avant son temps, nous tenons comme Rabbi Yehouda, et l'enseignement de Rav Guidel a sa place. Hizkiya a dit : d'où, pour le hametz à Pessa'h, qu'il est interdit de jouissance ? Car il est dit : lo yeakhel hametz (du hametz ne sera pas mangé) : qu'il n'y ait pas en lui de permission de consommation. Rabbi Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : de tout on se soigne, dans un lieu de danger, sauf du bois d'ashéira. Car on a enseigné : Rabbi Eliezer dit : si l'on a dit 'de toute ton âme', pourquoi a-t-on dit 'de tout ton bien' ? Et si l'on a dit 'de tout ton bien', pourquoi a-t-on dit 'de toute ton âme' ? S'il y a un homme à qui son bien est plus cher que son corps, c'est pour cela qu'il est dit 'de tout ton bien'. Et s'il y a un homme à qui son corps est plus cher que son bien, c'est pour cela qu'il est dit 'de toute ton âme'. Et dans le traité Avoda Zara, j'ai développé cela. Quand Ravin vint, il dit au nom de Rabbi Yo'hanan : de tout on se soigne, dans un lieu de danger, sauf de l'idolâtrie, des unions interdites, et du meurtre. L'idolâtrie, c'est ce que nous avons dit. Les unions interdites et le meurtre, d'où ? Car on a enseigné : Rabbi dit : 'car, comme un homme se lève contre son prochain et le tue, ainsi est cette chose' (Devarim 22, 26). Quel rapport entre un meurtrier et une jeune fille fiancée ? Ceci vient enseigner, et se trouve enseigné. De même que, pour la jeune fille fiancée, on peut la sauver au prix de la vie de celui-là, de même, pour le meurtrier, on peut sauver la victime au prix de sa vie. Et l'on rapproche la jeune fille fiancée du meurtrier : de même que le meurtrier, qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas, de même la jeune fille fiancée, qu'elle soit tuée et qu'elle ne transgresse pas. Et le meurtrier lui-même, d'où ? C'est un raisonnement. Comme cet homme qui vint devant Rava. Il lui dit : le maître du village m'a dit : va tuer un tel, sinon je te tue. Il lui dit : qu'il te tue, et toi, ne le tue pas. Qu'as-tu vu, pour que ton sang soit plus rouge ? Peut-être le sang de cet homme est-il plus rouge. Mar bar Rav Achi trouva Ravina qui frottait sa fille avec des baies vertes d'orla. Il lui dit : dis que les Sages ont parlé au moment du danger. Hors du moment du danger, ont-ils parlé ? Il lui dit : cette fièvre tsemirta est comme un moment de danger. Et certains disent qu'il lui dit ainsi : est-ce que j'agis selon le mode de sa jouissance ? Et puisque je n'agis pas selon le mode de sa jouissance, pour un besoin de guérison c'est permis, même s'il n'y a pas de danger. Mais hors d'un besoin de guérison, même hors du mode de sa jouissance, c'est interdit. De ce que Rabbi Yo'hanan a dit : on ne reçoit les coups pour eux que selon le mode de leur jouissance, on entend que les coups sont ce qui manque, et qu'un interdit, en tout cas, il y en a. Et pour les kilayim de la vigne et la viande dans le lait, où akhila n'est pas écrit, même hors du mode de leur jouissance c'est interdit, hors d'un lieu de danger. Il a été dit : une jouissance qui vient à l'homme malgré lui. Abaye dit : permis. Et Rava dit : interdit. Possible, et il vise ; impossible, et il vise : tout le monde s'accorde que c'est interdit. Impossible, et il ne vise pas : tout le monde s'accorde que c'est permis. Et l'on parle d'un cas qui n'est pas un pesik reicha, par exemple il pourrait boucher ses narines pour ne pas jouir de l'odeur. Car un pesik reicha compte comme celui qui vise, dans tous les interdits de la Torah. Là où ils divergent : possible, et il ne vise pas. Et selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'une chose que l'on ne vise pas est interdite, tout le monde s'accorde que c'est interdit. Et ils divergent selon Rabbi Chimon. Et certains disent : possible, et il ne vise pas, c'est la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Là où ils divergent : impossible, et il vise. Abaye dit : permis. Et Rava dit : interdit. Et nous tenons comme Rava. Et on n'allumera pas avec lui un four ni un foyer, etc. Les Sages ont enseigné : un four qu'on a chauffé avec des écorces d'orla ou avec de la paille de kilayim de la vigne : s'il est neuf, on le démolira ; s'il est vieux, on le laissera refroidir. S'il y a cuit le pain : Rabbi dit, le pain est interdit ; et les Sages disent, le pain est permis. S'il a cuit sur les braises : de l'avis de tous, le pain est permis. Mais on a enseigné : qu'il soit neuf ou vieux, on le laisse refroidir. Pas de difficulté. Ce qui enseigne qu'on le démolira, c'est Rabbi Eliezer, qui dit : zeh vazeh gorem est interdit. Et ce qui enseigne qu'on le laissera refroidir, ce sont les Sages, qui disent : zeh vazeh gorem est permis. Et la halakha est comme les Sages : zeh vazeh gorem est permis. Et c'est ainsi que nous concluons dans le traité Avoda Zara, au chapitre Kol hatzelamim (Avoda Zara 49a), au sujet de celui qui sème des légumes dessous à la saison des pluies : Rabbi Yossi tient que zeh vazeh gorem est permis. Et Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : la halakha est comme Rabbi Yossi. Et nous disons là-bas : ce jardin qu'on avait fumé avec du fumier d'idolâtrie, Rav Amram envoya devant Rav Yossef : dans un cas pareil, quoi ? Il lui dit : ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Chemouel : la halakha est comme Rabbi Yossi. C'est pourquoi, même un four neuf, on le laisse refroidir, on le chauffe avec des bois permis, et c'est un zeh vazeh gorem, et c'est permis. Et bien qu'au départ il soit interdit de produire un zeh vazeh gorem, comme on le prouve au chapitre Kol hatzelamim (Avoda Zara 48b). Car on a enseigné : Rabbi Yossi dit : on plante un rejet d'orla, et on ne plante pas une noix d'orla. Et Rabbi Yossi convient que, si l'on a planté, couché et greffé, c'est permis. Et là-bas il compte cela comme zeh vazeh gorem. On peut dire : là-bas, le din est de ne pas jouir au départ de l'interdit lui-même. Mais ici, le four n'est pas l'interdit lui-même. Le four a été achevé avec des bois interdits. Et si nous disons de le démolir, le four se trouve perdu, et c'est comme un cas déjà fait. Et pour celui qui y a cuit le pain : la halakha est comme Rabbi, qui dit que le pain est interdit, parce qu'il y a un avantage du bois dans le pain. Car Chemouel a inversé l'enseignement : Rabbi dit, le pain est permis, et les Sages disent, le pain est interdit. Sur ce point, Chemouel tient que la halakha est comme Rabbi, même contre ses collègues. Il a inversé, et il l'a enseigné dans la langue des Sages, afin que la décision se tienne comme les Sages, du côté de l'interdit. C'est pourquoi des plats, des coupes et des fioles chauffés avec des bois d'orla sont interdits. Une marmite aussi est interdite : elle reçoit sa cuisson avant que viennent des bois permis. La où ils divergent, c'est pour le four. Pour celui qui interdit, zeh vazeh gorem est interdit. Pour celui qui permet, zeh vazeh gorem est permis. Et nous tenons : permis, comme je l'ai expliqué. Et pour celui qui a cuit sur les braises, Chemouel et Rabbi Yo'hanan divergent. L'un dit : on n'a enseigné que des braises ternes ; des braises flambantes, c'est interdit. Et l'un dit : même des braises flambantes, c'est permis. Et nous agissons selon la rigueur. Et ce qui est permis pour les braises ternes, de l'avis de tous, c'est seulement pour des écorces d'orla et de la paille de kilayim de la vigne, parce que leur din est la brûlure, Temoura 34. Et nous tenons : tout ce qui doit être brûlé, sa cendre est permise. Mais pour le hametz à Pessa'h, nous tenons comme les Sages, qui disent : on l'émiette et on le disperse au vent. Ils entrent dans tout ce qui doit être enterré, dont la cendre est interdite, et à plus forte raison les braises. Rabbeinou Yona, de mémoire bénie.