Pesachim 26a — L'ombre du Heikhal, la meila, et la génisse dans l'attelage

Suite de la deuxième version, en 25b. Le cas disputé : on ne peut pas s'abstenir, et l'on a la kavana de profiter. Abaye, comme Rabbi Yehouda, permet : chez ce tanna, l'intention ne fait pas la différence.

Rava limite ce qu'on a entendu de Rabbi Yehouda. L'assimilation va dans le sens de la houmera : sans intention, on interdit quand même, dès lors qu'on pouvait s'abstenir. Elle ne va pas dans le sens de la koula : avoir l'intention ne devient pas permis sous prétexte qu'on ne peut pas s'abstenir.

Preuve d'Abaye. Rabban Yo'hanan ben Zakkai enseigne à l'ombre du Heikhal, donc il vise ce profit, et la foule de la fête ne tient pas ailleurs. C'est permis. Rachi : cent coudées de haut, l'ombre couvre la rue devant le Har ha-Bayit.

Rava sort ce cas de la règle. Le Heikhal a été bâti pour l'intérieur. L'ombre au-dehors n'est pas sa derekh hanaa (voie habituelle du profit).

Tossefot répond à une objection. La meila suit la teruma par la gezera shava het-het, et la teruma a le mot akhila : le profit hors de son mode habituel reste permis. Sous une ashera, s'asseoir à l'ombre est interdit, parce que l'ashera est faite pour l'ombre. Pour l'avoda zara, le verset n'a pas "akhila", et tout profit est visé.

Preuve de Rava. Pour réparer, il faut entrer : lo efshar. On craint que l'artisan vise la vue du lieu, donc on le descend dans une caisse. Rachi : "se nourrir des yeux", c'est se rassasier de la beauté de l'ouvrage.

Tossefot : Abaye peut verser cette baraita au compte de Rabbi Shimon. Dans cette version, selon Rabbi Shimon, dès qu'il y a intention, tous interdisent, même si l'on ne peut pas s'abstenir. Le différend d'Abaye et de Rava se tient selon Rabbi Yehouda.

La vue du Saint des Saints n'a pas de meila de la Torah : un regard n'a pas de mamash (substance). Les caisses sont une maala, une exigence propre à ce lieu. On n'en tire pas la règle de Rava.

Tossefot : dans la grira non plus il n'y a pas d'interdit de la Torah, et Rava interdit pourtant le cas "on ne peut pas, avec intention". La réponse : ici le besoin est la réparation elle-même. Un interdit seulement rabbinique tombe devant ce besoin.

Le Ben Yehouada lit les initiales de kol, mar'è, ré'ah comme rakam, le vide. Oreille, œil et nez sont, pour lui, le modèle d'un profit du kodech qui reste ouvert aux tsaddikim dans le Gan Éden.

Autre formulation de la preuve de Rava. Le diyuk : "il n'y a pas de meila" laisse entendre qu'un issur demeure. Rachi sépare déjà les cas. Son et vue : pas de corps, exempt toujours. L'odeur des samemanim à un corps. L'exemption vise l'odeur une fois la colonne montée dans le Mikdash. La baraita qui oblige vise celui qui sent chez lui, sur des braises.

Tossefot ouvre un étonnement, sans réponse dans le texte rapporté ici. À Soukka, une femme trie du blé à la lumière de Beit ha-Shoéva, et cette lumière vient de l'huile du kodech. Le Yerushalmi en apprend que son, vue et odeur n'ont pas de meila.

Rava voudrait que l'interdit vise ceux du dedans : ils ne peuvent pas quitter le service, et viser le profit leur serait interdit. La Guemara renvoie l'interdit à ceux du dehors, qui pouvaient ne pas être là. Ce cas est "on peut s'abstenir, avec intention" : interdit selon tous. Il ne tranche pas le différend.

Rachi : pour ceux du service, à l'intérieur, même l'interdit tombe. Tossefot borne l'interdit du dehors : ne pas s'approcher de l'Azara pour mieux sentir. L'odeur qui emplissait Jérusalem, au point qu'une fiancée n'avait pas besoin de parfum, restait dans l'usage ordinaire de la ville.

Gufa : on reprend la phrase de Bar Kappara pour elle-même. La baraita semble dire que sentir le ketoret entraîne une meila.

Rachi sépare deux hommes. Celui qui compose un ketoret à lui, avec les épices du verset, pour le sentir : karet (Shemot 30). S'il compose pour apprendre, ou pour le remettre au tsibbour, il est exempt. Celui qui sent le ketoret du tsibbour : pas de karet, pas de hatat, mais une meila. C'est ce dernier membre qui gêne la phrase "l'odeur n'a pas de meila".

Rav Papa recoud les textes. Kol et mar'è : pas de meila, faute de substance. Le ré'ah : tant que la fumée n'est pas montée, sentir les épices a une meila. Une fois timrato montée, la mitsva du ketoret est faite, et cette odeur-là n'a plus de meila. Rachi glose timrato : la colonne de fumée.

Si "mitsva faite" suffisait à sortir de la meila, la terumat ha-deshen devrait en sortir : la pelle de cendres a déjà été prise et posée. Or deux lectures de vesamo la maintiennent à part : on ne la disperse pas, et l'on n'en tire pas profit. Rachi : elle est absorbée au lieu où on la pose, et elle exige la geniza.

Principe : shnei ketuvim ha-baim ke-ehad ein melamedin. Quand la Torah écrit deux fois la même règle, chacun des deux cas en avait besoin. On n'étend pas la règle à un troisième. Ici : les cendres, et les bigdei lavan du kohen gadol à Kippour, que "ve-hinniham sham" retire du service.

La Guemara nomme les deux écrits. Les cendres : le diyuk de vesamo déjà dit. Les habits : ve-hinniham sham enseigne la geniza, alors que le service du jour est fini.

Selon les Rabanan, les quatre habits blancs sortent du monde : geniza. Ce second verset bloque l'enseignement. Rabbi Dossa lit "ve-hinniham sham" autrement : le kohen gadol ne les reprend pas un autre Kippour, mais un kohen hedyot peut les porter dans l'année. Rachi : tunique, caleçon, tiare, ceinture, les mêmes pièces que le service ordinaire. Dès lors il ne reste qu'un seul verset, celui des cendres, et il pourrait enseigner pour tous les cas.

Pour Rabbi Dossa, le second verset n'est plus les habits. On le prend dans la egla aroufa : le mot sham fixe son ensevelissement sur place. Après le rite, on n'en tire pas profit. Deuxième écrit à côté des cendres : le couple n'enseigne pas ailleurs.

Selon l'avis que deux versets ensemble enseignent quand même, le couple cendres / egla aroufa étendrait la meila à tout objet dont la mitsva est faite. La Guemara ferme la porte par deux mioutim. Vesamo : ces cendres-ci. Ha-arufa, avec l'article : cette génisse-ci.

Tossefot, au nom du Ri : un seul miut n'écarterait de l'interdit qu'un cas peu semblable. Un cas proche resterait inclus. Les deux restrictions ensemble écartent aussi le cas semblable.

Retour au différend d'Abaye et de Rava. Une egla aroufa (Rachi), ou une para aduma (Tossefot, d'après la Tossefta), devient invalide si on lui fait faire un travail. Entrée dans la revaka, l'attelage de quatre, elle foule le grain avec les autres, sans qu'on l'ait visé : keshira. Entrée pour qu'elle tète, avec l'intention qu'elle foule aussi : pesula.

Rachi lit le seifa comme le cas de Rava : on ne peut pas éviter de la faire entrer, puisqu'elle doit téter, et l'intention de la faire fouler l'invalide.

Le seifa à la forme du cas de Rava : lo efshar, kavana, et le résultat est l'invalidation. La Guemara le sort de la règle générale. Le verset acher lo avad bah disqualifie le travail mi-kol makom, en tout cas. Rachi : ailleurs ce profit resterait permis ; ici le verset l'interdit.

Si le verset vise tout travail, même celui qu'on n'a pas cherché, le resha devrait lui aussi invalider la génisse : elle a foulé, quoique sans intention. L'amoud s'arrête sur cette question.