Pesachim 27a - Zeh va-zeh gorem : levain, bois d'achera, four et braises

Michna : Rabbi Yehouda dit : il n'y a de destruction du hametz que par le feu. Et les Sages disent : on l'émiette et on le disperse au vent, ou on le jette à la mer.

Après son temps, il est interdit à la jouissance : c'est évident. C'est nécessaire pour les heures d'interdit rabbinique. Car Rav Guidel a dit au nom de Rav Hiya bar Rav Yossef, au nom de Rav : celui qui fiance à partir de la sixième heure et au-delà, même avec du blé kordaniyata, on ne tient pas compte du kiddouchin. Rachi explique : depuis le début de la sixième heure et au-delà. Or la tournure "à partir de la sixième heure" signifie depuis la fin de la sixième, comme plus haut (Pessahim 4a), où tous conviennent que le hametz est interdit à partir de la sixième heure et au-delà. Rabbeinou Tam explique : depuis la fin de la sixième heure et au-delà. Il met ainsi sur le même plan les heures d'interdit de la Torah et le blé kordaniyata, qui est un hametz rabbinique. Car le hametz noukché (hametz incomplet) n'est interdit que rabbiniquement à partir de la sixième heure et au-delà : l'inclusion, plus loin (Pessahim 43a), du hametz noukché à partir d'un verset vaut seulement pendant son temps ; avant son temps, l'interdit est rabbinique. C'est pourquoi il cite Rav Guidel et compare : heures de la Torah avec hametz rabbinique, et heures rabbiniques avec hametz de la Torah. Le Baal ha-Itour, de mémoire bénie, a écrit que cet enseignement de Rav Guidel porte sur le début de la septième heure, et selon Rabbi Chimon, qui dit plus loin (Pessahim 28b) que, de la Torah, la jouissance reste permise jusqu'à la nuit. Rav Guidel dit : puisque les Sages l'ont interdit à la jouissance à partir de la sixième heure et au-delà, on ne tient pas compte du kiddouchin. Pendant la sixième heure, on en tient compte. Et je ne sais d'où il tient que, pour Rabbi Chimon, la jouissance serait interdite à partir de la sixième heure et au-delà par ordre rabbinique. Le Ri a écrit que, pour Rabbi Chimon, la jouissance reste permise jusqu'à la nuit, même rabbiniquement. Le Baal ha-Maor, de mémoire bénie, a écrit : bien que Rav Alfas ait rapporté cet enseignement de Rav Guidel dans ses Halakhot, il ne nous paraît pas possible de s'y appuyer. Car Rav suit son propre raisonnement : il tient comme Rabbi Yehouda plus loin (Pessahim 29), qui dit que, pour le hametz, à partir de la sixième heure et au-delà on transgresse de la Torah, et les Sages ont fait un seyag (une barrière) et ont interdit la sixième heure par leurs paroles. Nous tenons comme Rabbi Chimon, qui dit : avant son temps comme après son temps, on ne transgresse rien du tout. Au départ, on ne le laisse pas subsister à partir de la sixième heure et au-delà. Car Rabbi Chimon ne conteste pas l'exposition de "akh ba-yom ha-richon tachbitou", où "akh" vient partager, ni celle de "lo tichhat al hametz dam zivhi". S'il a passé outre et a fiancé pendant toute la journée, on tient compte de son kiddouchin. Et bien que l'on établisse ici la michna anonyme pour les heures rabbiniques, comme Rav Guidel, nous ne tenons pas ainsi : la fin de la michna, "et l'on n'allume pas avec cela un four ni un réchaud", on l'établit selon Rabbi Yehouda, et la halakha ne suit pas son avis. Plus loin nous examinerons cette décision de près. Il apparaît que, même si Rav a tranché comme Rabbi Chimon, c'est seulement après son temps ; avant son temps, nous tenons comme Rabbi Yehouda, et l'enseignement de Rav Guidel tient. Hizkiya a dit : d'où sait-on que le hametz à Pessa'h est interdit à la jouissance ? Il est dit "lo yeakhel hametz" : il n'y aura pas en lui de permission de le manger. Rabbi Yaakov a dit que Rabbi Yo'hanan a dit : on se soigne par tout, en cas de danger, sauf par le bois d'une achera (arbre idolâtre). Car on enseigne : Rabbi Eliezer dit : si l'on a dit "be-khôl nafchekha", pourquoi a-t-on dit "be-khôl mêôdekha" ? Et si l'on a dit "be-khôl mêôdekha", pourquoi a-t-on dit "be-khôl nafchekha" ? Si tu as un homme dont les biens lui sont plus chers que son corps, c'est pourquoi il est dit "be-khôl mêôdekha". Et si tu as un homme dont le corps lui est plus cher que ses biens, c'est pourquoi il est dit "be-khôl nafchekha". Dans le traité Avoda Zara, j'ai développé cela. Quand Ravine est venu, il a dit que Rabbi Yo'hanan a dit : on se soigne par tout, en cas de danger, sauf par l'avoda zara, les relations interdites et le meurtre. L'avoda zara, c'est ce que nous avons dit. Les relations interdites et le meurtre, d'où ? Car on enseigne : Rabbi dit : "ki kaacher yakoum ich al reehou ou-retzaho nefech, ken ha-davar ha-zeh". Quel rapport entre un meurtrier et une jeune fille fiancée ? Ceci vient enseigner et se trouve enseigné. De même que, pour la jeune fille fiancée, on peut la sauver au prix de la vie de l'agresseur, de même, pour le meurtrier, on peut sauver la victime au prix de la vie du meurtrier. Et l'on rapproche la jeune fille fiancée du meurtrier : de même que, pour le meurtre, on se laisse tuer et l'on ne transgresse pas, de même, pour la jeune fille fiancée, elle se laisse tuer et elle ne transgresse pas. Et le meurtrier lui-même, d'où ? C'est une sevara (un raisonnement), comme cet homme qui vint devant Rava. Il lui dit : le maître du village m'a dit : va tuer un tel, sinon je te tue. Il lui dit : qu'il te tue, et toi ne tue pas. Qu'as-tu vu pour que ton sang soit plus rouge ? Peut-être le sang de cet homme est-il plus rouge. Mar bar Rav Achi trouva Ravina en train d'oindre sa fille avec des olives vertes d'orla. Il lui dit : admettons que les Sages l'aient dit en temps de danger ; hors du temps de danger, l'ont-ils dit ? Il lui dit : cette fièvre qui serre est comme un temps de danger. Et certains disent qu'il lui répondit ainsi : est-ce que j'agis selon le mode de sa jouissance ? Puisque je n'agis pas selon le mode de sa jouissance, pour un besoin de soin c'est permis, même s'il n'y a pas de danger. Hors d'un besoin de soin, même hors du mode de sa jouissance, c'est interdit, de ce que Rabbi Yo'hanan a dit : on n'applique la flagellation que selon le mode de leur jouissance. On entend qu'il n'y a pas de flagellation, et qu'il y a un interdit. Pour les kilayim de la vigne et pour la viande au lait, où "manger" n'est pas écrit, même hors du mode de leur jouissance c'est interdit hors d'un lieu de danger. Il a été dit : une jouissance qui vient à l'homme malgré lui. Abaye dit : permis. Rava dit : interdit. On peut s'en abstenir et l'on a l'intention ; on ne peut pas s'en abstenir et l'on a l'intention : tous conviennent que c'est interdit. On ne peut pas s'en abstenir et l'on n'a pas l'intention : tous conviennent que c'est permis. Et l'on parle d'un cas qui n'est pas un psik reicha (conséquence inévitable), par exemple s'il peut boucher ses narines pour ne pas jouir de l'odeur. Car un psik reicha compte comme une intention dans tous les interdits de la Torah. Là où ils divergent : on peut s'en abstenir et l'on n'a pas l'intention. Selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'une chose à laquelle on ne vise pas est interdite, tous conviennent que c'est interdit ; ils divergent selon Rabbi Chimon. Et certains disent : "on peut s'en abstenir et l'on n'a pas l'intention", c'est le différend de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Là où ils divergent, "on ne peut pas s'en abstenir et l'on a l'intention" : Abaye dit permis, Rava dit interdit, et nous tenons comme Rava. "Et l'on n'allume pas avec cela un four ni un réchaud", etc. Les Sages ont enseigné : un four qu'on a chauffé avec des écorces d'orla ou avec de la paille de kilayim de la vigne : neuf, on le démolit ; ancien, on le laisse refroidir. S'il y a cuit le pain, Rabbi dit : le pain est interdit ; les Sages disent : le pain est permis. S'il a fait cuire sur les braises, de l'avis de tous le pain est permis. Or on enseigne : qu'il soit neuf ou ancien, on le laisse refroidir. Pas de difficulté : celle qui enseigne "on le démolit" est de Rabbi Eliezer, qui dit que zeh va-zeh gorem (ceci et cela en sont la cause) est interdit. Celle qui enseigne "on le laisse refroidir" est des Sages, qui disent que zeh va-zeh gorem est permis. Et la halakha suit les Sages : zeh va-zeh gorem est permis. C'est ainsi que nous concluons dans le traité Avoda Zara, au chapitre Kol ha-tzelamim (Avoda Zara 49a), au sujet de semer des légumes dessous à la saison des pluies : Rabbi Yossi tient que zeh va-zeh gorem est permis, et Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : la halakha suit Rabbi Yossi. Et l'on dit là-bas : ce jardin qu'on avait fumé avec du fumier d'avoda zara, Rav Amram envoya devant Rav Yossef : dans un cas pareil, quoi ? Il lui dit : ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Yossi. Donc un four neuf aussi, on le laisse refroidir et on le chauffe avec du bois permis : cela devient zeh va-zeh gorem, et c'est permis. Même si, au départ, il est interdit de produire un zeh va-zeh gorem, comme on le voit au chapitre Kol ha-tzelamim (Avoda Zara 48b) : on enseigne que Rabbi Yossi dit : on plante un rejeton d'orla, et on ne plante pas une noix d'orla ; et Rabbi Yossi reconnaît que, s'il a planté, marcotté et greffé, c'est permis, et il compte cela comme zeh va-zeh gorem. On peut dire : là, la règle est de s'abstenir au départ de jouir de l'interdit lui-même. Ici, le four a été achevé par du bois interdit. Si l'on dit de le démolir, le four se trouve perdu, et le cas compte comme un déjà-fait. Quant à "il y a cuit le pain", la halakha suit Rabbi, qui dit que le pain est interdit, parce qu'il y a un apport du bois dans le pain. Car Chmouel a inversé et enseigné : Rabbi dit que le pain est permis, et les Sages disent que le pain est interdit, parce que sur ce point Chmouel tient que la halakha suit Rabbi, même contre ses collègues, et il a inversé l'enseignement dans la langue des Sages, afin que la position tienne comme celle des Sages pour l'interdit. Donc des plats, des coupes et des fioles qu'on a chauffés avec du bois d'orla sont interdits, et une marmite aussi est interdite, car elle reçoit sa cuisson avant que n'arrive le bois permis. Là où ils divergent, c'est pour le four : pour celui qui interdit, zeh va-zeh gorem est interdit ; pour celui qui permet, zeh va-zeh gorem est permis. Et nous tenons que c'est permis, comme je l'ai expliqué. Sur "il a fait cuire sur les braises", Chmouel et Rabbi Yo'hanan divergent. L'un dit : on n'a enseigné cela que pour des braises qui s'éteignent ; si elles flambent, c'est interdit. L'autre dit : même si elles flambent, c'est permis. Et nous agissons selon la sévérité. Ce qui est permis pour les braises qui s'éteignent, de l'avis de tous, ne vaut que pour les écorces d'orla et la paille de kilayim de la vigne, parce que leur statut est la combustion, une sévérité. Et nous tenons : tout ce qui doit être brûlé, sa cendre est permise. Pour le hametz à Pessa'h, nous tenons comme les Sages, qui disent : on l'émiette et on le disperse au vent ; ils entrent dans l'ensemble de ce qui est enterré, dont la cendre est interdite, et à plus forte raison les braises. Rabbeinou Yona, de mémoire bénie.