Pesachim 29a — Hametz du nokhri après Pessa'h, knas de Rabbi Chimon, me'ila de l'hekdesh

Pesachim 29a

Sougya : L'amoud reprend la michna : après Pessa'h, le hametz du nokhri est permis à la jouissance, celui de l'Israël est interdit, au nom du verset lo yerae lekha. Rav Aha bar Yaakov l'attribue à Rabbi Yehouda, qui apprend l'interdit de manger depuis l'interdit de voir : le tien est interdit, celui des autres et de gavoha est permis.

Rava l'attribue à Rabbi Chimon : de la Torah le hametz est permis après son temps, et les Sages infligent un knas à qui a transgressé bal yerae et bal yimatze. La même ligne se retrouve sur les malkot de celui qui mange le se'or du nokhri après la fête.

Rav Aha revient ensuite sur sa position, devant une baraïta : manger le hametz de l'hekdesh pendant la fête, me'ila selon l'un, pas de me'ila selon l'autre. Rabbi Yo'hanan y voit Rabbi Nehounia, qui aligne Yom Kippour sur le Chabbat pour les paiements.

Rav Yossef y voit une autre divergence : rachète-t-on les kodashim pour les donner aux chiens ?

Rav Aha bar Yaakov : la michna est Rabbi Yehouda, manger s'apprend de voir, le verset porte sur la permission du nokhri, et manger son se'or après la fête ne donne pas les malkot. Rava : la michna est Rabbi Chimon, le knas punit bal yerae, le verset porte sur l'interdit de l'Israël, et selon Rabbi Yehouda ce mangeur reçoit les malkot.

Selon Rabbi Yehouda, manger le se'or du nokhri après Pessa'h : Rava met les malkot, car l'interdit de manger ne s'apprend pas de l'interdit de voir. Rav Aha bar Yaakov écarte les malkot, car il s'en apprend. Il quitte ensuite cette position.

Hametz de l'hekdesh mangé pendant la fête. Rabbi Yohanan : les deux avis lui donnent une valeur, comme Rabbi Chimon, et le second avis est Rabbi Nehounia, le karet dispense du paiement. Rav Yossef : la divergence est le pidyon pour les chiens, selon Rabbi Yossi ha-Gelili.

דישראל נמי מישרא קא שרי! ואי רבי יוסי הגלילי — אפילו תוך זמנו נמי מישרא קא שרי בהנאה.

Celui d'un Israël aussi, il le permet ! Et si c'est Rabbi Yossi ha-Gelili, même pendant son temps, il le permet aussi pour la jouissance.

📜 Rachi (1)

דישראל נמי מישרא שרי בהנאה לאחר זמנו:

Il le permet pour la jouissance, après son temps.

💡 Explication

La ligne achève la question ouverte en fin de 28b : de qui est la michna. Le sujet est Rabbi Chimon. Il permet aussi la jouissance du hametz de l'Israël après son temps. La michna interdit cette jouissance.

Rabbi Yossi ha-Gelili permet la jouissance même pendant les sept jours. Rachi précise : la permission dont on parle ici pour l'Israël est la jouissance, après le temps.

אמר רב אחא בר יעקב: לעולם רבי יהודה היא, ויליף שאור דאכילה משאור דראייה. מה שאור דראייה — שלך אי אתה רואה, אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה. אף שאור דאכילה — שלך אי אתה אוכל, אבל אתה אוכל של אחרים ושל גבוה.

Rav Aha bar Yaakov dit : en réalité, c'est Rabbi Yehouda. Et il apprend le se'or (levain) de la consommation depuis le se'or de la vue.

De même que le se'or de la vue : le tien, tu ne le vois pas, mais tu vois celui des autres et celui de gavoha (l'hekdesh). De même le se'or de la consommation : le tien, tu ne le manges pas, mais tu manges celui des autres et celui de gavoha.

📜 Rachi (2)

לעולם ר' יהודה היא דאע"ג דנפקא ליה מקראי דלאחר זמנו אסר קרא בשאור דישראל קאמר אבל דנכרי שרי:

Bien qu'il tire l'interdit des versets, le verset qui interdit après le temps parle du se'or d'un Israël. Celui d'un nokhri est permis.

ויליף שאור דאכילה כלומר חמץ דגבי לא יאכל משאור דראייה ומותר חמצו של נכרי אף באכילה ואפי' בפסח מן התורה:

C'est-à-dire le hametz du verset lo ye'akhel, appris depuis le se'or de la vue. Le hametz d'un nokhri est permis même à la consommation, et même à Pessa'h, de par la Torah.

💡 Explication

Rav Aha bar Yaakov maintient la michna dans l'avis de Rabbi Yehouda. L'interdit de voir porte le mot lekha, le tien. On le transporte sur l'interdit de manger. Autres désigne le nokhri. Gavoha désigne le hametz consacré.

Rachi porte la permission jusqu'à manger, même pendant Pessa'h, de par la Torah. Tossefot, au segment suivant, discute cette lecture.

🖼️ Schéma

Le tien est interdit à voir et à manger. Celui des autres et celui de gavoha sont permis dans les deux.

ובדין הוא דאיבעי ליה למיתנא דאפילו באכילה נמי שרי, ואיידי דתנא דישראל אסור בהנאה — תנא נמי דגוי מותר בהנאה. ובדין הוא דאיבעי ליה למיתנא דאפילו בתוך זמנו מותר בהנאה, ואיידי דתנא דישראל לאחר זמנו — תנא נמי דגוי לאחר זמנו.

Et en droit, il aurait dû enseigner que même pour la consommation c'est aussi permis. Mais puisqu'il a enseigné que celui d'un Israël est interdit à la jouissance, il a aussi enseigné que celui d'un nokhri est permis à la jouissance.

Et en droit, il aurait dû enseigner que même pendant son temps c'est permis à la jouissance. Mais puisqu'il a enseigné celui d'un Israël après son temps, il a aussi enseigné celui d'un nokhri après son temps.

🗂️ Tossefot (1)

בדין הוא דאפי' תוך זמנו מותר פרש"י מותר באכילה וקשה דאי אפשר אם לא יהא שלו בשעת אכילה דאם נתן לו הנכרי הרי הוא שלו ואם גזל מנכרי הרי חייב באחריותו ולא גרע מחמץ שחייב באחריותו דהוי כשלו ועוד לקמן דקאמר ואזדו לטעמייהו דפליגי בחמץ שעבר עליו הפסח ליפלגו בפסח גופיה ונראה לריב"א דהא דקאמר אפי' תוך זמנו מותר היינו בהנאה והא דקאמר אבל אתה אוכל של אחרים לאו דוקא אי נמי אחר זמנו קאמר ומיהו בשל גבוה קשה לפרש בתוך הפסח דאם לא פדאו אסור בהנאה ואם פדאו הרי הוא שלו ושמא י"ל אבל אתה נהנה משל גבוה שלא יהא איסור חמץ אבל איסור הקדש יש:

Rachi explique : permis à la consommation. Et c'est difficile. Cela ne se peut que si, à l'heure de manger, c'est déjà à lui. Si le nokhri le lui a donné, c'est à lui. S'il l'a volé au nokhri, il en porte la responsabilité (aharayut). Il rejoint alors le hametz dont on porte la responsabilité, qui compte comme le sien. Et encore, plus loin, là où l'on dit qu'ils sont allés selon leurs raisonnements : ils divergent sur le hametz sur lequel Pessa'h est passé. Qu'ils divergent donc sur Pessa'h lui-même. Riva comprend ainsi : ce qui est dit, même pendant son temps c'est permis, vise la jouissance. Et ce qui est dit, mais tu manges celui des autres, est un langage large (lav davka). Ou bien cela parle d'après le temps. Toutefois, pour celui de gavoha, il est difficile de l'expliquer pendant Pessa'h. S'il ne l'a pas racheté, la jouissance est interdite. S'il l'a racheté, il est à lui. On peut dire : tu jouis de celui de gavoha, l'interdit du hametz ne s'y applique pas, et l'interdit de l'hekdesh demeure.

💡 Explication

La michna a parlé de jouissance et d'après le temps, pour rester parallèle à la clause de l'Israël. En droit, selon cet apprentissage, la consommation aussi serait permise, et la jouissance le serait même pendant le temps.

Tossefot rapporte la lecture de Rachi : permission de manger. Difficulté : donné, le pain devient le sien ; volé, l'aharayut le rend comme le sien. Et la discussion des malkot, plus loin, porte sur après Pessa'h, donc sur la fête elle-même ils auraient dû diverger.

Riva : pendant le temps, la permission est la jouissance. Manger celui des autres est un langage large, ou vise après le temps. Pour gavoha pendant la fête : sans rachat, l'hekdesh interdit la jouissance ; après rachat, c'est le sien. Issue proposée : l'apprentissage écarte l'interdit du hametz, et laisse l'interdit de l'hekdesh.

רבא אמר: לעולם רבי שמעון היא. ורבי שמעון, קנסא קניס, הואיל ועבר עליה בבל יראה ובל ימצא.

Rava dit : en réalité, c'est Rabbi Chimon. Et Rabbi Chimon inflige un knas (amende), puisqu'il a transgressé à son sujet bal yerae et bal yimatze.

📜 Rachi (1)

לעולם ר' שמעון היא דאמר מדאורייתא לא מיתסר חמץ אחר זמנו הלכך דנכרי שרי ומיהו דישראל אסור מקנסא דקנסוהו רבנן משום דעבר בבל יראה:

Il dit que, de la Torah, le hametz n'est pas interdit après son temps. Dès lors, celui du nokhri est permis. Toutefois, celui de l'Israël est interdit par le knas que les Sages lui ont infligé, parce qu'il a transgressé bal yerae.

💡 Explication

Rava lit la michna comme Rabbi Chimon. De la Torah, après le temps, il n'y a pas de lav. Les Sages ont ajouté un knas : qui a laissé son hametz et transgressé bal yerae et bal yimatze en a la jouissance interdite. Le nokhri, lui, n'a pas cette transgression. Son hametz reste permis.

בשלמא לרבא, היינו דקתני: של ישראל אסור, משום שנאמר ״לא יראה״. אלא לרב אחא בר יעקב, משום ״לא יאכל חמץ״ מיבעי ליה!

Cela se comprend selon Rava : c'est bien pourquoi l'on enseigne que celui d'un Israël est interdit, parce qu'il est dit lo yerae. Mais selon Rav Aha bar Yaakov, c'est à cause de lo ye'akhel hametz qu'il aurait fallu l'enseigner !

📜 Rachi (1)

בשלמא לרבא דאמר טעמא דאסור בהנאה משום קנסא דעבר בבל יראה הוא היינו דתנא מתני' אסור משום לא יראה לך:

Il dit que la raison de l'interdit de jouissance est le knas, parce qu'il a transgressé bal yerae. C'est pourquoi le tanna de notre michna enseigne l'interdit à cause de lo yerae lekha.

💡 Explication

Le verset cité par la michna, lo yerae, colle au knas de Rava : l'interdit de jouissance punit bal yerae.

Selon Rav Aha bar Yaakov, l'interdit de l'Israël après le temps sort de lo ye'akhel hametz. La michna aurait dû citer ce verset-là.

מי סברת אסיפא קאי?! ארישא קאי והכי קאמר: חמץ של גוי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה, משום שנאמר ״לא יראה לך״ — שלך אי אתה רואה, אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה. ויליף שאור דאכילה משאור דראייה.

Penses-tu que cela porte sur la seifa (la fin) ? Cela porte sur la reisha (le début).

Et voici ce que l'on dit : le hametz d'un nokhri sur lequel Pessa'h est passé est permis à la jouissance, parce qu'il est dit lo yerae lekha : le tien, tu ne le vois pas, mais tu vois celui des autres et celui de gavoha. Et il apprend le se'or de la consommation depuis le se'or de la vue.

💡 Explication

Le verset ne vient pas motiver l'interdit de l'Israël, en fin de michna. Il motive la permission du nokhri, au début. Lekha limite l'interdit de voir au tien. L'apprentissage reporte cette limite sur l'interdit de manger.

🖼️ Schéma

Rav Aha pose lo yerae lekha sur la reisha, la permission du nokhri. Rava le pose sur la seifa, l'interdit de l'Israël.

ואזדו לטעמייהו: דאיתמר, האוכל שאור של גוי שעבר עליו הפסח, לדברי רבי יהודה, רבא אמר: לוקה, ורב אחא בר יעקב אמר: אינו לוקה.

Et ils sont allés selon leurs raisonnements. Car il a été énoncé : celui qui mange du se'or d'un nokhri sur lequel Pessa'h est passé, selon les paroles de Rabbi Yehouda, Rava dit : il est passible de malkot (flagellation).

Et Rav Aha bar Yaakov dit : il n'est pas passible de malkot.

📜 Rachi (1)

ואזדו לטעמייהו רבא ורב אחא בר יעקב:

Rava et Rav Aha bar Yaakov.

💡 Explication

La discussion sur l'auteur de la michna se retrouve dans une halakha dite à part. Manger le se'or du nokhri après Pessa'h, selon Rabbi Yehouda : Rava met les malkot, Rav Aha bar Yaakov les écarte.

רבא אמר: לוקה, לא יליף רבי יהודה שאור דאכילה משאור דראייה. ורב אחא בר יעקב אמר: אינו לוקה, יליף שאור דאכילה משאור דראייה.

Rava dit : il est passible de malkot. Rabbi Yehouda n'apprend pas le se'or de la consommation depuis le se'or de la vue.

Et Rav Aha bar Yaakov dit : il n'est pas passible de malkot. Il apprend le se'or de la consommation depuis le se'or de la vue.

💡 Explication

Rava : chez Rabbi Yehouda, l'interdit de manger à son verset propre, sans le lekha de la vue. Le se'or du nokhri après la fête reste interdit. Le mangeur reçoit les malkot.

Rav Aha bar Yaakov : Rabbi Yehouda calque manger sur voir. L'interdit s'arrête au tien. Manger celui du nokhri ne fait pas encourir les malkot.

והדר ביה רב אחא בר יעקב מההיא, דתניא: האוכל חמץ של הקדש במועד — מעל. ויש אומרים: לא מעל.

Et Rav Aha bar Yaakov est revenu de celle-là. Car on enseigne dans une baraïta : celui qui mange du hametz de l'hekdesh pendant la fête a commis une me'ila (profit tiré d'un bien consacré).

Et certains disent : il n'a pas commis de me'ila.

📜 Rachi (2)

מעל חייב קרבן מעילה דקסבר חמץ דהקדש בפסח בר דמים הוא ואפסדיה להקדש כר' שמעון דאמר חמץ לאחר הפסח מותר ואע"ג דקנסא קניס ה"מ בחמצו של הדיוט הואיל ועבר עליו בבל יראה אבל האי דבהתירא שהייה גביה דאמר מר (לעיל פסחים דף ה:) אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה אחר הפסח הוה מזבין ליה גיזבר לישראל ואכלי ליה:

Il est tenu d'un korban de me'ila. Il tient que le hametz de l'hekdesh, à Pessa'h, a une valeur monétaire, et qu'il a causé une perte à l'hekdesh. Comme Rabbi Chimon, qui dit que le hametz après Pessa'h est permis. Et même si celui-ci inflige un knas, cela ne vaut que pour le hametz d'un particulier, puisqu'il a transgressé à son sujet bal yerae. Mais celui-ci, on l'a laissé séjourner dans le permis. Car le maître a dit (ci-dessus, Pesachim 5b) : mais tu vois celui des autres et celui de gavoha. Après Pessa'h, le gizbar (trésorier) le vendait à un Israël, et celui-ci le mangeait.

ויש אומרים לא מעל כדמפרש דהואיל ונתחייב כרת משום אכילה פטור מן התשלומין כר' נחוניא ובמקום שאין קרן אין חומש ואין מעילה:

Comme on l'explique : puisqu'il s'est rendu passible de karet (retranchement) du fait de la consommation, il est exempt du paiement, comme Rabbi Nehounia. Et lorsqu'il n'y a pas de keren (capital), il n'y a pas de homesh (cinquième), ni de me'ila.

💡 Explication

Rav Aha bar Yaakov quitte la position qu'il vient d'énoncer. La baraïta parle de me'ila sur le hametz consacré mangé pendant la fête : il faut donc que ce hametz ait une valeur.

Rachi rattache le premier avis à Rabbi Chimon : après Pessa'h le hametz est permis, le trésorier peut le vendre. Le knas ne vise que le particulier, qui a transgressé bal yerae. L'hekdesh, on a le droit de le voir.

L'autre avis, certains disent, garde la valeur et écarte la me'ila par le karet : sans keren, le homesh et la me'ila tombent. C'est l'avis de Rabbi Nehounia, nommé au segment suivant.

מאן יש אומרים? אמר רבי יוחנן: רבי נחוניא בן הקנה היא. דתניא: רבי נחוניא בן הקנה היה עושה את יום הכפורים כשבת לתשלומין.

Qui est certains disent ? Rabbi Yo'hanan dit : c'est Rabbi Nehounia ben ha-Kana.

Car on enseigne dans une baraïta : Rabbi Nehounia ben ha-Kana faisait de Yom Kippour l'équivalent du Chabbat pour les paiements.

📜 Rachi (1)

את יוה"כ כשבת המדליק גדיש ביוה"כ ומתחייב כרת פטור מן התשלומין כאילו הדליקו בשבת שהוא מתחייב בנפשו מיתת ב"ד דפשיטא לן דפטור מלשלם כדכתיב (שמות כ״א:כ״ב) ולא יהיה אסון ענוש יענש הא אם אסון יהיה לא יענש שאף יוה"כ שמיתתו בידי שמים שנכרתים חייו ובניו אסון הוא קרוי שנא' (בראשית מ״ב:ל״ח) וקרהו אסון הלכך פטור מלשלם והכי פרשינן לה באלו נערות יש טועים דקשיא להו כי פטר ר' נחוניא במזיד פטר דבר כרת הוא והכא בשוגג עסקינן מדקתני מעל ושוגג לאו בר כרת הוא וטעות הוא זה דגבי חמץ מזיד הוא וגבי הקדש שוגג הוא דלא ידע שהוא של הקדש:

Celui qui allume une meule à Yom Kippour et se rend passible de karet est exempt du paiement, comme s'il l'avait allumée à Chabbat, où il est passible dans sa personne d'une mort de tribunal. Il est clair pour nous qu'il est exempt de payer, ainsi qu'il est écrit (Chemot 21:22) : et il n'y aura pas d'accident, il sera puni. S'il y a un accident, il ne sera pas puni. Yom Kippour aussi, dont la mort est entre les mains du Ciel, car on lui retranche la vie et les enfants, porte le nom d'accident, ainsi qu'il est dit (Bereshit 42:38) : et un accident lui surviendrait. Dès lors il est exempt de payer. Et c'est ainsi que nous l'expliquons dans le chapitre Elou na'arot. Il y a des gens qui se trompent. Cela leur fait difficulté : quand Rabbi Nehounia exempte, il exempte dans le volontaire (mezid), car c'est un cas de karet. Et ici nous traitons d'un involontaire (shogeg), puisqu'on enseigne qu'il a commis une me'ila, et l'involontaire n'est pas passible de karet. Et c'est une erreur. Pour le hametz, il est volontaire. Pour l'hekdesh, il est involontaire, car il ne savait pas que c'était de l'hekdesh.

🗂️ Tossefot (2)

מאן יש אומרים ר' נחוניא תימה לר"י דמאן דיליף אסון אסון בריש אלו נערו' (כתובות ל.) ואית ליה מיתה בידי שמים פטור מן התשלומים לר' נחוניא אם כן לרבי דאמר לקמן (פסחים דף לג.) הזיד במעילה במיתה אמאי פוטר כרת מתשלומים והא אע"ג דבעלמא פוטר מיתה מתשלומין הכא לא פטר דגלי לן קרא דבשוגג חייב וה"ה כרת אע"ג דבכרת הוא במזיד בשוגג יתחייב ואור"י דבמיתה דגלי לן קרא דלא פטרה הכא מתשלומים גלי בכרת דלא גלי לא גלי וא"ת והא אמר לקמן (פסחים דף לא:) האוכל תרומת חמץ בפסח בשוגג משלם קרן וחומש ומוקמי' לה כר' נחוניא ואפ"ה מיחייב בתשלומין משום דכי היכי דלא מיפטר מתשלומין משום חיוב מיתה דתרומה הכי נמי לא מיפטר משום כרת של חמץ ואור"י דתשלומי תרומה מחמת כפרה הם כדמוכח במסכת תרומות (פ"ו מ"א) דתנן אם רצה כהן למחול אינו יכול למחול וכיון דכפרה הוא אין כרת פוטרו משום קם ליה בדרבה מיניה ותדע דהא מאן דלא יליף אסון אסון ולא פטר מיתה בידי שמים מתשלומין אם כן אוכל תרומת חמץ אמאי משלם דלא שייך למימר כיון שמיתה אינה פוטרת ה"ה כרת דהא מיתה לא פטרה בשום מקום אלא ע"כ מטעם כפרה הוא ועוד אור"י דהכא אתי אליבא דרבנן דאמרי הזיד במעילה באזהרה:

Cela fait difficulté à RI (Rabbenou Its'hak). Celui qui apprend ason de ason au début d'Elou na'arot (Ketoubot 30a), et qui tient, selon Rabbi Nehounia, que la mort entre les mains du Ciel exempte du paiement : dès lors, selon Rabbi, qui dit plus loin (Pesachim 33a) que le volontaire dans la me'ila est passible de mort, pourquoi exempte-t-on le karet du paiement ? Or, même si ailleurs la mort exempte du paiement, ici elle n'exempte pas, puisque le verset nous a révélé que l'involontaire est tenu. Il en irait de même du karet : bien qu'il y ait karet dans le volontaire, l'involontaire devrait être tenu. Et RI répond : pour la mort, là où le verset nous a révélé qu'elle n'exempte pas ici du paiement, il a révélé. Pour le karet, là où il n'a pas révélé, il n'a pas révélé. Et si l'on objecte : plus loin (Pesachim 31b) il est dit que celui qui mange de la terouma de hametz à Pessa'h, en involontaire, paie le keren et le homesh. On établit cela selon Rabbi Nehounia, et néanmoins il est tenu au paiement, parce que, de même qu'il n'est pas exempté du paiement à cause de l'obligation de mort de la terouma, de même il n'est pas exempté à cause du karet du hametz. Et RI répond : les paiements de la terouma sont au titre de la kapara (expiation), comme le montre le traité Teroumot (chapitre 6, michna 1), où l'on enseigne : si le kohen veut remettre, il ne peut pas remettre. Et puisqu'il s'agit d'expiation, le karet ne l'exempte pas au titre de kam lei be-deraba minei (la peine la plus grave absorbe la moindre). Et on le voit de ceci : celui qui n'apprend pas ason de ason, et qui n'exempte pas la mort entre les mains du Ciel du paiement, dès lors, pourquoi celui qui mange de la terouma de hametz paie-t-il ? Il n'y a pas lieu de dire : puisque la mort n'exempte pas, il en va de même du karet, car la mort n'exempte en aucun endroit. C'est donc pour le motif de l'expiation. Et encore, RI : ici cela suit les Sages, qui disent que le volontaire dans la me'ila n'encourt qu'une azhara (avertissement).

רבי נחוניא היא אע"ג דהכא בשוגג איירי מדקתני מעל ולא מעל מ"מ קיימא לן כחזקיה דאמר חייבי מיתות שוגגין פטורים מן התשלומין וה"ה כרת לר' נחוניא הקשה ריב"א אמאי פטורין הכא מקרבן מעילה משום דקם ליה בדרבה מיניה הא אמר בהמצניע (שבת צד:) המוציא אוכלים בכלי שגג באוכלים והזיד בכלי חייב על האוכלים חטאת ועל הכלי סקילה אלמא קם ליה בדרבה מיניה לא פטר מקרבן ותירץ כיון דפטר מקרן וחומש פטר נמי מקרבן שאין אשם מעילות בא אלא כשיש קרן וחומש:

Bien qu'ici l'on traite d'un involontaire, puisqu'on enseigne me'ila et pas de me'ila, néanmoins nous tenons comme Hizkiya, qui dit : les passibles de mort qui ont agi en involontaire sont exempts du paiement. Et il en va de même du karet, selon Rabbi Nehounia. Riva a objecté : pourquoi sont-ils exempts ici du korban de me'ila, au titre de kam lei be-deraba minei ? Car il est dit dans Ha-Matzni'a (Chabbat 94b) : celui qui sort des aliments dans un récipient, involontaire pour les aliments et volontaire pour le récipient, est tenu pour les aliments d'un hatat (expiatoire), et pour le récipient de la sekila (lapidation). On voit que kam lei be-deraba minei ne dispense pas d'un korban. Et il a répondu : puisqu'on l'exempte du keren et du homesh, on l'exempte aussi du korban, car l'acham me'ilot (culpabilité pour détournement du sacré) ne vient que lorsqu'il y a keren et homesh.

💡 Explication

Rabbi Yo'hanan nomme le second avis : Rabbi Nehounia ben ha-Kana. Il aligne Yom Kippour sur le Chabbat pour les dommages. Qui est passible dans sa personne ne paie pas. Rachi : le karet de Yom Kippour est un ason, un accident, comme la mort qui dispense du paiement.

Rachi écarte une lecture trop rapide. La me'ila suppose un shogeg sur l'hekdesh. Sur le hametz, le même acte est mezid : il savait que c'était du hametz en fête. Le karet est donc bien là, et il dispense du paiement.

Tossefot : si, pour la me'ila, le verset montre que la mort ne dispense pas du paiement de l'involontaire, le karet devrait suivre. RI : le verset a parlé pour la mort, il n'a pas parlé pour le karet. Le paiement de la terouma est une kapara, le kohen ne peut pas le remettre. Autre réponse : ici on suit les Sages, pour qui le volontaire de la me'ila n'a qu'une azhara. Hizkiya exempte même l'involontaire passible de mort, et Rabbi Nehounia en fait autant pour le karet. Riva : à Chabbat 94b, kam lei ne dispense pas d'un korban. Réponse : sans keren ni homesh, l'asham me'ilot n'a plus de place.

🖼️ Schéma

Rabbi Nehounia : comme au Chabbat, à Yom Kippour on est passible dans sa personne et exempt du paiement.

מה שבת מתחייב בנפשו ופטור מן התשלומין, אף יום הכפורים מתחייב בנפשו ופטור מתשלומין.

De même que pour le Chabbat on est passible dans sa personne et exempt du paiement, de même pour Yom Kippour on est passible dans sa personne et exempt du paiement.

💡 Explication

C'est le contenu de l'assimilation. La peine qui atteint la personne, mort de tribunal ou karet, absorbe le paiement. Manger le hametz consacré pendant la fête relève du karet : le second avis de la baraïta en tire l'exemption de me'ila.

רב יוסף אמר: בפודין את הקדשים להאכילן לכלבים קמיפלגי.

Rav Yossef dit : ils divergent sur le rachat des kodashim (choses consacrées) pour les donner à manger aux chiens.

📜 Rachi (1)

ורב יוסף אמר אי הוה סבירא להנך תנאי כרבי שמעון דאמר תוך זמנו אסור בהנאה דכולי עלמא מודו דפטור הואיל והשתא מיהא לא חזי ולאו ממונא הוא ואע"ג דסופו גורם הוא לממון לאחר הפסח אלא אליבא דר' יוסי הגלילי פליגי דאמר תוך זמנו נמי שרי בהנאה ובפודין קדשים להאכילן לכלבים קא מיפלגי מאן דאמר מעל סבר דראוי היה באותה שעה לפדות לאכילת כלבים ובר דמים הוא ודר' נחוניא לית ליה:

Si ces tannaïm tenaient comme Rabbi Chimon, qui dit que pendant son temps la jouissance est interdite, tous conviendraient qu'il est exempt : pour l'heure, en tout cas, il est inutilisable, et il n'a pas le statut de bien. Et cela, même si sa fin le destiné à devenir un bien après Pessa'h. La divergence se place selon Rabbi Yossi ha-Gelili, qui dit que même pendant son temps la jouissance est permise. Et ils divergent sur le rachat des kodashim pour les donner à manger aux chiens. Celui qui dit qu'il a commis une me'ila tient qu'il était utilisable, à cette heure, pour être racheté et donné à manger aux chiens, et qu'il a une valeur monétaire. Et il ne tient pas l'avis de Rabbi Nehounia.

💡 Explication

Rav Yossef relit la baraïta. Selon Rabbi Chimon, pendant la fête la jouissance est interdite : le hametz n'a pas de valeur sur le moment, même s'il en aura une après Pessa'h. Tous exempteraient de me'ila.

La divergence suppose donc Rabbi Yossi ha-Gelili, qui permet la jouissance même pendant le temps. Reste à savoir si l'on peut racheter des kodashim dans le seul but de nourrir des chiens. L'avis qui met la me'ila tient aussi que l'exemption de Rabbi Nehounia ne s'applique pas.

מאן דאמר מעל, קסבר: פודין את הקדשים להאכילן לכלבים. ומאן דאמר לא מעל, קסבר: אין פודין.

Celui qui dit qu'il a commis une me'ila tient : on rachète les kodashim pour les donner à manger aux chiens. Et celui qui dit qu'il n'a pas commis de me'ila tient : on ne rachète pas.

📜 Rachi (1)

ומאן דאמר לא מעל סבר אין פודין הלכך לא חזי ופלוגתא דתנאי היא בתמורה (דף לא.) תזבח ולא גיזה בשר ולא חלב ואכלת ולא לכלבים מכאן שאין פודין ואיכא דדריש תזבח ואכלת אין לך בהן היתר אכילה אלא לאחר זביחה למעוטי גיזה וחלב אבל לא לכלביך לא דריש:

Dès lors, il n'est pas utilisable. Et c'est une divergence de tannaïm dans Temoura (31a). Tu sacrifieras, et non la tonte. De la viande, et non du lait. Et tu mangeras, et non pour les chiens. De là, on ne rachète pas. Et il y en a un qui expose : tu sacrifieras, et tu mangeras. Tu n'as en eux de permission de manger qu'après la chehita (abattage), ce qui exclut la tonte et le lait. Mais le membre qui écarte les chiens, il ne l'expose pas.

🗂️ Tossefot (2)

אין פודין את הקדשים וכו' הקשה הר"ח דבפ"ב דבכורות (דף יד:) משמע דלא פליגי אלא היכא שקדם הקדישן למומן אבל קדם מומן להקדישן הואיל ומעולם לא קדשו קדושת הגוף כ"ע מודים דפודים והכא משמע דפליגי אפי' בקדושת דמים ותי' ר"י דה"ק אין פודין מדרבנן ואין לתמוה אטו משום חששא דרבנן נפקיע מעילה דאורייתא דכיון דאמרו רבנן אין פודין לא שויא מידי והא דאמר בהתערובות (זבחים עא.) נתערבו בשור שנעבדה וכו' בכלאים וטריפה ירעו עד שיסתאבו וימכרו והשתא ע"כ יאכיל לכלבים דלישראל טריפה אסורה ליה אתי שפיר אפילו למאן דאמר אין פודין דהא דאין פודין היינו היכא דלא חזו לאכילה אבל הכא חזו לאדם אם היו ניכרים דהא רבי עקיבא שרי בבכורות (דף לב.) לזמן נכרי על הבכור ובזבחים בפ' טבול יום (זבחים דף קד.) מוכח שר' עקיבא אוסר בכור טריפה בעל מום להאכיל לכלבים שאפילו העור אסור כשנמצא טריפה קודם הפשט והיכא דשרי לישראל איתקש לצבי ולאיל:

RaH (Rabbenou Hananel) a objecté : au chapitre 2 de Bekhorot (14b), il ressort qu'ils ne divergent que là où la consécration a précédé le défaut. Si le défaut a précédé la consécration, puisqu'ils n'ont jamais reçu la kedoushat ha-gouf (sainteté du corps), tous conviennent qu'on rachète. Et ici il ressort qu'ils divergent même pour une kedoushat damim (sainteté d'argent). Et RI a répondu : voici le sens : on ne rachète pas de par les Sages. Et il n'y a pas lieu de s'étonner : une crainte des Sages ferait-elle tomber une me'ila de la Torah ? Puisque les Sages ont dit qu'on ne rachète pas, l'objet ne vaut plus rien. Et ce qui est dit dans Ha-Ta'arovot (Zevahim 71a) : s'ils se sont mélangés à un bœuf auquel on a rendu un culte, et la suite, à des kilayim (hybrides) et à une terefa (bête impropre), ils paîtront jusqu'à ce qu'ils prennent un défaut, et on les vendra. Or, forcément, on les donnera aux chiens, car la terefa est interdite à l'Israël. Cela s'accorde même avec celui qui dit qu'on ne rachète pas. Car on ne rachète pas là où ils ne sont pas propres à la consommation. Mais ici ils sont propres à l'homme, s'ils étaient reconnaissables. Car Rabbi Akiva permet, dans Bekhorot (32a), d'inviter un nokhri sur le bekhor (premier-né). Et dans Zevahim, au chapitre Tevoul Yom (Zevahim 104a), il est établi que Rabbi Akiva interdit de donner aux chiens un bekhor terefa porteur d'un défaut : même la peau est interdite quand on le trouve terefa avant le dépeçage. Et là où c'est permis à l'Israël, le verset le met en hekech (rapprochement) avec le cerf et le daim.

אין פודין תימה לר"י אע"ג דאין פודין נמעול דהא לאחר שנשרף ונעשה אפר יכול לפדותו ומותר בהנאה ויש לומר דכיון דכמו שהוא עכשיו לא שוי מידי לא שייכא ביה מעילה והיינו נמי טעמא דכל איסורי הנאה אין מקדשין בהן האשה אע"ג דכל הנשרפין אפרן מותר ואפילו אי דבר הגורם לממון כממון דמי ומעל לא דמי דהתם חזי לאחר הפסח שהוא כמו בעין ועוד יש לומר הא דאין מקדשין באיסורי הנאה היינו היכא דלית ביה שוה פרוטה לכשיהא אפר ולתירוץ קמא קשה הא חזי בעיניה שלא כדרך הנאה:

Cela fait difficulté à RI : même si l'on ne rachète pas, qu'il y ait me'ila. Car après qu'il a été brûlé et qu'il est devenu cendre, on peut le racheter, et la jouissance en est permise. On peut dire : en l'état où il est maintenant, il ne vaut rien, et la me'ila ne s'y applique pas. Et c'est aussi la raison pour laquelle tous les interdits de jouissance ne servent pas à la kidouchin (consécration) d'une femme, même si tout ce qui se brûle a une cendre permise. Et même si une chose qui aboutit à un bien compte comme un bien, au point qu'il y aurait me'ila, les cas diffèrent : là, après Pessa'h, l'objet est utilisable et il est encore en son état. Et on peut encore dire : on ne consacre pas par des interdits de jouissance là où il n'y a pas la valeur d'une perouta une fois que c'est de la cendre. Et contre la première réponse, une difficulté : en son état, il est utilisable hors du mode ordinaire de jouissance.

💡 Explication

L'avis me'ila tient le pidyon (rachat) permis pour les chiens : le hametz a un prix, l'usage est un détournement. L'avis pas de me'ila tient le pidyon interdit : à cette heure le hametz consacré n'a pas d'usage, donc pas de valeur.

Rachi renvoie la divergence à Temoura 31a. Une exposition lit et non pour les chiens dans le verset. L'autre s'arrête à la chehita, pour écarter la tonte et le lait, et n'expose pas le cas des chiens.

Tossefot : à Bekhorot, le débat du pidyon vise la sainteté du corps, quand la consécration précède le défaut. RI : ici, on ne rachète pas par décret des Sages, et sans valeur il n'y a pas de me'ila de la Torah. La vente des mélanges de Zevahim reste possible : ces bêtes seraient propres à l'homme si on les distinguait. Deuxième difficulté : la cendre, plus tard, est rachetable. Réponse : maintenant l'objet ne vaut rien. Limite de cette réponse : un usage hors du mode ordinaire reste possible tant qu'il est entier.

🖼️ Schéma

Pidyon pour les chiens : le hametz a une valeur, il y a me'ila. Pidyon refusé : pas d'usage à cette heure, pas de me'ila.

רב אחא בר רבא תנא לה

Rav Aha bar Rava l'a enseignée.

💡 Explication

La phrase s'arrête au bas de l'amoud. Rav Aha bar Rava enseigne la discussion qui précède. La suite est au daf suivant.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).