Pesachim 30a - Hametz mêlé, marmites de Pessah, four graissé

Pesachim 30a

Sougya : Rava tranche : pendant Pessa'h, un mélange de hametz est interdit à la moindre quantité, en son espèce comme hors de son espèce, comme Rav. Après Pessa'h, le mélange est permis, comme Rabbi Chimon.

L'amende de Rabbi Chimon ne vise que le hametz resté entier. Rav fait briser les marmites qui ont absorbé du hametz.

Chmouel les fait garder jusqu'après la fête, et menace les marchands qui enflent les prix. Rava bar Ahilai interdit à jamais le pain d'un four enduit de graisse, même avec du sel, de peur du koutah.

Une baraïta ouvre le même souci pour la pâte pétrie au lait.

Halakha de Rava : hametz dans un mélange Moment En son espèce Hors de son espèce En son temps pendant Pessa'h mashehou interdit mashehou interdit, comme Rav Hors du temps après Pessa'h permis même s'il donne un goût permis comme Rabbi Chimon
Pendant Pessah, Rava interdit le mashehou en espèce et hors espèce, comme Rav. Après Pessah, il permet les deux, comme Rabbi Chimon, même si le hametz donne un goût.
Marmites qui ont cuit du hametz Rav : on les brise Hametz interdit à la jouissance même après son temps, comme Rabbi Yehouda. Objection : les garder, puis cuire une autre espèce après Pessa'h. Décret : on finirait par cuire la même espèce dans ces marmites. La halakha ne suit pas cet avis. Chmouel : on ne les brise pas On les garde jusqu'après Pessa'h. Ensuite, même espèce ou autre espèce. Les tenir là où l'on ne passe pas, pour éviter un usage pendant la fête. Il suit Rabbi Chimon : le hametz redevient permis après la fête. Les marchands de marmites Chmouel : vendez au juste prix. Sinon, j'enseigne publiquement comme Rabbi Chimon. Il ne le fait pas : c'est le lieu de Rav. La menace suffit quand le prix est abusif.
Rav brise les marmites, par décret, de peur d'y cuire la même espèce. Chmouel les garde jusqu'après Pessah. Il menace les marchands, sans enseigner en public dans le lieu de Rav.
Pain et habitude de faute : viande et lait Four enduit de graisse La graisse donne un goût au pain. Rava bar Ahilai : interdit, même avec du sel. Pour toujours, même après un nouveau chauffage. Crainte : le manger avec du koutah, condiment de lait. Pâte pétrie au lait On ne pétrit pas la pâte avec du lait. Si on l'a fait : tout le pain est interdit. Raison : hergel aveira, l'habitude de la faute. On mange d'ordinaire le pain avec de la viande. Suite : de même.
Le pain d'un four graissé est interdit même au sel, de peur du koutah. La pâte pétrie au lait est interdite pour la même habitude de faute. La baraïta continue sur 30b.
1
אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא חָמֵץ בִּזְמַנּוֹ, בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ — אָסוּר בְּמַשֶּׁהוּ, כְּרַב. שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ, בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ — מֻותָּר, כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.

Rava a dit : la halakha. Le hametz en son temps, qu'il soit en son espèce ou hors de son espèce, est interdit à la moindre quantité, comme Rav.

Hors de son temps, qu'il soit en son espèce ou hors de son espèce, il est permis, comme Rabbi Chimon.

📜 Rachi (2)
אָמַר רָבָא הִלְכְתָא כו' ש"מ דְּפָסַק רָבָא הִלְכְתָא דְּכָל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בְּמִינָן בְּמַשֶּׁהוּ וְלָא שְׁנֵי לָן בֵּין חָמֵץ לִשְׁאָר אִיסּוּרֵי אֶלָּא בְּהָא מִילְּתָא דְּגָזַר שֶׁלֹּא בְּמִינָן אַטּוּ מִינָן שָׁמְעִינַן מִינָּהּ חָלָב שֶׁנָּפַל לִקְדֵירָה אוֹסֵר בְּמַשֶּׁהוּ וְכֵן הֲלָכָה וְהָא דקי"ל כָּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בְּשִׁשִּׁים בְּשֶׁלֹּא בְּמִינָן הוּא:
On en déduit que Rava a tranché : tous les interdits de la Torah, en leur espèce, le sont à la moindre quantité. Nous ne séparons le hametz des autres interdits que sur ce point : il a décrété l'interdiction hors de l'espèce à cause de l'espèce. On en apprend que du lait tombé dans une marmite interdit à la moindre quantité, et telle est la halakha. Ce que nous tenons, que tous les interdits de la Torah s'annulent dans soixante, vise le cas hors de l'espèce.
שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ מֻותָּר אֲפִילּוּ בְּנוֹתֵן טַעַם:
Hors de son temps, en son espèce comme hors de son espèce, c'est permis, même lorsqu'il donne un goût.
🗂️ Tossefot (1)
אָמַר רָבָא הִלְכְתָא חָמֵץ בִּזְמַנּוֹ בֵּין בְּמִינוֹ וּבֵין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ אָסוּר בְּכָל שֶׁהוּא כְּרַב פָּסַק רַשִׁ"י בְּחֻולִּין דְּמִין בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין קט.) מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵיל וְאַף רַבִּי קָאָמַר הָתָם נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה מִכְּלָל דְּהִלְכְתָא הָכִי וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דִּפְלִיגִי אַבַּיֵּי וְרָבָא בְּפֶרֶק בָּתְרָא דע"ז (דַּף סו.) חַלָּא דְּחַמְרָא וְחַלָּא דְּשִׁיכְרָא חֲמִירָא דְּחִיטֵּי וַחֲמִירָא דִּשְׂעָרֵי רָבָא אָמַר בְּמַשֶּׁהוּ אַבָּיֵי אָמַר בְּנוֹתֵן טַעַם מִשּׁוּם דְּמַר סָבַר בָּתַר שֶׁמָּא אָזְלִינַן וּמָר סָבַר בָּתַר טַעְמָא אָזְלִינַן אַלְמָא בֵּין לְאַבָּיֵי בֵּין לְרָבָא מִין בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ וְעוֹד פָּסַק רָבָא בִּשְׁמַעְתָּא מִין בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ כְּרַב ור"ת אוֹמֵר דְּכָל אֵלּוּ אֵינָם רְאָיוֹת דְּאֵין הֲלָכָה לֹא כְּר' יְהוּדָה וְלֹא כְּרַבִּי וְהַהִיא דְּפֶ' בָּתְרָא דְּמַס' ע"ז פְּלוּגְתָּא דְּאַבַּיֵּי וְרָבָא מָצֵי לְמֵימַר דַּחֲמִירָא וְחַלָּא דְּטֶבֶל וְיֵין נֶסֶךְ דְּמוֹדוֹ ר' יוֹחָנָן וְר"ל שֶׁהֵם בְּמַשֶּׁהוּ וְדִשְׁמַעְתָּא אִי גָּר' בְּמַשֶּׁהוּ כְּרַב י"ל שֶׁפּוֹסֵק בְּחָמֵץ כְּרַב וְלֹא מִטַּעְמֵי' דְּרַב דס"ל בְּכָל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ וְרָבָא לֵית לֵיהּ אֶלָּא דַּוְקָא בְּחָמֵץ בְּפֶסַח מִשּׁוּם חוּמְרָא דְּחָמֵץ וְגַם רַב יְהוּדַאי גָּאוֹן פָּסַק כֵּן דְּדַוְקָא בְּחָמֵץ פָּסַק רָבָא כְּרַב דְּשָׁאֲלוּ מִקַּמֵּיהּ כָּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בְּמַשֶּׁהוּ כְּרַב אוֹ בְּנוֹתֵן טַעַם כר"י וְהֵשִׁיב מִדְּאָמַר רָבָא חָמֵץ בִּזְמַנּוֹ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ א"כ בְּהָא [מִיהוּ] הֲלָכָה כְּרַב בְּמַשֶּׁהוּ אֲבָל בִּשְׁאָר אִיסּוּרִין בנ"ט כַּר' יוֹחָנָן וכר"ל וְעוֹד אוֹמֵר ר"ת דְּלָא גָּרְסִי' בְּמַשֶּׁהוּ כְּרַב וְכֵן מַשְׁמַע בה"ג דְּלָא גָּרֵס לֵיהּ וְסָבַר רָבָא גַּם בְּחָמֵץ כַּר' יוֹחָנָן וְהָא דְּלָא פָּסַק בְּהֶדְיָא הֲלָכָה כַּר' יוֹחָנָן מִשּׁוּם דְּהֵ"א דְּלָא פָּסַק כְּוָותֵיהּ אֶלָּא בִּזְמַנּוֹ אֲבָל שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ לֹא דְּלָא תִּקְשֵׁי דְּרָבָא אַדְּרַבָּא דְּהָא אָמַר רָבָא קְנָסָא הוּא דְּקָנֵיס ר' שִׁמְעוֹן כִּדְפָרֵי' לְהָכִי אִיצְטְרִיךְ לְפָרֵשׁ וּמֵבִיא ר"ת רְאָיָה דִּבְהֶדְיָא סְבִירָא לֵיהּ לְרָבָא בְּפֶ' גִּיד הַנָּשֶׁה (חֻולִּין צז: וְשָׁם) מִין בְּמִינוֹ בָּס' דְּקָאָמַר אָמְרוּ רַבָּנָן בְּטַעְמָא וְכוּ' מִין בְּמִינוֹ דְּלֵיכָּא לְמֵיקַם אַטַּעְמָא אִי נָמֵי מִין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ וְלֵיכָּא קַפִּילָא בָּס' וְאֵין לִדְחוֹת דְּמַיְירֵי בְּחַמְרָא חַדְתָּא וְעִינְבֵי דְּהָוֵי טַעְמָא אֶחָד וְהָוֵי בָּס' מִשּׁוּם דְּרָבָא בָּתַר שְׁמָא אָזֵיל וְלָא חֲשִׁיב מִינוֹ דְּא"כ אַמַּאי קָרֵי לֵיהּ מִין בְּמִינוֹ וּבְהַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת כג. וְשָׁם) מְשַׁנֵּי רָבָא דְּסָבַר ר' יְהוּדָה מִין בְּמִינוֹ וד"א וְכוּ' מִכְּלָל דְּאִיהוּ לֵית לֵיהּ וּבְפֶ' הַתַּעֲרֹובֶת (זְבָחִים עט. וְשָׁם) קָסָבַר ר"א בֶּן יַעֲקֹב מִין בְּמִינוֹ בָּטֵל וּסְתָמָא דִּגְמָרָא קָאָמַר בְּשִׁילְהֵי מַסֶּכֶת בֵּיצָה (ד' לח: וְשָׁם) שַׁפִּיר עֲבוּד דְּאַחִיכוּ עֲלֵיהּ חִיטֵּי בְּחִיטֵּי נְהִי דִּלְרַבִּי יְהוּדָה לֹא בָּטֵל לְרַבָּנַן מִיבְטָל בָּטֵיל מִכְּלָל דְּהָכֵי הִלְכְתָא וְרַשִׁ"י גּוּפֵיהּ פָּסַק בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּמַס' ע"ז (ד' סו.) גַּבֵּי פְּלוּגְתָּא דְּאַבַּיֵּי וְרָבָא דְּהִלְכְתָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּסָבַר בנ"ט ובה"ג שֶׁל אַסְפַּמְיָא פָּסַק דַּחֲתִיכָה בַּחֲתִיכוֹת בנ"ט וּמַיְיתִי מִדְּרָבָא בְּפֶ' גִּיד הַנָּשֶׁה (חֻולִּין צז.) וְיֵין נֶסֶךְ דְּקָאָמַר הָתָם בְּמַשֶּׁהוּ אוֹמֵר ר"ת דַּוְקָא כְּשֶׁנִּתְנַסֵּךְ לִפְנֵי ע"ז דְּאַמַּתְנִי' קָאֵי דְּבָעֵי תַּרְתֵּי דָּבָר שֶׁבְּמִנְיָן וְאִיסּוּרֵי הֲנָאָה אֲבָל סְתָם יֵינָן דְּשָׁרֵי בַּהֲנָאָה בָּס' וּבִתְשׁוּבַת הַגְּאוֹנִים שֶׁכָּתַב רַבֵּינוּ יוֹסֵף טוֹב עֶלֶם מָצָא ר"ת יֵין נֶסֶךְ שֶׁנִּתְנַסֵּךְ מִמֶּנּוּ לִפְנֵי ע"ז אָסוּר בַּהֲנָאָה וְאֵינוֹ בָּטֵל אֲפִילּוּ בְּאֶלֶף כְּמוֹ שֶׁשָּׁנִינוּ אֵלּוּ אֲסוּרִין וְאִיסּוּרָן אִיסּוּר הֲנָאָה בְּכָל שֶׁהוּא יֵין נֶסֶךְ וְכוּ' מִכְּלָל דִּשְׁאָר אִיסּוּרִין וּסְתָם יֵינָן חוּץ מִטֶּבֶל וְיֵין נֶסֶךְ בֵּין בְּמִינוֹ וּבֵין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ בנ"ט וּבְחָמֵץ בְּפֶסַח לֹא עָשָׂה ר"ת מַעֲשֶׂה אע"ג דְּבִשְׁאִלְתּוֹת דְּרַב אַחַאי נָמֵי אִיתָא דְּרָבָא אִית לֵיהּ גַּם בְּחָמֵץ בנ"ט: [וְע"ע תּוֹסְ' חֻולִּין צז. ד"ה אָמַר רָבָא]:
Rachi a tranché dans Houlin que l'espèce dans son espèce est à la moindre quantité, comme Rabbi Yehouda, qui dit au chapitre Kol ha-Bassar (Houlin 109a) que l'espèce dans son espèce ne s'annule pas. Rebbi dit aussi là : les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes. On en déduit que la halakha est ainsi. Il apporte encore une preuve du débat d'Abaye et de Rava au dernier chapitre d'Avoda Zara (66a) : vinaigre de vin et vinaigre de bière, levain de blé et levain d'orge. Rava dit : à la moindre quantité. Abaye dit : lorsqu'il donne un goût. L'un suit le nom, l'autre suit le goût. Il en ressort que, pour Abaye comme pour Rava, l'espèce dans son espèce est à la moindre quantité. De plus, Rava tranche dans cette sougya : l'espèce dans son espèce à la moindre quantité, comme Rav. Rabbeinou Tam dit que tout cela ne prouve pas. La halakha ne suit ni Rabbi Yehouda ni Rebbi. Le débat d'Abaye et de Rava peut porter sur le levain et le vinaigre de tevel, produit non prélevé, et de vin de libation, dont Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich conviennent qu'ils sont à la moindre quantité. Si, dans notre sougya, on lit à la moindre quantité, comme Rav, on peut dire qu'il tranche le hametz comme Rav, sans prendre la raison de Rav. Rav tient que, dans tous les interdits de la Torah, l'espèce dans son espèce est à la moindre quantité. Rava ne le tient que pour le hametz à Pessa'h, à cause de la rigueur du hametz. Rav Yehoudaï Gaon a aussi tranché ainsi : Rava n'a suivi Rav que pour le hametz. On lui a demandé si tous les interdits de la Torah sont à la moindre quantité, comme Rav, ou lorsqu'ils donnent un goût, comme Rabbi Yo'hanan. Il a répondu : puisque Rava a dit que le hametz en son temps, en son espèce comme hors de son espèce, est à la moindre quantité, sur ce point la halakha suit Rav. Pour les autres interdits, c'est lorsqu'ils donnent un goût, comme Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich. Rabbeinou Tam dit encore qu'on ne lit pas à la moindre quantité, comme Rav. Les Halakhot Guedolot non plus ne portent pas cette leçon. Rava tient, même pour le hametz, comme Rabbi Yo'hanan. S'il n'a pas tranché explicitement que la halakha suit Rabbi Yo'hanan, c'est qu'on aurait cru qu'il ne le suit qu'en son temps, et qu'hors de son temps il ne le suit pas, afin que Rava ne se contredise pas. Rava a dit que Rabbi Chimon inflige une amende, comme on l'a expliqué. C'est pourquoi il a fallu préciser. Rabbeinou Tam apporte une preuve. Rava tient explicitement, au chapitre Guid ha-Nachè (Houlin 97b), que l'espèce dans son espèce s'annule dans soixante. Il dit : les Sages ont parlé selon le goût. L'espèce dans son espèce, lorsqu'on ne peut s'appuyer sur le goût, ou bien une espèce hors de son espèce et qu'il n'y a pas de goûteur expert, c'est dans soixante. On ne peut écarter cela en disant qu'il s'agit de vin nouveau et de raisins, qui ont un seul goût et s'annulent dans soixante. Rava suit le nom, et il ne compterait pas cela comme son espèce. S'il en était ainsi, pourquoi l'appelle-t-il espèce dans son espèce ? Au chapitre ha-Kometz Rabba (Menahot 23a), Rava répond que Rabbi Yehouda tient l'espèce dans son espèce et une chose autre. On en déduit que lui-même ne le tient pas. Au chapitre ha-Taarouvet (Zevahim 79a), Rabbi Eliezer ben Yaakov tient que l'espèce dans son espèce s'annule. Le texte anonyme de la Guemara dit à la fin de Beitsa (38b) : ils ont bien fait de se moquer de lui. Du blé dans du blé : soit, pour Rabbi Yehouda il ne s'annule pas. Pour les Sages, il s'annule. On en déduit que telle est la halakha. Rachi lui-même a tranché, au dernier chapitre d'Avoda Zara (66a), sur le débat d'Abaye et de Rava, que la halakha suit Rabbi Yo'hanan, qui tient le noten taam. Les Halakhot Guedolot d'Espagne tranchent qu'un morceau parmi des morceaux s'annule lorsqu'il donne un goût, et ils l'apportent de Rava au chapitre Guid ha-Nachè (Houlin 97a). Le vin de libation dont on dit là qu'il est à la moindre quantité : Rabbeinou Tam le limite au cas où l'on en a versé devant une idole. Cela se rattache à la michna, qui exige deux conditions : une chose qui se compte, et un interdit de jouissance. Le vin ordinaire des non-Juifs, dont la jouissance est permise, s'annule dans soixante. Dans une réponse des Gueonim que Rabbeinou Yossef Tov Elem a mise par écrit, Rabbeinou Tam a trouvé : le vin de libation dont on a versé devant une idole est interdit à la jouissance, et il ne s'annule pas même dans mille, comme nous l'avons appris : ceux-ci sont interdits, et leur interdiction est une interdiction de jouissance à la moindre quantité, le vin de libation, et la suite. On en déduit que les autres interdits, et le vin ordinaire des non-Juifs, en dehors du tevel et du vin de libation, en son espèce comme hors de son espèce, s'annulent lorsqu'ils donnent un goût. Pour le hametz à Pessa'h, Rabbeinou Tam n'a pas mis cette position en pratique, bien que les Cheiltot de Rav Ahaï portent aussi que Rava tient le noten taam même pour le hametz. Voir aussi Tossefot Houlin 97a, dibour hamatchil Amar Rava.
💡 Explication

Rava fixe la halakha du hametz mêlé. En son temps, pendant Pessa'h, la moindre quantité interdit, en son espèce comme hors de son espèce, comme Rav. Hors de son temps, après Pessa'h, le mélange est permis, comme Rabbi Chimon.

Rachi en tire une règle générale : l'espèce dans son espèce est interdite à la moindre quantité pour tous les interdits de la Torah. Le hametz ajoute un décret : hors de l'espèce aussi, à cause de l'espèce. Rabbeinou Tam lit autrement. Le mashehou de Rava, s'il figure dans le texte, ne vise que le hametz, à cause de sa rigueur. Les autres interdits suivent le noten taam, dans soixante.

🖼️ Schéma
Espèce dans son espèce : Rachi et Rabbeinou Tam Rachi Min be-mino : mashehou, comme Rabbi Yehouda. Rava l'étend à tous les interdits. Le hametz ajoute un décret : hors espèce, à cause de l'espèce. Soixante : seulement hors espèce. Rabbeinou Tam Min be-mino s'annule dans soixante, par noten taam, comme Yo'hanan. Le mashehou de Rava, s'il est lu, ne vise que le hametz de Pessa'h. Les Halakhot Guedolot n'ont pas la leçon comme Rav.
Rachi étend le mashehou à toute espèce dans son espèce. Rabbeinou Tam le réserve au hametz, ou le retire du texte.
2
וּמִי אָמַר רָבָא הָכִי? וְהָאָמַר רָבָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן קְנָסָא קָנֵיס, הוֹאִיל וְעָבַר עָלָיו ב״בל יֵרָאֶה״ ו״בל יִמָּצֵא״!

Et Rava a-t-il dit cela ? Rava n'a-t-il pas dit : Rabbi Chimon inflige une amende, puisqu'on a transgressé à son sujet bal yerae et bal yimatze !

💡 Explication

La difficulté vise la seconde phrase de Rava. Rabbi Chimon inflige une kenassa, une amende : celui qui a gardé du hametz et transgressé bal yerae et bal yimatze ne peut plus en jouir après Pessa'h. Un mélange permis après la fête semble contredire cette amende.

3
הָנֵי מִילֵּי בְּעֵינֵיהּ, אֲבָל עַל יְדֵי תַּעֲרֹובֶת — לֹא. וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא: כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב נַחְמָן, כִּי הֲווֹ נָפְקִי שִׁבְעָה יוֹמֵי דְפִסְחָא אֲמַר לַן: פּוּקוּ וּזְבִינוּ חֲמִירָא דִּבְנֵי חֵילָא.

Ces paroles visent le cas où il est en son état propre. Par un mélange, non.

Et Rava suit son raisonnement. Rava a dit : lorsque nous étions chez Rav Nahman, à la sortie des sept jours de Pessa'h, il nous a dit : sortez et achetez le hametz des soldats.

📜 Rachi (3)
אֲבָל ע"י תַּעֲרֹובֶת לֹא וְאַפֵּי' שְׁהִיָּיה בְּעֵינֵיהּ וְעָבַר עָלֶיהָ לָא קְנִיס לְמֵיסַר תַּעֲרֹובֶת דִּילֵיהּ:
Par un mélange, non : même s'il est resté en son état propre et qu'on a transgressé à son sujet, il n'inflige pas d'amende au point d'interdire son mélange.
וְאַזְדָּא רָבָא דְּאָמַר הֲלָכָה כְּר' שִׁמְעוֹן לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר נָמֵי בְּעָלְמָא חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח מֻותָּר אַף בַּאֲכִילָה הוֹאִיל וְלֵיכָּא לְמִיקְנַס בֵּיהּ מִידִי וְאִי רַבִּי יְהוּדָה חָמֵץ סְתָמָא קָאָמַר וַאֲפִילּוּ דְּנָכְרִי:
Et Rava suit : lui qui a dit que la halakha est comme Rabbi Chimon, selon son raisonnement. Il a aussi dit ailleurs que le hametz d'un non-Juif sur lequel Pessa'h est passé est permis, même à la consommation, puisqu'il n'y a rien à lui infliger comme amende. Selon Rabbi Yehouda, il a parlé du hametz en général, même celui d'un non-Juif.
בְּנֵי חֵילָא נָכְרִים אע"פ שֶׁאוֹפֵיהוּ יוֹם זֶה שֶׁעָבַר וְהוּא פֶּסַח:
Les soldats : des non-Juifs, bien qu'ils l'aient cuit ce jour qui venait de passer, et c'était Pessa'h.
💡 Explication

L'amende ne vise que le hametz be-eineha, resté entier. Un mélange y échappe, même si le hametz a d'abord séjourné entier et qu'on a transgressé à son sujet.

Le récit de Rav Nahman montre le même avis. À la sortie de Pessa'h, on achète le hametz des soldats non juifs, cuit pendant la fête. Un non-Juif ne transgresse pas bal yerae. Selon Rabbi Yehouda, ce hametz aussi resterait interdit.

🖼️ Schéma
Amende de Rabbi Chimon, selon Rava En son état propre Il est resté entier. Bal yerae, bal yimatze. Amende : interdit Par un mélange Même s'il a d'abord été entier, puis mêlé. Pas d'amende Hametz des soldats Non-Juifs, cuit le dernier jour de Pessa'h. On peut l'acheter
L'amende frappe le hametz entier. Le mélange et le hametz des soldats non juifs restent permis.
4
אָמַר רַב: קְדֵירוֹת בְּפֶסַח יִשָּׁבְרוּ. וְאַמַּאי? לִשְׁהִינְהוּ אַחַר הַפֶּסַח, וְלֶיעְבַּד בְּהוּ שֶׁלֹּא בְּמִינָן! גְּזֵירָה דִּילְמָא אָתוּ לְמֶיעְבַּד בְּהוּ בְּמִינוֹ.

Rav a dit : les marmites, à Pessa'h, on les brisera. Et pourquoi ?

Qu'on les garde après Pessa'h, et qu'on s'en serve hors de leur espèce ! C'est un décret : on pourrait en venir à s'en servir pour la même espèce.

📜 Rachi (2)
אָמַר רַב קְדֵירוֹת בְּפֶסַח יִשָּׁבְרוּ רַב לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר חָמֵץ אַף לְאַחַר זְמַנּוֹ אָסוּר בַּהֲנָאָה כְּר' יְהוּדָה וְאִית לֵיהּ בְּמַשֶּׁהוּ וְקָסָבַר נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם אָסוּר וְלֵית הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ מִתְּרֵי טַעְמֵי חֲדָא דְּאוֹקֵי רָבָא הִלְכְתָא דְּתַעֲרֹובֶת לְאַחַר זְמַנּוֹ מֻותָּר כר"ש וְהַאי פָּחוֹת מִתַּעֲרֹובֶת הוּא וְעוֹד דקי"ל נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם מֻותָּר וְזֶה מִשֶּׁעָבְרוּ עָלָיו יְמֵי הַפֶּסַח הוּפַג טַעְמוֹ בְּדֻופְנֵי הַכְּלִי:
Rav suit son raisonnement. Il a dit que le hametz, même après son temps, est interdit à la jouissance, comme Rabbi Yehouda. Il tient la moindre quantité, et il tient que le goût qui gâte est interdit. La halakha ne suit pas son avis, pour deux raisons. D'abord, Rava a fixé la halakha : un mélange après son temps est permis, comme Rabbi Chimon, et ceci est moindre qu'un mélange. Ensuite, nous tenons que le goût qui gâte est permis. Une fois les jours de Pessa'h passés sur lui, son goût s'est gâté dans les parois du récipient.
וְלֵיעָבֵד בְּהוּ שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ דְּהָא מוֹדֵי רַב לְעֵיל דְּחָמֵץ שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ בְּמַשֶּׁהוּ מֻותָּר וְהַאי מַשֶּׁהוּ חֲשִׁיב לְהוּ:
Et qu'on s'en serve hors de son espèce : Rav convient plus haut que le hametz hors de son temps, hors de son espèce, à la moindre quantité, est permis. Et ceci compte comme une moindre quantité.
🗂️ Tossefot (3)
אָמַר רַב קְדֵירוֹת בְּפֶסַח יִשָּׁבְרוּ בְּפֶ' בָּתְרָא דְּמַס' ע"ז (דַּף סח: וְשָׁם) גַּבֵּי עַכְבְּרָא בְּשִׁיכְרָא מְסַפְּקָא לֵיהּ אִי קָסָבַר רַב נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם אָסוּר אוֹ מֻותָּר וְעַכְבָּר' בְּשִׁיכְרָא אַשְּׁבוּחֵי מְשֻׁבָּח וְאִי ס"ל מֻותָּר אַפֵּ"ה קָאָמַר הָכָא שַׁפִּיר יִשָּׁבְרוּ דנ"ט לִפְגָם דַּוְקָא בְּדִיעֲבַד שָׁרִי אֲבָל לְכַתְּחִלָּה אָסוּר דְּגָזְרִינַן שֶׁאֵינוֹ בַּת יוֹמָא אַטּוּ בַּת יוֹמָא וְעוֹד דְּהָתָם שָׁרֵי לְפִי שֶׁפּוֹגֵם טַעְמוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא בְּעַיִן אֲבָל הָכָא אֵינוֹ פּוֹגֵם אֶלָּא מֵחֲמַת שֶׁשָּׁהָה בְּדֻופְנֵי הַכְּלִי:
Au dernier chapitre d'Avoda Zara (68b), à propos d'une souris dans de la bière, on doute si Rav tient que le goût qui gâte est interdit ou permis. Une souris dans de la bière améliore le goût. Même s'il tient que c'est permis, il dit bien ici qu'on les brisera. Le goût qui gâte n'est permis qu'à posteriori. À priori, il est interdit : on décrète le récipient qui n'est pas du jour à cause de celui qui est du jour. De plus, là-bas c'est permis parce que la souris gâte le goût telle qu'elle est, en substance. Ici, le goût ne se gâte qu'à cause du séjour dans les parois du récipient.
לְשֶׁהֲיָנְהוּ עַד אַחַר הַפֶּסַח וְלֶיעְבַּד בְּהוּ שֶׁלֹּא בְּמִינָן תֵּימַהּ לר"י נְהִי דִּסְבִירָא לָן דְּטַעֲמָא דְּחָמֵץ בִּקְדֵירָה חֲשִׁיב מַשֶּׁהוּ שֶׁאֵין רְגִילִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ הַרְבֵּה בְּיַחַד מ"מ הָא תְּנַן אֵין מְבַטְּלִין אִיסּוּר לְכַתְּחִלָּה וְאַפֵּי' אִיסּוּרָא דְּרַבָּנָן אֵין מְבַטְּלִין דְּאִם לֹא כֵּן מָה הוֹעִילוּ חֲכָמִים בְּתַקָּנָתָם שֶׁאָסְרוּ עַד שִׁשִּׁים הוֹאִיל שֶׁיָּכוֹל לְהוֹסִיף וּלְבַטֵּל הָאִיסּוּר וְלָא דָּמֵי לְעֵצִים שֶׁנָּשְׁרוּ מִן הַדֶּקֶל לְתַנּוּר בי"ט שֶׁמַּרְבֶּה עֲלֵיהֶן עֵצִים מוּכָנִים וּמַסִּיקָן (בֵּיצָה ד' ד:) דְּהָתָם אִיסּוּר מֻוקְצֶה אֵין לוֹ שֹׁורֶשׁ מִן הַתּוֹרָה אֲבָל מִידֵּי דְּאִית לִי' שֹׁורֶשׁ מִן הַתּוֹרָה לֹא וּמְפָרֵשׁ ה"ר יוֹסֵף הוֹאִיל וְאִיכָּא תַּרְתֵּי לְטֵיבוּתָא שֶׁהוּא נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם וּמַשֶּׁהוּ שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ בכה"ג מְבַטְּלִין וְלִדְבָרָיו צ"ל דה"פ וְלֵיעָבֵד שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ אִי ס"ל לְרַב נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם מֻותָּר ור"י מְפָרֵשׁ דְּכֵיוָן שֶׁהַקְּדֵירוֹת שֶׁל חֶרֶס הֵן אִם יִהְיוּ אֲסוּרִין וְאֵין לָהֶם תַּקָּנָה זֶה חָשׁוּב דִּיעֲבַד ואע"ג דִּלְעִנְיַן אִיסּוּר קְדֵירָה שֶׁאֵין בַּת יוֹמָא אָסְרִינַן לָהּ אע"פ שֶׁאֵין לָהּ תַּקָּנָה מִשּׁוּם דְּהָתָם בָּלַע אִיסּוּר הַרְבֵּה אֲבָל הָכָא לֵיכָּא אֶלָּא מַשֶּׁהוּ וְהוֹאִיל וְשֶׁלֹּא בְּמִינוֹ הוּא יָכוֹל לְבַטֵּל וּכְדִיעֲבַד דָּמֵי:
Le Ri s'étonne. Soit : nous tenons que le goût du hametz dans la marmite compte comme une moindre quantité, car on n'a pas coutume d'en utiliser beaucoup à la fois. Nous avons pourtant appris qu'on n'annule pas un interdit à priori. Même un interdit rabbinique, on ne l'annule pas. Sinon, qu'auraient gagné les Sages par leur décret qui interdit jusqu'à soixante, puisqu'on peut ajouter du permis et annuler l'interdit ? Cela ne ressemble pas aux bois tombés du palmier dans le four un jour de fête, où l'on ajoute des bois préparés et on les allume (Beitsa 4b). Là, l'interdit de mouktse n'a pas de racine dans la Torah. Une chose qui a une racine dans la Torah, on ne l'annule pas ainsi. Rabbeinou Yossef explique : il y a ici deux motifs de faveur, le goût qui gâte et une moindre quantité hors de l'espèce. Dans un tel cas, on annule. Selon ses paroles, le sens est : qu'on s'en serve hors de l'espèce, si Rav tient que le goût qui gâte est permis. Le Ri explique : les marmites sont en terre. Si elles restent interdites et n'ont pas de réparation, cela compte comme un cas à posteriori. On interdit pourtant une marmite qui n'est pas du jour, bien qu'elle n'ait pas de réparation, parce que là elle a absorbé beaucoup d'interdit. Ici, il n'y a qu'une moindre quantité. Puisque c'est hors de l'espèce, on peut annuler, et cela ressemble à un cas à posteriori.
דִּילְמָא אָתֵי לְמֶיעְבַּד בְּמִינוֹ לְעֵיל לֹא גָּזַר שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ אַטּוּ מִינוֹ דְּהָא לָא שְׁכִיחַ שֶׁיִּתְעָרֵב לוֹ חָמֵץ אֲבָל הָכָא לְהַתִּיר לְבַשֵּׁל בָּהֶן אִיכָּא לְמִיגְזַר:
Plus haut, il n'a pas décrété l'autre espèce à cause de la même espèce, car il est rare que du hametz se mélange de lui-même. Ici, pour permettre d'y cuire, il y a lieu de décréter.
⚖️ Rosh (1)
אָמַר רָבָא הִלְכְתָא חָמֵץ בִּזְמַנּוֹ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ אָסוּר וּמִדְּלָא קָיָהֵיב שִׁיעוּרָא שְׁמַע מִינָּה דִּבְמַשֶּׁהוּ קָאָמַר וְשֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ מֻותָּר כר"ש דר"ש לָא קְנִיס אֶלָּא הֵיכָא דְּאִיתָא בְּעֵינֵיהּ אֲבָל ע"י תַּעֲרוֹבוֹת לָא קְנִיס אַפֵּי' שֶׁהָיָה בְּעֵינֵיהּ וְנִתְעָרֵב אַחַר הַפֶּסַח. וּמָצָאתִי כָּתוּב בְּשֵׁם ה"ר יוֹנָה זַ"ל דַּאֲפִילּוּ אִם עֵרְבוּ בְּמֵזִיד מֻותָּר. וְלָא נְהִירָא לִי דְּרָבָא לָא שְׁרָא אֶלָּא כְּשֶׁנִּתְעָרֵב מִמֵּילָא וְהָוֵי בִּכְלַל שְׁאָר אִיסּוּרִים שֶׁאִם בִּטְּלָן בְּמֵזִיד אֲסוּרִין. וְחָמֵץ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אע"פ שֶׁלּוֹקִין עָלָיו מִן הַתּוֹרָה כֵּיוָן שֶׁאֵין בּוֹ כָּרֵת הֲרֵי הוּא כִּשְׁאָר אִיסּוּרִין וּבָטֵל בְּשִׁשִּׁים וּמֻותָּר אַף בְּפֶסַח כֵּיוָן שֶׁנִּתְבַּטֵּל קֹודֶם הַפֶּסַח וְדִין תַּעֲרוֹבוֹת חָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ אִם אָסוּר בַּהֲנָאָה וְדִין תַּעֲרֹובֶת חָמֵץ בְּמַצָּה יָבֵשׁ בְּיָבֵשׁ אִם בָּטֵל בְּרֹוב וְדִין נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם בְּפֶסַח כָּתַבְתִּי בְּשִׁילְהֵי מַסֶּכֶת ע"ג.
Rava a dit : la halakha. Le hametz en son temps, en son espèce comme hors de son espèce, est interdit. Puisqu'il n'a pas donné de mesure, on en déduit qu'il parle de la moindre quantité. Hors de son temps, en son espèce comme hors de son espèce, c'est permis, comme Rabbi Chimon. Rabbi Chimon n'inflige l'amende que là où le hametz est en son état propre. Par un mélange, il n'inflige pas d'amende, même s'il était en son état propre et s'est mêlé après Pessa'h. J'ai trouvé écrit au nom de Rabbeinou Yona, de mémoire bénie, que même si on l'a mêlé volontairement, c'est permis. Cela ne me paraît pas fondé. Rava n'a permis que lorsqu'il s'est mêlé de lui-même. Il entre dans la règle des autres interdits : si on les a annulés volontairement, ils restent interdits. Le hametz à partir de la sixième heure, bien qu'on encoure la flagellation de la Torah, puisqu'il n'y a pas de karet, retranchement, est comme les autres interdits. Il s'annule dans soixante, et il est permis même à Pessa'h, puisqu'il a été annulé avant Pessa'h. La règle d'un mélange de hametz à la moindre quantité, s'il est interdit à la jouissance, la règle d'un mélange de hametz dans la matsa, sec dans du sec, s'il s'annule dans la majorité, et la règle du goût qui gâte à Pessa'h, je les ai écrites à la fin du traité Avoda Zara.
💡 Explication

Rav fait briser les marmites de terre qui ont cuit du hametz. On objecte : qu'on les garde après Pessa'h et qu'on y cuise une autre espèce. Rav lui-même permet alors le mashehou hors espèce. Le décret ferme cette voie : permis d'y cuire, on finira par la même espèce.

Rachi rappelle pourquoi Rav est si strict : jouissance interdite après le temps, comme Rabbi Yehouda, et noten taam li-fgam, goût qui gâte, interdit. La halakha suit Rava. Une fois Pessa'h passé, le goût gâté dans la paroi est permis, et il est moindre qu'un vrai mélange.

Tossefot demandent comment on pourrait annuler l'interdit à priori. Le Ri répond par l'absence de réparation : une marmite de terre sans issue compte déjà comme un cas à posteriori, surtout pour un mashehou hors espèce.

5
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: לֹא יִשָּׁבְרוּ, אֲבָל מַשְׁהֵי לְהוּ לְאַחַר זְמַנּוֹ, וְעָבֵיד בְּהוּ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ.

Et Chmouel a dit : on ne les brisera pas. On les garde jusqu'après leur temps, et on s'en sert, que ce soit pour la même espèce ou pour une autre espèce.

⚖️ Rosh (1)
אָמַר רַב קְדֵירוֹת בְּפֶסַח יִשָּׁבְרוּ וּשְׁמוּאֵל אָמַר אַל יִשָּׁבְרוּ אֶלָּא מַשְׁהֵי לְאַחַר הַפֶּסַח וְעָבֵיד בְּהוּ בֵּין בְּמִינוֹ בֵּין שֶׁלֹּא בְּמִינוֹ. וְצָרִיךְ לְשָׁומְרָן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין הָרֶגֶל מְצוּיָה שֶׁלֹּא יִטְעוּ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּהוּ בְּפֶסַח.
Rav a dit : les marmites, à Pessa'h, on les brisera. Chmouel a dit : on ne les brisera pas. On les garde après Pessa'h, et on s'en sert, que ce soit pour la même espèce ou pour une autre. Il faut les garder dans un endroit où l'on ne passe pas d'habitude, afin qu'on ne se trompe pas et qu'on ne s'en serve pas à Pessa'h.
💡 Explication

Chmouel laisse les marmites entières. Après Pessa'h, on y cuit la même espèce ou une autre. Le Roch ajoute de les mettre à l'écart, là où le passage n'est pas habituel, pour qu'on ne s'en serve pas pendant la fête.

6
וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל לְהָנְהוּ דִּמְזַבְּנֵי כַּנְדֵי: אַשְּׁווּ זְבִינֵי אַכַּנְדַיְכִי, וְאִי לָא — דָּרְשִׁינָא לְכוּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.

Et Chmouel suit son raisonnement. Chmouel a dit à ces vendeurs de marmites : égalisez le prix de vos marmites.

Sinon, je vous enseignerai selon Rabbi Chimon.

📜 Rachi (3)
כַּנְדֵי קְדֵרוֹת לְאַחַר הַפֶּסַח:
Des marmites : les marmites d'après Pessa'h.
אַשְּׁווּ זְבִינַיְיכוּ אַל תַּעֲלוּ דְּמֵיהֶן יוֹתֵר מִשְּׁוָויַי':
Égalisez vos prix : n'élevez pas leur prix au-dessus de leur valeur.
כר"ש דְּמֻותָּרוֹת הַקְּדֵרוֹת הַיְּשָׁנוֹת לְאַחַר הַפֶּסַח:
Selon Rabbi Chimon : les anciennes marmites sont permises après Pessa'h.
💡 Explication

Chmouel met son avis en pratique face aux marchands. Après Pessa'h, la demande de marmites neuves monte, parce que beaucoup ont brisé les leurs. Il menace d'enseigner publiquement comme Rabbi Chimon : les anciennes marmites redeviennent permises, et l'achat de neuves cesse.

7
וְלִידְרֹושׁ לְהוּ, דְּהָא שְׁמוּאֵל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ! אַתְרֵיהּ דְּרַב הֲוָה.

Qu'il le leur enseigne donc, puisque Chmouel tient comme Rabbi Chimon ! C'était le lieu de Rav.

📜 Rachi (1)
כר"ש דְּמֻותָּרוֹת הַקְּדֵרוֹת הַיְּשָׁנוֹת לְאַחַר הַפֶּסַח:
Selon Rabbi Chimon : les anciennes marmites sont permises après Pessa'h.
💡 Explication

La Guemara demande pourquoi la menace reste une menace. Chmouel tient vraiment comme Rabbi Chimon. Réponse : c'était le lieu de Rav. On n'y enseigne pas en public un avis que Rav refuse. Face à un prix abusif, la menace demeure.

8
הָהוּא תַּנּוּרָא דִּטְחוֹ בֵּיהּ טִיחְיָא. אַסְרֵהּ רָבָא בַּר אֲהִילַאי לְמֵיכְלֵיהּ לְרִיפְתָּא אֲפִילּוּ בְּמִילְחָא לְעוֹלָם, דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכְלֵיהּ בְּכֻותָּחָא.

Il y avait un four qu'on avait enduit de graisse. Rava bar Ahilai a interdit d'en manger le pain, même avec du sel, pour toujours, de peur qu'on en vienne à le manger avec du koutah.

📜 Rachi (3)
דְּטָחוּ בֵּיהּ טִיחְיָא שֻׁומָּן נָתְנוּ בּוֹ בְּקַרְקָעִיתוֹ וְנוֹתֵן טַעַם בַּלֶּחֶם:
Qu'on avait enduit de graisse : on a mis de la graisse sur son sol, et elle donne un goût au pain.
לְעוֹלָם אֲפִילּוּ חָזַר וְהֻוסַּק:
Pour toujours : même s'il a été chauffé de nouveau.
אֲפִילּוּ בְּמִילְחָא לְהָכֵי נְקַט אֲפִילּוּ בְּמִילְחָא שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לֶאֱכֹול פַּת בְּלֹא מֶלַח אוֹ לִיפְתָּן:
Même avec du sel : il précise même avec du sel, parce qu'on n'a pas coutume de manger du pain sans sel ou sans accompagnement.
🗂️ Tossefot (2)
וַאֲפִילּוּ בְּמִלְחָא וְהָא דְּאָמַר בִּכְיָצֹד צוֹלִין (לְקַמָּן פְּסָחִים עו:) פַּת שֶׁאֲפָאָהּ עִם הַצָּלִי בְּתַנּוּר אָסוּר לְאָוכְלוֹ בְּכוּתָח אֲבָל בְּמֶלַח שָׁרִי הָתָם לָא אֲסִירָא אֶלָּא מִטַּעַם רֵיחַ דְּלֵיכָּא אִיסּוּר כֻּולֵּי הַאי:
Et ce que l'on dit au chapitre Keitsad Tsolin (plus bas, Pessahim 76b) : un pain cuit avec un rôti dans le four est interdit à manger avec du koutah, et avec du sel il est permis. Là, il n'est interdit qu'à cause de l'odeur, et l'interdit n'a pas cette gravité.
דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכְלֵיהּ בְּכוּתָח וְתֵימַהּ וְלֵיכְלֵיהּ בְּכוּתָח דְּהָא נוֹתֵן טַעַם בנ"ט הוּא כִּדְאָמַר בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין קיא: וְשָׁם) דָּגִים שֶׁעָלוּ בַּקְּעָרָה מֻותָּר לְאָוכְלָן בְּכֻותָּח וי"ל דְּקָאָמַר הָתָם נָמֵי צְנוֹן שֶׁחֲתָכוֹ בְּסַכִּין אָסוּר לְאָוכְלוֹ בְּכוּתָח ופרש"י מִשּׁוּם חוּרְפָּא דִּצְנוֹן בָּלַע טְפֵי מִדָּגִים רוֹתְחִים שֶׁעָלוּ בִּקְעָרָה וּלְפִי זֶה דָּגִים שֶׁנִּתְבַּשְּׁלוּ בִּקְדֵירָה אָסוּר לְאָוכְלָן בְּכוּתָח דע"י בִּישּׁוּל בָּלְעִי יוֹתֵר מִדַּאי וְכֵן נָמֵי הָכָא מֵחֹום הַתַּנּוּר בָּלְעִי טְפֵי וּלְפִי' אַחֵר שפ"ה שָׁם דִּצְנוֹן אָסוּר לְפִי שֶׁפְּעָמִים שֶׁהַשַּׁמְנוּנִית קָרוּשׁ עַל הַסַּכִּין וְאֵינוֹ נִיכָּר וְאִיכָּא בִּצְנוֹן טַעַם בָּשָׂר מַמָּשׁ קָשֶׁה הָכָא כֵּיוָן שֶׁנִּתְקַנַּח הַתַּנּוּר יָפֶה אוֹ הֻוסַּק פַּעַם אַחֶרֶת אַמַּאי אָסוּר לְאוֹכְלוֹ בְּכוּתָח וי"ל דְּשֻׁומָּן שֶׁעַל הַחֶרֶס אֵינוֹ יָכוֹל לְקַנֵּחַ יָפֶה:
Et c'est étonnant : qu'on le mange donc avec du koutah, puisque c'est un goût dans un goût, comme on le dit au chapitre Kol ha-Bassar (Houlin 111b). Des poissons qui ont été posés dans un plat, on peut les manger avec du koutah. On peut répondre : il dit aussi là qu'un radis coupé avec un couteau est interdit à manger avec du koutah. Rachi explique : à cause du piquant du radis, il absorbe plus que des poissons chauds posés dans un plat. Selon cela, des poissons cuits dans une marmite sont interdits avec du koutah, car par la cuisson ils absorbent à l'excès. Ici de même, par la chaleur du four, le pain absorbe davantage. Selon une autre explication de Rachi là-bas, le radis est interdit parce que parfois la graisse est figée sur le couteau et ne se voit pas, et il y a dans le radis un goût de viande effectif. La difficulté demeure ici : puisque le four a été bien essuyé, ou chauffé une autre fois, pourquoi est-il interdit de manger ce pain avec du koutah ? On peut répondre : la graisse sur la terre cuite ne peut pas être bien essuyée.
💡 Explication

Un four enduit de graisse de viande a cuit du pain. Rava bar Ahilai interdit ce pain même avec du sel, et pour toujours, y compris après un nouveau chauffage. La crainte : on le mangera avec du koutah, condiment de lait.

Le sel est l'accompagnement ordinaire du pain. L'interdire, c'est interdire le pain lui-même. Un pain qui n'a pris que l'odeur d'un rôti reste permis avec du sel : l'odeur est un interdit plus léger. Ici la graisse est absorbée dans la terre du four, et l'essuyage ne l'ôte pas.

🖼️ Schéma
Pain et habitude de faute : viande et lait Four enduit de graisse La graisse donne un goût au pain. Rava bar Ahilai : interdit, même avec du sel. Pour toujours, même après un nouveau chauffage. Crainte : le manger avec du koutah, condiment de lait. Pâte pétrie au lait On ne pétrit pas la pâte avec du lait. Si on l'a fait : tout le pain est interdit. Raison : hergel aveira, l'habitude de la faute. On mange d'ordinaire le pain avec de la viande. Suite : de même.
Le pain du four graissé est interdit même au sel, de peur du koutah. La pâte au lait ouvre la même crainte.
9
מֵיתִיבִי: אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּחָלָב, וְאִם לָשׁ — כָּל הַפַּת כֻּולָּהּ אֲסוּרָה, מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵירָה. כַּיּוֹצֵא בוֹ,

On objecte : on ne pétrit pas la pâte avec du lait. Si on l'a pétrie, tout le pain est interdit, à cause de l'habitude de la faute.

De même,

⚖️ Rosh (1)
תַּנְיָא אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּחָלָב. וְאִם לָשׁ כָּל הַפַּת אֲסוּרָה מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵירָה. כַּיּוֹצֵא בוֹ אֵין טָשִׁין הַתַּנּוּר בְּאַלְיָה. וְאִם טָשׁ כָּל הַפַּת כֻּולָּהּ אֲסוּרָה עַד שֶׁיַּסִּיק הַתַּנּוּר וְאִי שְׁנֵי בְּהוּ וְעַבְדִינְהוּ כְּעֵין תּוֹרָא שָׁרִי. כֵּיוָן דִּשְׁנֵי בְּהוּ מִידָּע יָדַע דְּמִשּׁוּם הֶיכֵּירָא הוּא דַּעֲבַד לֵיהּ הָכִי דְּלָא לַיְּתֵי בָּהֶן לִידֵי תַּקָּלָה לְפִיכָךְ שָׁרְיָין וְהַאי בּוּכְיָא דַּאֲפִיָּה בֵּיהּ חֲמִירָא כֻּולֵּי שַׁתָּא אֲסִירָא לְמֵיפָא בֵּיהּ מַצָּה בְּפֶסַח מִשּׁוּם דְּהֶסֵּיקוֹ מִבַּחוּץ. וְאִי מַלְיָא גֻּומְרֵי וְהִסִּיקוֹ מִבִּפְנִים שַׁפִּיר דָּמֵי. אֲבָל קְדֵירוֹת אַפֵּי' מַלִּינְהוּ גֻּומְרֵי אֲסִירֵי מִשּׁוּם דְּחָיֵיס עֲלַיְיהוּ דִּילְמָא פָּקְעִי וְלָא עֲבִיד לְהוּ הִיסִיקָא שַׁפִּיר. אֲבָל אִם הֻוחְזְרוּ לַכִּבְשָׁן וְנִתְלַבְּנוּ כָּתַב רַבֵּינוּ אֲבִי הָעֶזְרִי זַ"ל יֵשׁ אוֹמֵר שֶׁאֵין מוֹעִיל לִקְדֵירוֹת לִיבּוּן עַל יְדֵי הַחְזָרַת כִּבְשׁוֹנוֹת דְּחָיֵיס עֲלַיְיהוּ דִּילְמָא פָּקְעִי וְלָא מַלְבִּין לְהוּ שַׁפִּיר וְכֵן כָּתַב זְקֵנִי רַבֵּינוּ אב"ן זַ"ל. וּשְׁגָגָה הִיא בְּיָדָם דְּלָא אָמְרוּ חֲכָמִים כֵּן אֶלָּא הֵיכָא דְּמִתְלַבֵּן מִבַּחוּץ וְלֹא מִבִּפְנִים. אִי נָמֵי ע"י מִילּוּי גֻּומְרֵי דְּחָייֵשׁ לִפְקִיעָה אֲבָל כְּשֶׁמַּחֲזִירָן לַכִּבְשָׁן מִתְלַבֵּן מִבִּפְנִים וּמִבַּחוּץ כִּי הַשַּׁלְהֶבֶת עוֹלָה לוֹ בְּכָל צְדָדִין וְלֹא פָּקְעָה. וְכֵן מוּכָח בְּפֶרֶק דַּם חַטָּאת (זְבָחִים דַּף צו.) דְּפָרִיךְ וְלִיהַדְּרִינְהוּ לְכִבְשׁוֹנוֹת וּמְשַׁנֵּי אֵין עוֹשִׂין כִּבְשׁוֹנוֹת בִּירוּשָׁלַיִם. וּמַשְׁמַע הָא עוֹשִׂין כִּבְשׁוֹנוֹת בִּירוּשָׁלַיִם שָׁרִי. וְהָא דְּאָמַר רַב קְדֵירוֹת בְּפֶסַח יִשָּׁבְרוּ וְלֹא אָמַר תַּקָּנַת לִיבּוּן בַּכִּבְשָׁן. מִשּׁוּם דְּאִי מְלַבֵּן לְהוּ ה"ל פָּנִים חֲדָשׁוֹת בָּאוּ לְכָאן וְהָרִאשׁוֹן הָוֵי כְּמוֹ שָׁבוּר. אֲבָל בְּהֶיסֵּק בְּלֹא כִּבְשָׁן אֵין כָּאן פָּנִים חֲדָשׁוֹת בָּאוּ לְכָאן ע"כ דְּבָרָיו. וְכֵן כָּתַב בִּשְׁאִלְתּוֹת פָּרָשַׁת רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת סִי' קלז דִּכְלִי חֶרֶס שָׁרִי בְּהַחְזָרַת כִּבְשׁוֹנוֹת וְכֵן דַּעַת הַתּוֹס'. וְיֵרָאֶה לִי דְּדַוְקָא הַחְזָרַת כִּבְשׁוֹנוֹת שֶׁמְּצָרְפִין בָּהֶן כְּלֵי חֶרֶס חֲדָשִׁים כִּי הַהִיא דְּפֶרֶק דַּם חַטָּאת כֵּיוָן דְּהִכְנִיסוּ לְהֶיסֵּק גָּדוֹל כָּזֶה וַדַּאי לָא חָיֵיס עֲלַיְיהוּ דִּילְמָא פָּקְעִי. אֲבָל לְתַנּוּרִין שֶׁלָּנוּ לֹא דְּאִיכָּא לְמִיחַשׁ דְּחָיֵיס עֲלַייְהוּ וְיוֹצִיאֵן מִן הַתַּנּוּר קֹודֶם שֶׁנִּתְלַבְּנוּ הֵיטֵב. וְהָנֵי סַכִּינֵי דְּפִסְחָא מְעַיֵּיל בְּהוּ וּלְקַתַּייְהוּ בְּרוֹתְחִין וּבִכְלִי רִאשׁוֹן. וְקֹודֶם לָכֵן צָרִיךְ לְשׁוּפוֹ וּלְנַקּוֹתוֹ יָפֶה דִּבְעִנְיָן אַחֵר לֹא יִפְלֹוט. וְתַנְיָא בְּסִיפְרֵי אַךְ אֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכָּסֶף מִכָּאן שֶׁצָּרִיךְ לְהַעֲבִיר הַחֲלֻודָּה. הִילְכָּךְ סַכִּינִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן גֻּומּוֹת. וְאֵין יָכוֹל לְנַקּוֹתָן יָפֶה בְּתוֹךְ הַגֻּומּוֹת לָא מְהַנֵּי בְּהוּ הַגְעָלָה וּצְרִיכִין לִיבּוּן. אָמַר רַב הוּנָא עֵץ פָּרוּר מַגְעִילִין בְּרוֹתְחִין וּבִכְלִי רִאשׁוֹן. קָסָבַר כְּבוֹלְעוֹ כָּךְ פּוֹלְטוֹ. נְקוֹט הַאי כְּלָלָא בִּידָךְ דְּמָאנֵי דְּאָעָא וּדְפַרְזְלָא וּשְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת וּבּוּרְמִי דִּגְלָלָא דְּאִישְׁתַּמַּשׁ בְּהוּ חֲמִירָא כֻּולֵּי שַׁתָּא בכ"ר צָרִיךְ לְמֶיעְבַּד לְהוּ הַגְעָלָה בכ"ר וּדְאֶשְׁתַּמֵּשׁ בְּהוּ בִּכְלִי שֵׁנִי עֲבִיד לְהוּ הַגְעָלָה בכ"ש. וּמְשַׁהֵי לְהוּ בְּגַוַּוייְהוּ עַד דְּפָלְטוּ שַׁפִּיר. דְּגָמְרִינַן מִגִּעוּלֵי שֶׁל נָכְרִים שֶׁנֶּאֱמַר כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וְגוֹ'. וּתְנוּ רַבָּנָן מַסֶּכֶת ע"ז דַּף עה: הַלּוֹקֵחַ כְּלִי תַּשְׁמִישׁ מִן הַנָּכְרִים דְּבָרִים שֶׁלֹּא נִשְׁתַּמְּשׁוּ בָּהֶן כָּל עִיקָּר מַטְבִּילָן וְהֵן טְהוֹרִין. דְּבָרִים שֶׁנִּשְׁתַּמְּשׁוּ בָּהֶן עַל יְדֵי צוֹנֵן כְּגוֹן כּוֹסוֹת קִתּוֹנִיּוֹת וּצְלוֹחִיּוֹת מְדִיחָן וּמַטְבִּילָן וְהֵן טְהוֹרִין דְּבָרִים שֶׁנִּשְׁתַּמְּשׁוּ בְּהוּ עַל יְדֵי חַמִּין כְּגוֹן יוֹרוֹת וְקֻומְקְמוֹסִים וּמְחַמֵּי חַמִּין מַגְעִילָן וּמַטְבִּילָן וְהֵן טְהוֹרִין. דְּבָרִים שֶׁנִּשְׁתַּמְּשׁוּ בָּהֶן עַל הָאוּר כְּגוֹן הַשַּׁפּוּדִין וְהָאַסְכְּלָאוֹת מְלַבְּנָן וּמַטְבִּילָן וְהֵן טְהוֹרִין. וְאָמְרִינַן כֵּיצַד מַגְעִילָן שָׁם דַּף עו אָמַר רַב הוּנָא מַכְנִיס יוֹרָה קְטַנָּה בְּתוֹךְ יוֹרָה גְּדוֹלָה וְיוֹרָה גְּדוֹלָה מַאי. ת"ש דְּהַהוּא דּוּדָא דַּהֲוָה בֵּי מַר עוּקְבָא וְאַהְדַּר לֵיהּ לִישָׁה אַפֻּומָּא וּמַלְיָא מַיָּא וְאַרְתְּחוּהּ. אָמַר רָבָא מַאן חַכִּים לְמִיעְבַּד הָכִי אֶלָּא מַר עוּקְבָא דְּגַבְרָא רַבָּה הוּא דְּקָסָבַר כְּבוֹלְעוֹ כָּךְ פּוֹלְטוֹ מַה בּוֹלְעוֹ בְּנִיצוֹצוֹת אַף פּוֹלְטוֹ בְּנִיצוֹצוֹת. וְהָנֵי מִילֵּי בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אֲבָל בְּפֶסַח דְּאָסוּר לְמֶיעְבַּד לִישָׁה עֲבִיד לֵיהּ גְּדָנְפָא דְּטִינָא וּמַרְתַּח לֵיהּ פָּסַק רַשְׁבָּ"א שֶׁצָּרִיךְ לְהַגְעִיל הַיּוֹרָה הַגְּדוֹלָה קֹודֶם שֶׁיַּגְעִילוּ הַכֵּלִים. וְכֵן הוֹרוּ רִיבָ"א וְרַבֵּינוּ אַבְרָהָם בֶּן רַבֵּינוּ שְׁמוּאֵל זַ"ל בשפייר"א וְכֵן הוֹרָה ה"ר יְהוּדָה במגנצ"א וְכֵן נָהַג ר' אֱלִיעֶזֶר זַ"ל בגרמייז"א וְכֵן פָּסַק רַשִׁ"י. וּמְפָרֵשׁ יוֹרָה גְּדוֹלָה מַאי כְּלוֹמַר כֵּיצַד יֵשׁ לְהַגְעִילָהּ קֹודֶם שֶׁיַּגְעִיל בָּהּ שְׁאָר כֵּלִים וּמְפָרֵשׁ הַשַּׁ"ס ע"י גְּדָנְפָא. וְרַבֵּינוּ יוֹאֵל זַ"ל לֹא הָיָה עוֹשֶׂה גְּדָנְפָא אֶלָּא לַפִּיד אֵשׁ אוֹ אֶבֶן רוֹתַחַת הָיָה מַשְׁלִיךְ לְתוֹךְ הַיּוֹרָה בְּעוֹדָהּ רוֹתַחַת וְהַמַּיִם רוֹתְחִין עוֹלֶה עַל פְּנֵי שְׂפָתָהּ וְעָדִיף טְפֵי מֵהַתָּזַת הַנִּיצוֹצוֹת וְכֵן כָּתַב אֲבִי הָעֶזְרִי זַ"ל. וְכָתַב עוֹד יֵשׁ מֵרַבּוֹתֵינוּ חוֹלְקִין עַל דָּבָר זֶה וּמְפָרְשִׁים יוֹרֶה גְּדוֹלָה בְּמַאי אַיּוֹרָה דְּעָלְמָא קָאֵי. וְהַדִּין עִמָּהֶן דְּמַה תַּקָּנָה יֵשׁ בְּדָבָר זֶה. דא"ת בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא תֵּאָסֵר פְּלִיטָתָהּ אֶת הַכֵּלִים שֶׁמַּגְעִילִין בָּהּ. אַכַּתִּי אִיכָּא חֲשָׁשׁ דִּפְלִיטַת כֵּלִים הָרִאשׁוֹנִים תֶּאֱסֹור אֶת הַכֵּלִים שֶׁמַּגְעִילִין בָּהּ אַחַר כָּךְ. ע"כ צְרִיכִין לְמֵימַר בְּעוֹד שֶׁטָּרוֹדִין לִפְלֹוט לָא בָּלְעִי. א"כ אַפֵּי' לֹא הִכְשִׁירוּהָ נָמֵי עכ"ד. וְאֵין דְּבָרָיו נִרְאִים לִי דִּפְלִיטַת כֵּלִים הָרִאשׁוֹנִים אֵינָהּ אוֹסֶרֶת אֶת הָאַחֲרוֹנִים דְּכָל כְּלִי וּכְלִי שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ פְּלִיטַת אִיסֵירוֹ בָּטֵל בָּס' בְּמֵי הַיּוֹרָה. אֲבָל הַיּוֹרָה הַגְּדוֹלָה אֵין בַּמַּיִם שֶׁבְּתוֹכָהּ ס' לְבַטֵּל אֶת פְּלִיטָתָהּ דִּבְכֻולָּהּ מְשַׁעֲרִינַן הִלְכָּךְ צָרִיךְ לְהַגְעִילָהּ תְּחִלָּה. וְכֵן נִמְצָא בִּתְשׁוּבַת הַגְּאוֹנִים מַדִּיחַ יוֹרָה גְּדוֹלָה וּמַגְעִילָהּ בְּרוֹתְחִין וּמַכְשִׁירָהּ וְשׁוֹטְפָהּ בְּצוֹנֵן וּמִפְּלִיטָתָהּ מֵחָמֵץ תְּחִלָּה וְאח"כ מַרְתִּיחַ בָּהּ מַיִם רוֹתְחִין בְּלִי שִׁיעוּר וּמַגְעִיל בָּהּ יוֹרוֹת קְטַנּוֹת סַכִּינִים וְעֵץ פָּרוּר וְכֵלִים הַצְּרִיכִין הַגְעָלָה בִּכְלִי רִאשׁוֹן. וְיִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָנוּחוּ הַמַּיִם מִן הָרוֹתְחִים שֶׁאִם יָנוּחוּ הַמַּיִם מִן הָרוֹתְחִים אָסוּר לְהַגְעִיל בָּהֶן כֵּלִים. וְנוֹטְלָן וְשׁוֹטְפָן בְּצוֹנֵן וְאַחַ"כּ מְמַלֵּא הַיּוֹרָה הַגְּדוֹלָה וְסוֹבֵב שְׂפָתָהּ בְּטִיט וּמַגְעִילָהּ כַּמִּשְׁפָּט הָרִאשׁוֹן וְשׁוֹפְכָהּ וְשׁוֹטְפָהּ. וְכָל זֶה מַיְירֵי כְּשֶׁהַיּוֹרָה הַגְּדוֹלָה הִיא בַּת יוֹמָא אָז צָרִיךְ לְהַכְשִׁירָהּ תְּחִלָּה וְכֵן נָמֵי כְּלִי שֶׁהוּא בֶּן יוֹמוֹ אֵין לְהַגְעִיל אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ בְּמֵי יוֹרֶה הַגְּדוֹלָה שִׁשִּׁים לְבַטֵּל פְּלִיטַת הַכְּלִי דְּהַיְינוּ כָּל עֹובִי דֻּופְנֵי הַכְּלִי דִּבְכוּלֵּי מְשַׁעֲרִינַן. דְּאִם אֵין בּוֹ שִׁשִּׁים כָּל הַנִּפְלָט מִמֶּנּוּ חוֹזֵר וְנִבְלָע בְּתוֹכוֹ וְשֻׁומָּן בְּחַמִּין הָוֵי טַעַם לְשֶׁבַח. דְּלָא שָׁרֵינַן חַמִּין שֶׁל נָכְרִים בְּפֶרֶק אֵין מַעֲמִידִין (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף לח:) אֶלָּא מִשּׁוּם דִּסְתָם כֵּלִים שֶׁל נָכְרִים אֵינָן בְּנֵי יוֹמָן. אֲבָל אִם אֵינָן בְּנֵי יוֹמָן מֻותָּר לְהַגְעִילוֹ אֲפִילּוּ אֵין בַּמַּיִם שִׁשִּׁים לְבַטֵּל אֶת הַכְּלִי. וְאַף עַל פִּי שֶׁטַּעַם הַפָּגוּם הַנִּפְלָט מִמֶּנּוּ חוֹזֵר וְנִבְלָע בְּתוֹכוֹ וַהֲוָה לֵיהּ כְּקֹודֶם הַגְעָלָה אֵין בּוֹ חֲשָׁשׁ דַּהֲוָה כְּנוֹתֵן טַעַם בַּר נוֹתֵן טַעַם שֶׁנִּפְלַט מִן הַכְּלִי לַמַּיִם וְחוֹזֵר וְנִבְלָע בַּכְּלִי וְכֻולָּן הֶיתֵּר כֵּיוָן שֶׁנִּפְגַּם הַטַּעַם. וְכֵן נָמֵי אִם הַיּוֹרָה גְּדוֹלָה אֵינָהּ בַּת יוֹמָא אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַכְשִׁירָהּ מִטַּעַם שֶׁפֵּירַשְׁתִּי. וְלָא גָּזְרִינַן לְהַגְעִיל בִּכְלִי שֶׁאֵין בַּת יוֹמָא אַטּוּ כְּלִי שֶׁהִיא בַּת יוֹמָא וְכֵן לְהַגְעִיל כְּלִי שֶׁאֵין בֶּן יוֹמוֹ אַטּוּ כְּלִי שֶׁהוּא בֶּן יוֹמוֹ כִּי הֵיכִי דְּאָסְרִינַן לְבַשֵּׁל בִּכְלִי שֶׁאֵין בֶּן יוֹמוֹ אַטּוּ כְּלִי שֶׁהוּא בֶּן יוֹמוֹ. דְּהָתָם רָאוּי לִגְזֹור שֶׁאִם יְבַשֵּׁל בִּכְלִי בֶּן יוֹמוֹ הַתַּבְשִׁיל אָסוּר מִן הַתּוֹרָה. וְגַם בִּישּׁוּל תַּבְשִׁיל שֶׁעוֹשִׂין בְּנֵי הַבַּיִת בְּקַל יִטְעוּ אִם נַתִּיר לְכַתְּחִלָּה לְבַשֵּׁל בִּכְלִי שֶׁאֵין בֶּן יוֹמוֹ כָּךְ יְבַשְּׁלוּ בִּכְלִי שֶׁהוּא בֶּן יוֹמוֹ. אֲבָל הָכָא אִם יַחֲזֹור וְיִבְלַע מְעַט מִן הַנִּפְלָט דָּבָר מוּעָט הוּא וְנוֹתֵן טַעַם בַּר נוֹתֵן טַעַם הוּא. וְגַם הַבָּא לְהַכְשִׁיר כְּלִי אֵינוֹ רָגִיל לִטְעוֹת. וּבְעֶרֶב הַפֶּסַח קֹודֶם שָׁעָה חֲמִישִׁית דִּשְׁעַת הֶיתֵּר הוּא מֻותָּר לְהַגְעִיל אַפֵּי' בֶּן יוֹמוֹ מִשּׁוּם דְּהָוֵי נוֹתֵן טַעַם בַּר נוֹתֵן טַעַם הֶחָמֵץ נוֹתֵן טַעַם בַּכְּלִי וְהַכְּלִי בַּמַּיִם וְחוֹזֵר וְנִבְלָע בַּכְּלִי וְכֻולְּהוּ הֶיתֵּר. וְהָוֵי כְּמוֹ דָּגִים שֶׁעָלוּ בִּקְעָרָה חֻולִּין דַּף קיב דְּמֻותָּר לְאוֹכְלָן בְּכוּתָח. וַאֲפִילּוּ לְדִבְרֵי הַמְפָרְשִׁים עָלוּ אִין נִתְבַּשְּׁלוּ לֹא הֲכִי שָׁרִי. דְּהָתָם הַבָּשָׂר הַנִּבְלָע בְּדָגִים חָשׁוּב טַעַם כִּי נִבְלָע אֹוכֶל בָּאֹוכֶל שֶׁדָּגִים רְאוּיִין לַאֲכִילָה וְהַבָּשָׂר נוֹתֵן בָּהֶם טַעַם לְשֶׁבַח הִלְכָּךְ אָסוּר לְאָוכְלָן בְּכוּתָח אִם נִתְבַּשְּׁלוּ בִּקְדֵירָה אֲבָל הָכָא טַעַם הֶחָמֵץ הַנִּפְלָט מִן הַכְּלִי לַמַּיִם וְחוֹזֵר וְנִבְלָע בְּדֻופְנֵי הַכְּלִי אֵינוֹ חָשׁוּב טַעַם כְּשֶׁיַּחֲזֹור וְיִפְלֹוט בְּפֶסַח לְתוֹךְ הַתַּבְשִׁיל. וּמַחֲבַת שֶׁמְּטַגְּנִין בָּהּ כָּתַב אֲבִי הָעֶזְרִי הֻוגַּד לִי בְּשֵׁם אַבָּא מוֹרִי אַחַר פְּטִירָתוֹ שֶׁהָיָה מַצְרִיכָהּ לִיבּוּן. דִּמְדַמֵּי לָהּ לְתַנּוּר שֶׁאוֹפִין בּוֹ דְּבָעֵי הֶיסֵּק. וְלֹא זָכִיתִי לָדוּן לְפָנָיו. דְּנִרְאֶה לִי דְּסַגִּי לָהּ בְּהַגְעָלָה וְהָכִי נָהוּג עָלְמָא. חֲדָא דְּחָזֵינָא דִּלְעִנְיַן חִיּוּבֵי חַלָּה יָהֵיב הַשַּׁ"ס חַד דִּינָא לְטִיגּוּן וּלְבִשּׁוּל. וְתוּ דְּלָא חִלְּקוּ חֲכָמִים בֵּין יוֹרֶה לְיוֹרָה אע"ג שֶׁיֵּשׁ יוֹרָה שֶׁמְּטַגְּנִין בָּהּ חָלָב. וְתוּ דְּתַנְיָא בְּשִׁילְהֵי תּוֹסֶפְתָּא פ"ט דְּמַסֶּכֶת ע"ג הַיּוֹרוֹת וּמְחִמֵּי חַמִּין וְטִיגּוּן וְקֻומְקְמוּס מְדִיחָן בְּרוֹתְחִין ע"כ דְּבָרָיו. וי"א דִּפְעָמִים שֶׁמְּטַגְּנִין בָּהּ וְנִתְייַבֵּשׁ הַשֶּׁמֶן וְנֶאֱפָה מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ בְּלֹא שֶׁמֶן וה"ל כְּמַאֲפֶה תַּנּוּר וְנִבְלָע בְּתוֹכָהּ ע"י הָאוּר בְּלֹא מַשְׁקֶה וּלְכָךְ צְרִיכָה לִיבּוּן כְּמוֹ שֶׁפּוֹדִין וְאַסְכְּלָאוֹת. וְלָא נְהִירָא לִי דְּאִם בָּאנוּ לָחוּשׁ לָזֶה אִם כֵּן כָּל קְדֵירוֹת שֶׁל מַתֶּכֶת פְּעָמִים מְחַסְּרִים הַמָּרָק וּמַקְדִּיחַ וְהַתַּבְשִׁיל נִשְׂרַף וְנִדְבָּק לְדוֹפְנֵי הַקְּדֵירָה וְצָרִיךְ לִיבּוּן וְלֹא מָצִינוּ מִי שֶׁחָשַׁשׁ לָזֶה אֶלָּא הַיְינוּ טַעְמָא דאע"פ שֶׁנִּשְׂרַף וְנִדְבָּק לְדֹופֶן הַקְּדֵירָה לַחְלוּחִית מַשְׁקֶה יֵשׁ בַּתַּבְשִׁיל אֶלָּא שֶׁהוּא יָבֵשׁ אֵצֶל דֻּופְנֵי הַקְּדֵירָה וְלָא מִיקְּרֵי תַּשְׁמִישׁוֹ ע"י הָאוּר לְהַצְרִיכוֹ לִיבּוּן. וּמַחֲבַת אוֹ יוֹרֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טְלַאי אֵין מַגְעִילִין אוֹתָן לְפִי שֶׁהַבָּלוּעַ שֶׁתַּחַת הַטְּלַאי אֵינוֹ נִפְלָט עַל יְדֵי הַגְעָלָה. וְאֵין לוֹמַר דְּכָל מַה שֶּׁעָתִיד לִפְלֹוט ע"י תַּשְׁמִישׁוֹ חָמֵץ יִפְלֹוט בְּהַגְעָלָה זוֹ וּמַה שֶׁלֹּא יִפְלֹוט עַתָּה לֹא יִפְלֹוט לְעוֹלָם דאת"ל כֵּן א"כ תּוֹעִיל הַגְעָלָה לִכְלִי חֶרֶס אֶלָּא וַדַּאי פּוֹלֵט תָּדִיר מְעַט מְעַט ה"נ תַּחַת הַטְּלַאי אֵינוֹ נִפְלָט בְּהַגְעָלָה וּפוֹלֵט תָּדִיר מְעַט מְעַט.
On a enseigné : on ne pétrit pas la pâte avec du lait. Si on l'a pétrie, tout le pain est interdit, à cause de l'habitude de la faute. De même, on n'enduit pas le four avec de la queue grasse. Si on l'a enduit, tout le pain est interdit jusqu'à ce qu'on chauffe le four. S'il a changé leur aspect et les a faits en forme de taureau, c'est permis. Puisqu'il les a changés, on reconnaît que c'est pour une marque distinctive qu'il a agi ainsi, afin qu'on n'en vienne pas à une faute. C'est pourquoi ils sont permis. Ce four dans lequel on a cuit du hametz toute l'année est interdit pour y cuire de la matsa à Pessa'h, parce qu'on le chauffe de l'extérieur. Si on le remplit de braises et qu'on le chauffe de l'intérieur, c'est valable. Les marmites, même remplies de braises, restent interdites, parce qu'on les ménage de peur qu'elles n'éclatent, et on ne leur fait pas un chauffage correct. Si on les a remises au four de potier et qu'elles ont blanchi : Rabbeinou Avi ha-Ezri, de mémoire bénie, a écrit qu'il en est qui disent que le blanchiment par retour aux fours de potier ne sert pas pour les marmites, car on les ménage de peur qu'elles n'éclatent et on ne les blanchit pas correctement. Ainsi a aussi écrit mon aïeul, Rabbeinou Aven, de mémoire bénie. C'est une erreur de leur part. Les Sages n'ont dit cela que là où le récipient blanchit de l'extérieur et non de l'intérieur, ou bien par un remplissage de braises, où l'on craint l'éclatement. Quand on les remet au four de potier, ils blanchissent de l'intérieur et de l'extérieur, car la flamme leur monte de tous les côtés, et ils n'éclatent pas. La preuve en est au chapitre Dam Hatat (Zevahim 96a). La Guemara objecte : qu'on les remette aux fours de potier. Elle répond : on ne fait pas de fours de potier à Jérusalem. On en déduit : là où l'on fait des fours de potier, c'est permis. Et ce que Rav a dit, les marmites de Pessa'h on les brisera, sans parler d'une réparation par blanchiment au four de potier : si on les blanchit, de nouvelles faces sont venues ici, et le premier état est comme brisé. Par un chauffage sans four de potier, de nouvelles faces ne sont pas venues ici. Fin de ses paroles. Ainsi est-il écrit dans les Cheiltot, paracha Rachei ha-Matot, siman 137 : un récipient de terre est permis par le retour au four de potier. Tel est aussi l'avis des Tossefot. Il me semble que cela vise seulement le retour à des fours de potier où l'on cuit des récipients de terre neufs, comme dans le chapitre Dam Hatat. Puisqu'on les a mis dans un chauffage aussi fort, on ne les ménage certes pas de peur qu'ils n'éclatent. Pour nos fours, il y a lieu de craindre qu'on les ménage et qu'on les retire avant qu'ils aient bien blanchi. Ces couteaux de Pessa'h : on fait entrer leurs manches dans l'eau bouillante, dans un récipient de première cuisson. Auparavant, il faut les gratter et les nettoyer bien. Autrement, ils ne rejetteront pas. On a enseigné dans le Sifri : seulement l'or et l'argent. De là, il faut ôter la rouille. Par conséquent, des couteaux qui ont des creux, et qu'on ne peut pas bien nettoyer dans les creux : l'hagala ne leur sert pas, et ils exigent le liboun. Rav Houna a dit : le bois d'une cuillère, on le passé à l'eau bouillante, dans un récipient de première cuisson. Il tient : comme il absorbe, ainsi il rejette. Retiens cette règle. Les ustensiles de bois, de fer, les autres sortes de métaux, et les boramei de glala, dont on s'est servi pour le hametz toute l'année dans un récipient de première cuisson, exigent l'hagala dans un récipient de première cuisson. Ceux dont on s'est servi dans un récipient second : on leur fait l'hagala dans un récipient second. On les laisse dedans jusqu'à ce qu'ils aient bien rejeté. Nous l'apprenons de la purge des ustensiles des non-Juifs, car il est dit : tout objet qui vient au feu, vous le ferez passer au feu, et la suite. Les Sages ont enseigné, traité Avoda Zara 75b : celui qui achète des ustensiles d'usage aux non-Juifs. Des objets dont on ne s'est jamais servi : on les immerge, et ils sont purs. Des objets dont on s'est servi à froid, comme les coupes, les carafes et les fioles : on les rince, on les immerge, et ils sont purs. Des objets dont on s'est servi au moyen du chaud, comme les chaudrons, les bouilloires et les chauffe-eau : on leur fait l'hagala, on les immerge, et ils sont purs. Des objets dont on s'est servi sur le feu, comme les broches et les grils : on les blanchit, on les immerge, et ils sont purs. On dit : comment leur fait-on l'hagala ? Là, folio 76. Rav Houna a dit : on met un petit chaudron dans un grand chaudron. Et un grand chaudron, comment ? Viens entendre : il y avait un chaudron chez Mar Oukba. Il a ramené de la pâte sur son bord, l'a rempli d'eau et l'a fait bouillir. Rava a dit : qui est assez avisé pour faire ainsi, sinon Mar Oukba, qui est un grand homme ? Il tient : comme il absorbe, ainsi il rejette. Ce qu'il absorbe par les éclaboussures, il le rejette par les éclaboussures. Cela vaut pour les autres jours de l'année. À Pessa'h, où il est interdit de faire de la pâte, on lui fait un rebord d'argile et on le fait bouillir. Le Rachba a tranché qu'il faut faire l'hagala du grand chaudron avant d'y faire passer les ustensiles. Ainsi ont instruit Riva et Rabbeinou Avraham, fils de Rabbeinou Chmouel, de mémoire bénie, à Spire. Ainsi a instruit le rav Yehouda à Mayence. Ainsi a pratiqué Rabbi Eliezer, de mémoire bénie, à Worms. Ainsi a tranché Rachi. Il explique : un grand chaudron, comment ? Le sens est : comment lui faire l'hagala avant d'y passer les autres ustensiles. La Guemara explique : au moyen d'un rebord. Rabbeinou Yoël, de mémoire bénie, ne faisait pas de rebord. Il jetait une torche de feu ou une pierre brûlante dans le chaudron pendant qu'il bouillait encore, et l'eau bouillante montait au-dessus de son bord. Cela vaut mieux que la projection des éclaboussures. Ainsi a écrit Avi ha-Ezri, de mémoire bénie. Il a encore écrit : il y a parmi nos maîtres qui contestent cela. Ils expliquent : un grand chaudron, avec quoi ? Cela vise un chaudron ordinaire. Le droit est de leur côté. Quelle réparation y a-t-il en cela ? Si tu dis : afin que son rejet n'interdise pas les ustensiles qu'on y passe. Il reste à craindre que le rejet des premiers ustensiles interdise ceux qu'on y passe ensuite. Il faut donc dire : tant qu'ils sont occupés à rejeter, ils n'absorbent pas. Dès lors, même sans l'avoir rendu apte, cela irait aussi. Fin de citation. Ses paroles ne me paraissent pas fondées. Le rejet des premiers ustensiles n'interdit pas les suivants. Chaque ustensile qu'on y introduit, le rejet de son interdit s'annule dans soixante dans l'eau du chaudron. Le grand chaudron, lui, n'a pas dans l'eau qu'il contient soixante pour annuler son propre rejet, car on évalue sur la totalité. Il faut donc lui faire l'hagala d'abord. On trouve de même dans une réponse des Gueonim : on rince le grand chaudron, on lui fait l'hagala à l'eau bouillante, on le rend apte, on le rince à froid, et on en fait d'abord sortir le hametz. Ensuite on y fait bouillir de l'eau sans mesure fixe, et on y passe de petits chaudrons, des couteaux, le bois d'une cuillère, et les ustensiles qui exigent l'hagala dans un récipient de première cuisson. On veillera à ce que l'eau ne quitte pas l'ébullition. Si l'eau quitte l'ébullition, il est interdit d'y passer des ustensiles. On les retire et on les rince à froid. Ensuite on remplit le grand chaudron, on entoure son bord d'argile, on lui fait l'hagala selon le premier procédé, on le verse et on le rince. Tout cela vise le cas où le grand chaudron est du jour : alors il faut le rendre apte d'abord. De même, un ustensile qui est du jour, on ne lui fait l'hagala que s'il y a dans l'eau du grand chaudron soixante pour annuler le rejet de l'ustensile, toute l'épaisseur de ses parois, car on évalue sur la totalité. S'il n'y a pas soixante, tout ce qui en sort y est de nouveau absorbé, et de la graisse dans le chaud est un goût favorable. Nous ne permettons l'eau chaude des non-Juifs, au chapitre Ein Maamidim (Avoda Zara 38b), que parce que les ustensiles des non-Juifs, en règle générale, ne sont pas du jour. S'ils ne sont pas du jour, il est permis de leur faire l'hagala même lorsqu'il n'y a pas dans l'eau soixante pour annuler l'ustensile. Bien que le goût gâté qui en sort y soit de nouveau absorbé, et qu'il se retrouve comme avant l'hagala, il n'y a pas de souci. C'est un goût dans un goût : il sort de l'ustensile vers l'eau, puis il est de nouveau absorbé dans l'ustensile, et le tout est permis, puisque le goût s'est gâté. De même, si le grand chaudron n'est pas du jour, il n'a pas à être rendu apte, pour la raison que j'ai dite. Nous ne décrétons pas l'hagala dans un récipient qui n'est pas du jour à cause d'un récipient qui est du jour, ni l'hagala d'un ustensile qui n'est pas du jour à cause d'un ustensile qui est du jour, à la manière dont nous interdisons de cuire dans un ustensile qui n'est pas du jour à cause d'un qui est du jour. Là, le décret convient. Si l'on cuit dans un ustensile du jour, le mets est interdit de par la Torah. La cuisson que font les gens de la maison prête facilement à l'erreur : si nous permettons a priori de cuire dans un ustensile qui n'est pas du jour, ils cuiront de même dans un ustensile qui est du jour. Ici, s'il absorbe de nouveau un peu de ce qui est sorti, c'est une chose minime, et c'est un goût dans un goût. Celui qui vient rendre un ustensile apte n'a pas coutume de se tromper. La veille de Pessa'h, avant la cinquième heure, temps où c'est permis, il est permis de faire l'hagala même à un ustensile du jour. C'est un goût dans un goût. Le hametz donne un goût dans l'ustensile, l'ustensile dans l'eau, puis cela est de nouveau absorbé dans l'ustensile, et le tout est permis. C'est comme les poissons qui sont montés dans un plat, Houlin 112, qu'il est permis de manger avec du koutah. Même selon les commentateurs pour qui le mot alou signifie qu'ils n'ont pas été cuits, ici c'est permis. Là, la viande absorbée dans les poissons compte comme un goût, car un aliment est absorbé dans un aliment. Les poissons sont propres à être mangés, et la viande y donne un goût favorable. C'est pourquoi il est interdit de les manger avec du koutah s'ils ont été cuits dans une marmite. Ici, le goût du hametz qui sort de l'ustensile vers l'eau, puis est de nouveau absorbé dans les parois, ne compte pas comme un goût lorsqu'il sortira de nouveau, à Pessa'h, dans le mets. Une poêle dans laquelle on frit. Avi ha-Ezri a écrit : on m'a rapporté, au nom de mon père mon maître, après sa mort, qu'il exigeait pour elle le liboun. Il la comparait au four dans lequel on cuit, qui exige un chauffage. Je n'ai pas eu le mérite de discuter devant lui. Il me semble que l'hagala lui suffit, et telle est la pratique reçue. D'abord, nous voyons qu'en matière d'obligation de hala, la Guemara donne une seule règle à la friture et à la cuisson. Ensuite, les Sages n'ont pas distingué un chaudron d'un autre, bien qu'il y ait un chaudron dans lequel on frit de la graisse. Ensuite, on a enseigné à la fin de la Tossefta, chapitre 9 du traité Avoda Zara : les chaudrons, les chauffe-eau, la poêle à frire et la bouilloire, on les rince à l'eau bouillante. Fin de ses paroles. Il en est qui disent : parfois on y frit, l'huile sèche, et ce qui est dedans cuit sans huile. Cela devient comme une cuisson de four, absorbé par le feu sans liquide. Elle exige donc le liboun, comme les broches et les grils. Cela ne me paraît pas fondé. Si nous en venions à craindre cela, toutes les marmites de métal, parfois le bouillon y manque, le mets attache, brûle et colle aux parois, et il faudrait le liboun. Nous n'avons trouvé personne qui ait craint cela. La raison est celle-ci : bien qu'il brûle et colle à la paroi, il reste une humidité de liquide dans le mets. Il est seulement sec près des parois. On n'appelle pas cela un usage par le feu au point d'exiger le liboun. Une poêle ou un chaudron qui porte une pièce rapportée : on ne leur fait pas l'hagala, car ce qui est absorbé sous la pièce n'est pas rejeté par l'hagala. On ne dira pas : tout ce qui est appelé à sortir par l'usage du hametz sortira par cette hagala, et ce qui ne sort pas maintenant ne sortira jamais. Si l'on disait ainsi, l'hagala servirait pour un récipient de terre. En réalité, il rejette sans cesse, peu à peu. De même, sous la pièce, cela n'est pas rejeté par l'hagala, et il rejette sans cesse, peu à peu.
💡 Explication

On objecte par une baraïta. On ne pétrit pas la pâte au lait. Si on l'a fait, tout le pain est interdit, à cause de l'habitude de la faute : le pain se mange avec de la viande. L'amoud s'arrête sur de même. La suite, sur 30b, traite le four enduit de queue grasse.

Le Roch cite la baraïta jusqu'au pain en forme de taureau, puis les voies pour rendre les ustensiles aptes : hagala selon que l'usage était en récipient de première cuisson ou en récipient second, liboun pour le feu et pour la terre au four de potier, couteaux à creux, poêle, pièce rapportée. Le grand chaudron du jour doit être apprêté avant d'y passer les autres.

🖼️ Schéma
Rendre l'ustensile apte, selon le Roch Usage à froid rinçage puis immersion Kli cheni hagala en kli cheni Kli richone hagala en kli richone Sur le feu liboun broche, gril Terre cuite Braises : on ménage l'ustensile, de peur qu'il n'éclate. Four de potier : nouvelles faces, comme s'il était brisé. Hagala insuffisante Couteau à creux non nettoyable : liboun. Pièce rapportée : le goût dessous reste. Grand chaudron du jour : l'apprêter d'abord.
L'hagala suit le mode d'absorption. Le feu et les creux exigent le liboun. La terre blanchit au four de potier.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).