Pesachim 30b - Rendre les ustensiles aptes à Pessah, puis le hametz en gage

On enseigne dans une baraïta : on ne pétrit pas la pâte avec du lait. Si on l'a pétrie, tout le pain est interdit, à cause de l'habitude de la faute. De même, on n'enduit pas le four avec de l'alya. Si on l'a enduit, tout le pain est interdit jusqu'à ce qu'on allume le four. Et s'il les a modifiés et les a faits en forme de taureau (ke'ein tora), c'est permis. Puisqu'il les a modifiés, il sait qu'il l'a fait comme signe distinctif (hekker), afin de ne pas en venir à une faute. C'est pourquoi ils sont permis. Et ce boukhya dans lequel on a cuit du hametz toute l'année est interdit pour y cuire de la matza à Pessa'h, parce qu'on l'allume de l'extérieur. Si on l'a rempli de braises et qu'on l'a allumé de l'intérieur, c'est valable. Mais les marmites, même si on les remplit de braises, sont interdites, parce qu'il les ménage de peur qu'elles n'éclatent, et il ne leur fait pas un allumage correct. Mais si on les a remises au four de potier et qu'elles ont blanchi : Rabbeinou Avi ha-Ezri z"l a écrit qu'il y a qui dit que le libboun par remise aux fours de potier ne sert pas pour les marmites, parce qu'il les ménage de peur qu'elles n'éclatent et ne les blanchit pas correctement. Ainsi a écrit mon aïeul Rabbeinou Raavan z"l. Et c'est une erreur entre leurs mains. Les Sages n'ont dit cela que là où il blanchit de l'extérieur et non de l'intérieur, ou bien par un remplissage de braises, où il craint l'éclatement. Mais quand on les remet au four de potier, elles blanchissent de l'intérieur et de l'extérieur, car la flamme monte de tous les côtés, et elles n'éclatent pas. Et c'est ainsi prouvé dans le chapitre Dam Hatat (Zevahim 96a) : on objecte qu'on les remette aux fours de potier, et on répond qu'on ne fait pas de fours de potier à Jérusalem. On en déduit : s'il y avait des fours de potier à Jérusalem, ce serait permis. Et ce que Rav a dit, les marmites à Pessa'h on les brisera, sans parler d'un remède de libboun au four de potier : c'est parce que, si on les blanchit, de nouvelles faces sont venues ici, et la première est comme brisée. Mais par un allumage sans four de potier, il n'y a pas ici de nouvelles faces venues ici. Fin de ses paroles. Ainsi est-il écrit dans les Cheiltot, paracha Rachei ha-Matot, siman 137 : un ustensile de terre est permis par la remise aux fours de potier. Telle est aussi l'opinion des Tossafot. Et il me semble que cela vise précisément la remise aux fours de potier dans lesquels on cuit des ustensiles de terre neufs, comme ce cas du chapitre Dam Hatat. Puisqu'on les a introduits dans un feu aussi fort, il ne les ménage certes pas de peur qu'ils n'éclatent. Mais pour nos fours, non : on peut craindre qu'il les ménage et les retire du four avant qu'ils soient bien blanchis. Et ces couteaux de Pessa'h : on les introduit, y compris leurs manches, dans l'eau bouillante, dans un keli rishon. Auparavant il faut les gratter et les nettoyer bien, car autrement ils ne rejettent pas. Et on enseigne dans le Sifri : mais l'or et l'argent, de là il faut ôter la rouille. Donc des couteaux qui ont des creux, et qu'on ne peut pas bien nettoyer à l'intérieur des creux : la hag'ala ne leur sert pas, et ils ont besoin de libboun. Rav Houna a dit : un etz perour, on le purge à l'eau bouillante dans un keli rishon. Il tient : comme il absorbe, ainsi il rejette (ke-vol'o kakh polto). Tiens cette règle en main : les ustensiles de bois, de fer, les autres sortes de métaux, et les bormei de-glala (ustensiles de glalim), dans lesquels on a utilisé du hametz toute l'année dans un keli rishon, il faut leur faire la hag'ala dans un keli rishon ; ceux dont on s'est servi dans un keli sheni, on leur fait la hag'ala dans un keli sheni. Et on les laisse dedans jusqu'à ce qu'ils aient bien rejeté. Car nous l'apprenons des purgations des ustensiles des non-Juifs, puisqu'il est dit : tout objet qui passe au feu, vous le ferez passer au feu, etc. Et nos maîtres ont enseigné, traité Avoda Zara 75b : celui qui achète aux non-Juifs un ustensile d'usage. Les objets dont on ne s'est pas servi du tout, on les immerge (tevila) et ils sont purs. Les objets dont on s'est servi à froid, comme les coupes, les petits verres et les fioles, on les rince, on les immerge, et ils sont purs. Les objets dont on s'est servi à chaud, comme les chaudrons, les bouilloires et les chauffe-eau, on les purge (hag'ala), on les immerge, et ils sont purs. Les objets dont on s'est servi sur le feu, comme les broches et les grils, on les blanchit (libboun), on les immerge, et ils sont purs. Et nous disons : comment les purge-t-on ? Là, folio 76, Rav Houna a dit : on introduit un petit chaudron dans un grand chaudron. Et le grand chaudron, comment ? Viens entendre : ce chaudron qui était chez Mar Oukva, il lui fit un rebord de pâte sur l'ouverture, le remplit d'eau et la fit bouillir. Rava a dit : qui est assez sage pour faire ainsi, sinon Mar Oukva, car c'est un grand homme. Il tient : comme il absorbe, ainsi il rejette. De même qu'il absorbe par les étincelles, ainsi il rejette par les étincelles. Et ces paroles valent le reste de l'année. Mais à Pessa'h, où il est interdit de faire une pâte, on lui fait un rebord d'argile (gedanpa de-tina) et on le fait bouillir. Le Rachba a tranché qu'il faut purger le grand chaudron avant d'y purger les ustensiles. Ainsi ont décidé le Riva et Rabbeinou Avraham fils de Rabbeinou Chmouel z"l à Spire. Ainsi a décidé Rav Yehouda à Mayence. Ainsi pratiquait Rabbi Eliezer z"l à Worms. Ainsi a tranché Rachi. Et il explique le grand chaudron, comment : c'est-à-dire comment faut-il le purger avant d'y purger les autres ustensiles. Et le Talmud l'explique par le rebord. Rabbeinou Yoël z"l ne faisait pas de rebord : il jetait une torche de feu ou une pierre brûlante dans le chaudron pendant qu'il bouillait encore, et l'eau bouillante montait par-dessus son bord. Et c'est meilleur que la projection des étincelles. Ainsi a écrit Avi ha-Ezri z"l. Et il a écrit encore : il y a parmi nos maîtres qui contestent cela, et ils expliquent le grand chaudron, avec quoi : il s'agit d'un chaudron ordinaire. Et le droit est avec eux : quel remède y a-t-il en cela ? Car si tu dis que c'est pour que son rejet n'interdise pas les ustensiles qu'on y purge, il reste le souci que le rejet des premiers ustensiles interdise les ustensiles qu'on y purge ensuite. Il faut donc dire : tant qu'ils sont occupés à rejeter, ils n'absorbent pas. S'il en est ainsi, même sans l'avoir rendue apte, il en va de même. Fin de ses paroles. Et ses paroles ne me paraissent pas justes. Le rejet des premiers ustensiles n'interdit pas les suivants : chaque ustensile qu'on y introduit, le rejet de son interdit s'annule dans soixante (batel be-chichim) dans l'eau du chaudron. Mais le grand chaudron : il n'y a pas, dans l'eau qui est en lui, soixante pour annuler son rejet, car on évalue selon tout le chaudron. C'est pourquoi il faut le purger d'abord. Et ainsi on trouve dans une responsa des Gueonim : on rince le grand chaudron, on le purge à l'eau bouillante, on le rend apte, on le rince à froid, et on lui fait d'abord rejeter le hametz. Ensuite on y fait bouillir de l'eau bouillante sans mesure, et on y purge de petits chaudrons, des couteaux, un etz perour, et les ustensiles qui ont besoin d'une hag'ala dans un keli rishon. Et on veille à ce que l'eau ne quitte pas l'ébullition : si l'eau quitte l'ébullition, il est interdit d'y purger des ustensiles. On les prend et on les rince à froid. Ensuite on remplit le grand chaudron, on entoure son bord d'argile, on le purge selon la première règle, on le vide et on le rince. Et tout cela traite du cas où le grand chaudron est ben yoma (utilisé dans les dernières vingt-quatre heures) : alors il faut d'abord le rendre apte. De même, un ustensile ben yomo, on ne le purge que s'il y a dans l'eau du grand chaudron soixante pour annuler le rejet de l'ustensile, c'est-à-dire toute l'épaisseur des parois, car on évalue selon tout l'ustensile. Car s'il n'y a pas soixante, tout ce qui en est rejeté est réabsorbé en lui, et de la graisse dans le chaud est un goût pour le mieux (ta'am lichvah). Car nous ne permettons l'eau chaude des non-Juifs, dans le chapitre Ein Ma'amidin (Avoda Zara 38b), que parce que les ustensiles des non-Juifs, en règle ordinaire, ne sont pas benei yoman. Mais s'ils ne sont pas benei yoman, il est permis de le purger même s'il n'y a pas dans l'eau soixante pour annuler l'ustensile. Et bien que le goût altéré (pagoum) qui en est rejeté soit réabsorbé en lui, et qu'il redevienne comme avant la hag'ala, il n'y a pas de souci : c'est un noten ta'am bar noten ta'am, rejeté de l'ustensile vers l'eau et réabsorbé dans l'ustensile, et tous sont permis puisque le goût s'est altéré. De même, si le grand chaudron n'est pas ben yoma, il n'a pas besoin d'être rendu apte, pour la raison que j'ai expliquée. Et nous ne décrétons pas d'exiger la hag'ala dans un ustensile qui n'est pas ben yoma à cause d'un ustensile qui est ben yoma, ni de purger un ustensile qui n'est pas ben yomo à cause d'un ustensile qui est ben yomo, comme nous interdisons de cuire dans un ustensile qui n'est pas ben yomo à cause d'un ustensile qui est ben yomo. Car là-bas il convient de décréter : s'il cuit dans un ustensile ben yomo, le mets est interdit par la Torah. Et la cuisson d'un mets que font les gens de la maison, ils s'y tromperont facilement : si nous permettons d'emblée de cuire dans un ustensile qui n'est pas ben yomo, ils cuiront de même dans un ustensile qui est ben yomo. Mais ici, s'il réabsorbe un peu de ce qui a été rejeté, c'est une chose minime, et c'est un noten ta'am bar noten ta'am. Et celui qui vient rendre un ustensile apte n'a pas coutume de se tromper. Et la veille de Pessa'h, avant la cinquième heure, qui est un temps de permission, il est permis de purger même un ben yomo, parce que c'est un noten ta'am bar noten ta'am : le hametz donne un goût dans l'ustensile, l'ustensile dans l'eau, et cela revient s'absorber dans l'ustensile, et tous sont permis. Et c'est comme les poissons qui sont montés dans une écuelle, Houlin 112, qu'il est permis de manger avec du koutah. Et même selon les commentateurs pour qui montés signifie qu'ils n'ont pas cuit, ici c'est permis. Car là-bas, la viande absorbée dans les poissons compte comme un goût, puisqu'un aliment est absorbé dans un aliment : les poissons sont propres à être mangés, et la viande leur donne un goût pour le mieux. C'est pourquoi il est interdit de les manger avec du koutah s'ils ont cuit dans la marmite. Mais ici, le goût du hametz rejeté de l'ustensile vers l'eau et réabsorbé dans les parois ne compte pas comme un goût quand il rejettera de nouveau, à Pessa'h, dans le mets. Et une poêle dans laquelle on frit : Avi ha-Ezri a écrit : on m'a rapporté au nom de mon père, mon maître, après sa mort, qu'il exigeait pour elle le libboun. Car il la compare à un four dans lequel on cuit, qui exige un allumage. Et je n'ai pas eu le mérite de discuter devant lui. Car il me semble que la hag'ala lui suffit, et c'est ainsi que le monde à coutume. D'abord, nous voyons qu'au sujet de l'obligation de la hala, le Talmud donne un même statut à la friture et à la cuisson. De plus, les Sages n'ont pas distingué un chaudron d'un autre, bien qu'il y ait un chaudron dans lequel on frit du lait. De plus, on enseigne à la fin de la Tossefta, chapitre 9 du traité Avoda Zara : les chaudrons, les chauffe-eau, la poêle à frire et la bouilloire, on les rince à l'eau bouillante. Fin de ses paroles. Et il y a qui disent : parfois on y frit, l'huile sèche, et ce qui est dedans cuit sans huile. Cela devient comme une cuisson de four, absorbée dedans par le feu sans liquide. C'est pourquoi elle a besoin de libboun, comme les broches et les grils. Et cela ne me paraît pas clair. Car si nous en venons à craindre cela, alors toutes les marmites de métal : parfois le bouillon y manque, cela attache, le mets brûle et colle aux parois, et il faudrait un libboun. Et nous n'avons trouvé personne qui s'en soit soucié. Voici la raison : bien qu'il brûle et colle à la paroi de la marmite, il reste une humidité de liquide dans le mets, sauf qu'il est sec auprès des parois. Et son usage ne s'appelle pas un usage par le feu, au point d'exiger le libboun. Et une poêle ou un chaudron qui porte une pièce (telaï), on ne les purge pas, parce que l'absorbé qui est sous la pièce n'est pas rejeté par la hag'ala. Et on ne dira pas : tout ce qui est destiné à être rejeté par l'usage du hametz sera rejeté par cette hag'ala, et ce qui n'est pas rejeté maintenant ne le sera jamais. Car si tu dis ainsi, alors la hag'ala servirait pour un ustensile de terre. En fait, il rejette sans cesse, peu à peu. Ici de même : sous la pièce, ce n'est pas rejeté par la hag'ala, et il rejette sans cesse, peu à peu.

On a demandé à Amemar : ces ustensiles de kounya, qu'en est-il de s'en servir à Pessa'h ? Les verts, tu n'as pas à le demander : ils sont certes interdits. La question porte sur les blancs et les noirs. Là où il y a des fentes, tu n'as pas à le demander : ils sont certes interdits. La question porte sur les lisses : qu'en est-il ? Il lui a dit : je les vois qui suintent. Et la Torah a témoigné sur l'ustensile de terre qu'il ne sort jamais de son défaut. Et quelle différence y a-t-il pour le vin de libation, où Maremar enseigne : la kounya, verts, blancs ou noirs, qu'il y ait des fentes ou non, c'est permis ? Il lui a dit : celui-ci, son usage se fait par le chaud ; celui-là, son usage se fait par le froid. Ce qu'enseigne Maremar au sujet du vin de libation, que les verts sont permis : la halakha ne suit pas cet avis. Car nous tenons comme Rav Zevid, qui a dit : les verts sont interdits, parce qu'ils contiennent de l'alun (matzrif). Et nous l'avons déjà expliqué dans le traité Avoda Zara, chapitre Ein Ma'amidin, siman 24. Et ce que nous objectons ici depuis Amemar : nous n'objectons pas depuis les verts, nous objectons depuis les blancs et les noirs. Rabbeinou Tam z"l explique : les ustensiles de kounya sont une fonte de verre dont on recouvre les ustensiles de terre. Et bien qu'un ustensile de verre entier n'absorbe pas, puisqu'il est appliqué sur la terre et cuit avec elle au four de potier, il absorbe davantage. Rabbeinou Haï z"l a écrit : les ustensiles de bois enduits de pigments, et dont on se sert avec du hametz, sont comme un ustensile de terre, et on ne s'en sert pas à Pessa'h.

Chmouel a dit : tous les ustensiles dans lesquels on a utilisé du hametz à froid, on y utilise de la matza. Il y a des livres qui lisent : à froid. Et il semble qu'on ne lise pas à froid : même à chaud, il est permis de s'en servir pour la matza. Puisque toute l'année on n'y a utilisé du hametz qu'à froid, il n'a pas absorbé, et il est permis de s'en servir pour la matza même à chaud. Exception : le beit seor (récipient du levain). Bien qu'on ne s'en soit servi qu'à froid, puisque son levain est fort, il est interdit de s'en servir pour la matza à chaud. Mais à froid, il est permis d'y poser de la matza cuite. Y pétrir de la matza est interdit, bien que ce soit à froid, car cela fait lever vite. Abayé a dit : et le beit harosset est comme un beit seor dont le levain est fort. D'abord Rachi a expliqué que nous traitons ici sans hag'ala, mais que par hag'ala c'est permis. Puis il s'est rétracté et a dit : bien que les mortiers des non-Juifs soient permis par hag'ala, ceux qui sont interdits à cause d'un levain fort ne sortent pas de leur interdit même par hag'ala. Et ainsi Rachi a expliqué que la hag'ala ne sert pas pour un moulin à poivre en bois, car à cause de l'âcreté du poivre il absorbe davantage. Et ainsi les grands de Spire, Rabbeinou Chemarya, Rabbeinou Avraham et Rabbeinou Yehouda, interdisaient le beit seor même par hag'ala. Et cela ne paraît pas juste au Ri : qu'un absorbé à froid ne se rejette pas lors de la hag'ala. Et en apparence, le propos porte sur les ustensiles dans lesquels on a utilisé du hametz à froid : on y utilise de la matza sans aucun apprêt, sauf le beit seor, dont on ne se sert pas sans hekhsher ; mais par un hekhsher, c'est permis. Ainsi a expliqué l'Aroukh, entrée beit seor : puisqu'il est âcre, il est comme du bouillant, il absorbe, et on ne s'en sert que par hag'ala. Ainsi a écrit Rav Elazar de Worms z"l dans son ouvrage appelé Sefer Rokeah, siman 257, au nom de son père le Rivak. Ainsi ont écrit Rav Yitzhak ibn Giat z"l et Avi ha-Ezri, et telle est la coutume. Et Rav Yehouda fils de Rav Yom Tov z"l a écrit qu'il a reçu de ses maîtres : ici, il n'interdit précisément que d'y pétrir de la matza, parce que la force des épices fait lever la pâte, comme nous disons plus loin (Pessahim 40) que la harosset fait lever la farine. Selon cela, nous lisons bien : on y utilise de la matza à froid, sauf le beit seor, pour nous apprendre que, hormis le beit seor, cela vise même le froid, par exemple y pétrir de la matza. Et le Rif lit : tout ustensile de terre dans lequel on a utilisé du hametz à froid, on y utilise de la matza à froid, sauf le beit seor. Et Rabbeinou Hananel lit de même. Rava a dit : ces bassines de Mehoza, puisqu'on a coutume d'y pétrir du hametz et d'y laisser séjourner du hametz, sont comme un beit seor dont le levain est fort. Bien qu'elles soient larges et que l'air y domine, elles sont interdites. Et de nos jours, le monde à coutume de ne pas se servir à Pessa'h d'ustensiles de terre cuite, sauf des neufs ; des anciens, non.

Michna : un non-Juif qui a prêté à un Juif sur son hametz, après Pessa'h, la jouissance en est permise. Et un Juif qui a prêté à un non-Juif sur son hametz, après Pessa'h, la jouissance en est interdite. Ce non-Juif qui a prêté à un Juif sur son hametz, nous l'établissons selon Rava : lorsqu'il le lui a donné en gage chez lui, et qu'il lui a dit : acquiers-le dès maintenant si je ne te rembourse pas jusqu'à tel moment. Le moment est arrivé et il ne l'a pas remboursé : il se trouve que, rétroactivement, il appartenait au non-Juif. Mais s'il ne lui a pas dit dès maintenant, le non-Juif ne l'acquiert pas, il reste dans le domaine du Juif, et c'est interdit. De même, s'il ne le lui a pas donné en gage chez lui, bien qu'il lui ait dit dès maintenant, cela ne vaut pas moins que le hametz d'un non-Juif dans le domaine d'un Juif, et la responsabilité pèse sur le Juif. Ainsi a écrit le Rambam z"l, chapitre 4 des lois du hametz. Et c'est à condition que le moment qu'il lui a fixé soit avant Pessa'h. Mais si le moment est après Pessa'h, c'est interdit, car le non-Juif ne l'acquiert d'un acquis complet qu'après Pessa'h. Et ainsi enseigne la Tossefta, chapitre 2 de notre traité : un non-Juif qui a prêté à un Juif sur son hametz et lui a dit : si je ne viens pas avant Pessa'h, etc. Et cela ne me paraît pas clair. Car nous disons plus haut, selon Abayé : cela se tient bien si tu dis qu'il recouvre rétroactivement ; c'est pour cela que la jouissance est permise, car il se tient dans le domaine du non-Juif. On en déduit : bien qu'il se tienne dans la maison du Juif, dès lors que la responsabilité ne pèse pas sur le Juif, nous disons : puisqu'il recouvre rétroactivement, nous le voyons comme s'il était déjà, avant Pessa'h, dans le domaine du non-Juif. À plus forte raison selon Rava, qui lui dit explicitement : acquiers-le dès maintenant, si bien que, rétroactivement, il était acquis d'un acquis complet au non-Juif. Ainsi a écrit le Raavad z"l : si son échéance est arrivée avant Pessa'h, même s'il n'a pas dit dès maintenant, il l'a acquis, car il n'y a pas de loi d'asmakhta pour un non-Juif. Ainsi a écrit le Baal ha-Itour. Et la baraïta qui enseigne avant Pessa'h porte sur ce qu'il lui a dit ; mais le moment du remboursement était après Pessa'h. Et après Pessa'h, dans la michna, c'est le moment du remboursement. Et un Juif qui a prêté à un non-Juif sur son hametz, après Pessa'h la jouissance en est interdite : cela traite aussi du cas où il le lui a donné en gage chez lui et lui a dit dès maintenant. Car sinon, le Juif ne l'acquiert pas, puisque nous tenons comme le premier tanna cité avant Rabbi Meir : un Juif n'acquiert pas un gage pris à un non-Juif. C'est pourquoi, même s'il le lui a donné en gage chez lui, s'il ne lui a pas dit dès maintenant, c'est permis. Et cela traite du cas où la responsabilité du gage qui est dans sa main ne pèse pas sur lui. Car si la responsabilité pèse sur lui, même si le gage n'était pas à lui, il transgresse. Le Baal ha-Itour a écrit, et nous déduisons d'ici : le gage d'un non-Juif entre les mains d'un Juif, à intérêt, il est permis de le donner en gage à un autre Juif pour ce même intérêt, bien qu'on ne l'ait pas présenté chez le non-Juif. Et nous ne disons pas qu'il se trouve qu'un Juif prend l'intérêt : car il ne l'acquiert que là où on lui a dit dès maintenant, et alors son intention est de le retenir en paiement. Et le gage d'un Juif entre les mains d'un non-Juif : il est interdit de prêter à un non-Juif sur ce gage à intérêt, sauf là où le Juif a dit au non-Juif : acquiers un acquis complet dès maintenant, si je ne donne pas jusqu'à tel jour. Et sur ce point, le gage d'un Juif entre les mains d'un non-Juif, ses paroles ne me paraissent pas justes. Quelle conséquence pratique y a-t-il de ce que le gage n'appartient pas au non-Juif, et serait-il interdit de prêter à un non-Juif à intérêt sur le gage d'un Juif ? Et même si le non-Juif a prêté au Juif à intérêt, il est permis à un autre Juif de prêter au non-Juif sur ce gage à intérêt, et de recevoir l'intérêt de la main du Juif qui doit au non-Juif. Car le second Juif n'a rien prêté au premier : il a prêté au non-Juif, et à sa place il reçoit l'intérêt de la main du Juif. Car l'interdit de l'intérêt (ribbit) dépend de l'emprunteur et du prêteur, et non du gage.