Pesachim 34b - Hesek hadaat, passage de la forme, et zeria du hekdesh

La michna citée à la fin de 34a donné la règle du brûlage. Un pesul haguf, défaut certain dans la viande, part aussitôt au feu. Un défaut du sang ou des propriétaires attend l'ibur tzura : une nuit passe, la forme change, le sacrifice est notar, puis on le sort au lieu du brûlage.

Rabbi Shimon ben Lakish répond à Rabbi Yo'hanan. Ce tanna, Rabbi Yishmael fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, suit l'école de Rabba bar Avuha : même le piggul, défaut du corps, attend le passage de la forme. L'ibur tzura exigé même pour le piggul laisse l'objection de Rabbi Yo'hanan sans prise.

Rachi note qu'on ne peut pas, ici, renvoyer l'invalidation à un tevul yom. Cette réponse viendra plus loin, pour une autre baraita. Si le hatat de l'oiseau n'était invalidé que par une impureté, la question du passage de la forme se reposerait autrement.

Seconde objection de Rabbi Yo'hanan. La baraita vise trois états de la viande : impure, invalidée, ou yotze (sortie hors des tentures, les kelaim). Rabbi Eliezer fait asperger le sang même sans viande recevable. Rabbi Yehoshua refuse l'aspersion lekhathila, et il convient qu'après coup l'aspersion a agréé le sacrifice.

Rachi borne la sortie aux kodshei kodashim : leur domaine est l'azara. Tossefot explique l'agrément du yotze. Le tzitz ne couvre pas la sortie. Rabbi Yehoshua suit Rabbi Akiva : la zerika retire la viande de la meila, et elle produit à fortiori l'agrément. Rabbi Eliezer, qui fait asperger ici, dit là-bas que cette aspersion ne retire pas la meila.

'Invalidée', après 'devenue impure' et 'sortie', vise le hésèk hadaat. Une pensée hors du lieu ou hors du temps invaliderait aussi le sang : Rabbi Eliezer ne dirait pas d'asperger. Rachi écarte donc cette lecture.

Si le hésèk hadaat est un pesul tumah, l'agrément se comprend. Le tzitz couvre l'impureté, même certaine, et seulement bediavad. Lekhathila, Rabbi Yehoshua refuse l'aspersion. Le yotze, que le tzitz ne couvre pas, est agréé bediavad parce que la viande est encore là : on le compte comme un manque de cloisons.

Si le hésèk hadaat est un pesul haguf, le tzitz ne le couvre pas. Rachi fixe la leçon sur ces mots : pourquoi cela a-t-il été agréé ? Le verset du tzitz lui fait porter la faute de l'impureté. La sortie reste hors de ce ritzuy.

Rabbi Shimon ben Lakish lit 'invalidée' comme le contact d'un tevul yom, celui qui s'est immergé et attend le coucher du soleil. C'est une impureté : le tzitz explique donc l'agrément bediavad.

La Guemara rapproche ce cas de 'devenue impure'. La réponse distingue deux impuretés. L'une se transmet plus loin. Le tevul yom invalide, sans rendre impur à son tour comme un tamei complet.

Ravin rapporte en terre d'Israël la raison de Rav Sheshet, au daf précédent : les plants de teruma restent interdits à manger à cause du hésèk hadaat.

Rabbi Yirmeya juge cette raison forgée. Il renvoie à une tradition de Rabbi Shimon ben Lakish au nom de Rabbi Oshaya, dite au segment suivant. Rachi en tire déjà la leçon pour la michna.

La zeria purifie le hullin. Pour la teruma, les rabbins ont mis une maala : la plantation ne donne pas la pureté qui permettrait de manger. Elle suffit en revanche à faire cesser la transmission de l'impureté. L'interdit de manger vient de cette maala.

Tradition de Rabbi Shimon ben Lakish au nom de Rabbi Oshaya. Les eaux de la fête sont celles du nisukh hamayim, puisées d'avance quand un chabbat tombe pendant Sukkot. Devenues impures, on ne retourne pas au Shiloah. On les relie au canal de l'azara : c'est la hashka.

Pour un liquide, la hashka tient lieu de zeria. Le contact avec le mikve fait une jonction, et l'eau impure s'annule dans l'eau pure. L'ordre compte : la hashka avant la consécration purifie. Après la consécration, l'eau reste impure.

La hashka est une zeria. Si le semis purifiait le hekdesh comme le hullin, l'ordre serait indifférent. L'ordre décide : il n'y a pas de zeria pour le hekdesh. La même phrase ferme la michna des plants : il n'y a pas de zeria pour la teruma.

Rachi précise le cas pur. Au moment de la hashka, l'eau n'a encore ni nom, ni consécration dans un keli sharet. La maala ne commence qu'avec la consécration.

Tossefot commente déjà le verset de la fin de la page, 'et il mettra'. Le mot traite l'eau comme détachée pour recevoir l'impureté, alors qu'elle est attachée à la source. Ils y lisent une preuve de Torah : pas de hashka pour le hekdesh. Pour la teruma, la maala reste rabbinique. Ils jugent la lecture de Rachi forcée.

Abaye demande la portée de la maala sur les eaux de la fête. Deux consécrations sont en jeu. Le keli sharet donne une sainteté du corps. La parole, remplir un ustensile profane au nom de la fête, est plus légère.

Première lecture : la maala ne vise que le keli sharet, et la hashka reste efficace après une simple parole. Seconde lecture : la parole aussi reçoit la maala. Rav Dimi n'a pas entendu la réponse sur ce cas.

Rav Dimi n'a pas la réponse sur l'eau. Il rapporte un cas voisin, de Rabbi Abahu au nom de Rabbi Yo'hanan. Des raisins impurs : foulés puis consacrés, ils sont purs ; consacrés puis foulés, ils sont impurs.

Rabbi Yo'hanan reste sur sa thèse du daf précédent : les liquides sont déposés dans le raisin, et l'impureté de l'aliment ne les gagne pas. Après consécration, une maala des kodashim les fait devenir impurs avec l'aliment.

Les raisins n'ont qu'une sainteté de parole. Un keli sharet ne consacre que ce qui lui est apte, comme l'autel, que le verset limite à l'ola. Rav Dimi en tire que la maala vaut aussi pour la parole, et dès lors pour les maalot du kodech en général.

Rav Yosef refuse de transporter la maala des raisins vers l'eau de la fête. Le cas entendu vise des raisins de teruma. La teruma ne passe pas par un keli sharet : appeler son nom est sa consécration pleine. Cette parole-là est semblable à la sainteté d'un ustensile.

Les eaux de la fête, elles, exigent le keli pour la sainteté du corps. Une simple parole ne reçoit pas la maala. La question d'Abaye sur l'eau n'est donc pas tranchée par les raisins.

La formule 'il les a foulés' est sans limite. Elle semble permettre une grande quantité d'un seul coup, puis la consécration, avec un vin pur.

Or Rabbi Yo'hanan, au daf précédent, n'autorise le foulage que moins que moins d'un kebeitza. Au-dessus de cette mesure, la première goutte sort alors qu'il reste un kebeitza d'aliment : l'aliment impur rend le liquide impur. Les deux phrases du même maître se heurtent.

Deux réponses tiennent ensemble les deux phrases de Rabbi Yo'hanan. La première relit le cas d'ici : là aussi, on foule moins que moins d'un kebeitza.

La seconde distingue le degré. Là-bas, les raisins ont touché un rishon (sheretz, nevela, ou à plus forte raison un met) : ils sont sheni. Un sheni invalide la teruma, et il rend un liquide techila, premier degré, dès qu'un kebeitza d'aliment est encore là au sortir de la première goutte. Rachi retire de la leçon la phrase 'un sheni produit un shelishi dans la teruma' : le cas est du hullin. Dans la teruma, la maala rendrait de toute façon le liquide impur avec l'aliment.

Ici, les raisins ont touché un sheni. Gardés dans la pureté de la teruma, ils sont shelishi. L'aliment shelishi ne transmet rien au liquide. On peut donc fouler beaucoup, puis appeler le nom de teruma : le vin reste pur. Si le nom est appelé avant le foulage, la maala s'applique, et le liquide est traité comme l'aliment.

Rava reprend la maala des kodashim à partir du verset des eaux de la hatat (Nombres 19:17). 'De l'eau vive, dans un ustensile' : la vitalité, l'eau courante de la source, doit entrer dans le keli même qui recevra la cendre. L'eau est alors attachée à la source.

'Et il mettra' se lit comme un versement : l'eau est détachée, puisée d'abord dans un autre ustensile. Les deux lectures sont dans le même verset. La page s'arrête sur cette tension.

Rachi dit d'emblée où Rava veut en venir : une maala des kodashim, même pour une sainteté de parole. Tossefot, sur le segment de la zeria, lit plutôt 'et il mettra' comme une susceptibilité à l'impureté malgré l'attache à la source.