Pesachim 39a - Les légumes avec lesquels on s'acquitte du maror

Qu'est-ce que hazeret ? Hassa. Il se trouve que le légume avec lequel on fait mémoire de l'exil d'Égypte s'appelle hazeret et s'appelle hassa. Le nom hazeret enseigne que l'exil est destiné à revenir sur eux, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres (Vayikra Rabba 13, 5) : pourquoi l'appelle-t-on hazir ? Parce qu'il est destiné à revenir. De même ici : ils ne sont pas sortis en leur temps, ils sont destinés à compléter le compte dans l'asservissement des royaumes. C'est pourquoi Il lui a dit : dis-leur "Ehyeh acher ehyeh" (Je serai qui je serai), Exode 3, 14. Et le nom hassa enseigne pourquoi Il a agi de cette manière, pour les faire sortir avant le temps, afin que l'exil revienne sur eux dans l'asservissement des royaumes : c'est parce que le Miséricordieux a eu pitié d'eux. S'ils étaient restés en Égypte pour tout le compte de l'exil, ils se seraient assimilés peu à peu, et le nom d'Israël ne serait plus rappelé.

Son début est tendre et sa fin est dure. Il me semble, avec l'aide du Ciel : c'est pourquoi la tête de Mitsrayim porte un mem ouvert, qui est dans le sod des cinq lettres menatsepakh, lesquelles sont les hassadim (bontés), et la fin de Mitsrayim porte un mem fermé, qui est parmi les cinq lettres menatsepakh des gevurot (rigueurs). Et encore, il me semble : avant Mitsrayim il y a lepaktal, qui vaut 249, lesquels avec le kolel (l'unité du mot) montent à rakh yihyeh, "il sera tendre", 250. Et après les lettres de Mitsrayim il y a les lettres nakshan, qui est une langue de dureté (koshi). C'est pour cela qu'il a dit : son début est tendre et leur fin est dure. Daf 49. Fille de kohen pour un Israël, et fille de talmid 'hakham pour un am haarets : leur union ne monte pas en yafé. Il y a à examiner : il aurait eu à dire "leur union ne monte pas en tov (bien)", comme le verset prend "il a trouvé une femme, il a trouvé le bien" (Proverbes 18, 22). Pourquoi prend-il la langue de yafé ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : l'homme et sa femme sont à l'image du soleil et de la lune. De même que la lune est plus petite que le soleil et reçoit de lui sa lumière, de même la femme doit se voir plus petite que son mari en degré, et ne pas s'égaler à lui. On connaît aussi ce qu'ils ont dit : "mâle et femelle Il les créa, et Il appela leur nom Adam" (Genèse 5, 2). C'est le nombre du Nom, ה', en remplissage par aleph (miloui alfin), lequel monte à Adam : yod-hé, hé-aleph, vav-aleph-vav, hé-aleph, soit 45. Le mâle tire sa yénika (ce qu'il reçoit) du nombre 26, qui est le nombre des lettres à l'état simple, et la femelle tire la sienne du nombre 19, qui est le nombre du remplissage, lequel monte au nombre de Hava, 19. Et c'est ce qui est dit (Isaïe 30, 26) : "et la lumière de la lune", la femelle, "sera comme la lumière du soleil", le mâle, avec le kaf de la comparaison : elle ne lui est pas égale tout à fait. Et la lumière du soleil a un avantage de sept fois, car le mâle, qui est à l'image du soleil, tire sa yénika du nombre 26, lequel dépasse de sept le nombre du remplissage. Et c'est pour cela qu'il est dit (Psaumes 31, 20) : "Qu'elle est grande Ta bonté, que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent." Ce sont l'homme et sa femme, dont la yénika vient des lumières de mem-hé, 45 : le mâle des 26, la femelle des 19, car la femme doit être plus petite que son mari. Or les lettres mem-hé, qui font allusion à la yénika de l'homme et de sa femme, si on les remplit ainsi, mem-mem et hé-yod, leur nombre monte à 95, comme le compte de yafé, 95. C'est pourquoi ils ont dit : fille de kohen pour un Israël, et fille de talmid 'hakham pour un am haarets, leur union ne monte pas en yafé. Car la femme doit être plus petite que son mari, puisqu'il tire sa yénika des 26 lumières de mem-hé, et elle des 19 lumières de mem-hé, ce qui est indiqué dans le nombre yafé, comme on l'a dit. Mais cette union oblige la femelle à être plus grande en degré que le mâle, car elle est fille de kohen et lui un Israël, ou fille de talmid 'hakham et lui un am haarets. Alors leur yénika ne sera pas ajustée au nombre 45, qui est le nombre de yafé. Et c'est pour cela qu'il est dit "belle comme la lune" (Cantique des cantiques 6, 10) : si elle est petite, et qu'alors elle est comme la lune, la yénika de l'union est dans le sod de yafé. Il se trouve que l'union qui monte en yafé est quand la femme est à l'image de la lune, qui est petite, et l'homme à l'image du soleil, qui est grand. Dans l'union d'une fille de talmid 'hakham avec un am haarets, le mari est privé du het de hama (le soleil) : il n'a pas en lui la sagesse ('hokhma) indiquée par la lettre het. Au contraire, l'honneur de la sagesse est chez la femme, fille de talmid 'hakham. Si l'on ajoute la lettre het qui manque au soleil, lequel est le mari, sur les lettres de levana, laquelle est la femme, il s'y trouve la combinaison helbena, dont l'odeur est mauvaise : allusion à ce que leur union ne monte pas en yafé. Et le nombre de yafé, qui est 95, se retourne au nombre de helbena, qui est 95. Il se trouve que la femme doit se voir comme la lune, plus petite que le soleil, et alors l'union monte en yafé. Et par là on comprendra, avec l'aide du Ciel, ce qui est écrit dans le Zohar 'Hadach (folio 18b). Rabbi Yossi, fils de Rabbi Shimon ben Lakounya, vint voir Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, son gendre. Sa fille sortit et prit ses mains pour les baiser. Il lui dit : va, et diminue-toi devant ton mari, car lui est saint. Rabbi Elazar entendit. Il dit : maintenant je me souviens d'une parole, une perle précieuse, qui a été dite au sujet de la lune. Comme nous l'avons enseigné : le Saint, béni soit-Il, dit à la lune : va, et diminue-toi, car la lune pensait que la domination lui avait été donnée. Son beau-père lui dit : moi, c'est ainsi que je l'ai entendu, et c'est ainsi que cela s'ordonne dans mon cœur, afin que je ne passe pas sur l'avis des collègues. Et la chose étonne : quel lien ont ces paroles que Rabbi Yossi a dites à sa fille au moment où elle venait baiser ses mains, pour que Rabbi Elazar se soit alors souvenu de cette parole dite à la lune ? D'après ce qui a été dit, on comprend. Le baiser indique l'attachement, l'adhérence et la jonction de celui qu'on baise avec celui qui baise. C'est pourquoi le fils baise les mains de son père et de sa mère, pour montrer son attachement et son adhérence à eux. De même, le disciple qui baise les mains de son maître le montre : le disciple a un lien et une adhérence avec son maître, comme le fils avec son père. C'est pourquoi, quand Rabbi Yossi vit sa fille venir baiser sa main devant son mari, ce baiser montrant l'attachement et l'adhérence qu'elle a avec son père, lequel est un sage fils de sage, car le père de Rabbi Yossi aussi était un grand tana, il craignit que, du fait de cet attachement à son père, sage fils de sage, elle en vienne à se tenir, en degré, à égalité avec son mari, qui est sage fils de sage. Comme cette femme qui dit à son mari : si toi tu es sage fils de sage, moi aussi je suis la fille d'un sage fils de sage, et me voici égale à toi. Quand il vit donc sa fille venir baiser ses mains devant son mari, ce baiser montrant son attachement à lui, sage fils de sage, il craignit qu'elle se voie égale en degré face à son mari. Il lui dit donc, bien qu'elle soit sa fille et qu'il soit sage fils de sage : "Va, et diminue-toi devant ton mari, car lui est saint." "Lui", précisément : tu n'es pas dans une égalité avec lui. Ton père est sage fils de sage, et son père est sage fils de sage, car Yohaï, père de Rabbi Shimon, était un grand tana. Mais Rabbi Elazar, lui-même, est sage et saint, alors que toi, ton corps n'a pas le degré de sainteté de la sagesse qu'il a. Tu reçois l'influx (shefa) et la lumière de sa sainteté. C'est pourquoi, quand Rabbi Elazar entendit Rabbi Yossi parler ainsi à sa fille, et l'avertir d'être à l'image de la lune, à qui le Saint, béni soit-Il, a ordonné de se diminuer face au soleil, il se souvint du sod qu'il avait reçu dans cette parole, par laquelle le Nom, béni soit-Il, a ordonné à la lune. Et d'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, la parole qui dit yafé et ne dit pas tov, comme le verset le prend. C'est d'après ce qu'a écrit le rav saint Maharsham, de mémoire bénie, dans Likoutei Shoshanim : Adam, 45, se partage en trois parts, chaque part au nombre de yod-hé, 15. Hava, quand elle a mangé de l'arbre de la connaissance, a ajouté sur chaque yod-hé la lettre pe, et cela est devenu trois fois "piha, piha, piha", dans le sod de ce qu'ont dit nos maîtres : Hava a apporté l'amer (mar) dans le monde. C'est-à-dire trois fois peh, 240, soit 3 fois 80, ce qui est le nombre de mar. (Genèse 27, 35) "Ton frère est venu avec ruse (bemirma)", lu "bemar mah" : car ces mar ont été faits à partir de mah, qui est le nombre d'Adam. Voir là-bas. Et c'est ce qui est dit : "et je trouve plus amère que la mort, la femme" (Ecclésiaste 7, 26). Or il est connu : dans le mariage il y a la réparation (tikoun) de l'atteinte de la faute de Hava, dans la manducation de l'arbre de la connaissance, par la séduction du serpent. Elle a dit : "le serpent m'a induite (hishiani), et j'ai mangé" (Genèse 3, 13). Et nos maîtres ont exposé (Chabbat 146a) : hishiani est une langue de mariage (nissouin), car il a jeté en elle une impureté (zohama). Il se trouve que, dans un mariage pour le Nom du Ciel, on répare l'atteinte du piha de Hava, et la combinaison piha se retourne en la combinaison yafé. C'est pourquoi, quand l'union n'est pas convenable, que le Nom béni ne l'a pas choisie, on dit : leur union ne monte pas en yafé. Cette union ne suffit pas à réparer l'atteinte du piha de Hava, pour faire de la combinaison piha la combinaison yafé. Et par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, une raison ajustée de ce que les kidoushin s'achèvent par la main et par la bouche : il faut donner de sa main l'argent des kidoushin, et dire de sa bouche "te voici sanctifiée pour moi". En ceci : dans la main, aux doigts et à la paume, il y a quinze articulations, au nombre de yod-hé. Et par la jonction de la parole dans la bouche, on place la lettre pe entre les lettres yod et hé, et il y a la combinaison yafé. Par là leur union monte en yafé, car elle retourne la combinaison piha en la combinaison yafé.