גְּמ' אָמְרִי דְּבֵי רַב שִׁילָא וָתִיקָא שָׁרִי. וְהָא תַּנְיָא וָתִיקָא אָסוּר לָא קַשְׁיָא הָא בְּמַיָּא וּמִלְחָא וְהָא בְּמִשְׁחָא וּמִלְחָא כֵּיוָן דְּלֵית בָּהּ מַיָּא אֶלָּא מִשְׁחָא מֵי פֵּירוֹת הֵן וּמֵי פֵירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. וָתִיקָא פִּי' קֶמַח מְבֻושָּׁל בְּמַיִם וּמֶלַח. לְפִי שִׁיטַת רַב אִלְפָּס זַ"ל שֶׁכָּתַב לְעֵיל דַּהֲלָכָה כר"ע דְּמֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין אַפֵּי' יֵשׁ בּוֹ מַיִם צ"ל לְפִי דְּבָרָיו הָכָא כֵּיוָן דְּלֵית בֵּהּ מַיִם לְחוּד אֶלָּא מִשְׁחָא עִם הַמַּיִם אֵין מַחְמִיצִין וּבְאַשְׁכְּנַז נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לִיתֵּן מֶלַח בְּעִיסַּת מַצָּה וְיֵשׁ נוֹתְנִים טַעַם לַמִּנְהָג מֵהָא דְּאָמְרִינַן שַׁבָּת דַּף עט. שָׁלֹשׁ עוֹרוֹת הֵן מַצָּה דְּלָא מָלִיחַ וְלָאו רְאָיָה הִיא דְּעוֹר שֶׁאֵינוֹ מְתֻוקָּן כְּהִלְכָתוֹ קָרֵי לֵיהּ מַצָּה כְּעִיסָּה שֶׁלֹּא נִגְמְרָה בְּחִימּוּץ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים מִשּׁוּם דִּמְלִיחָה כְּרוֹתֵחַ מִידִי דַּהֲוָה אַחַמֵּי חַמָּה שֶׁאֵין לָשִׁין בָּהֶם גַּם הָכָא נָמֵי הַמֶּלַח מְחַמֵּם קְצָת וְיֵשׁ מְבִיאִין רְאָיָה דְּמֶלַח אֵינוֹ גּוֹרֵם חִימּוּץ מֵהָכָא וָתִיקָא בְּמִילְחָא וּמִשְׁחָא שָׁרִי וְלָאו רְאָיָה הִיא דְּמֶלַח מְמַהֵר הַחִימּוּץ כְּשֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּמַיִם אֲבָל אִם נִילּוֹשָׁה בְּמֵי פֵּירוֹת הַמֶּלַח לְבַדּוֹ אֵינוֹ גּוֹרֵם הַחִימּוּץ. וְיֵשׁ מְבִיאִין רְאָיָה מֵהָא דִּתְנַן לְעֵיל (פְּסָחִים דַּף לה.) חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר עֲשָׂאָן לִמְכֹּור בַּשּׁוּק יוֹצְאִין בָּהֶן אע"פ שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ מֶלַח בָּהֶן כְּדִכְתִיב עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח. וְטָעוּת הוּא בְּיָדָם דְּאֵין נִיתָּנִין מֶלַח אֶלָּא בְּדָבָר הַקָּרֵב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ כְּגוֹן אֵבָרִים וּפְדָרִים וְקוֹמֵץ. תַּנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא יוֹצְאִין בְּמַצָּה הַמְתֻובֶּלֶת כָּתַב בְּסֵפֶר הָרוֹקֵחַ סִי' רפג גָּרְסִינַן בִּמְנָחוֹת פֶּרֶק הַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כג:) תְּבַלֶּה בְּקֶצַח בְּשֻׁומְשְׁמִין בְּכָל מִינֵי תַּבְלִין כְּשֵׁרָה הוֹאִיל וְיֵשׁ בָּהּ טַעַם מַצָּה מ"מ אֵין לִיתֵּן פִּלְפְּלִין בְּמַצָּה לְפִי שֶׁהוּא חַד וּמְחַמֵּץ הָעִיסָּה.
Guemara. On dit dans l'école de Rav Shila : la vatika est permise. Or on a enseigné : la vatika est interdite. Il n'y a pas de difficulté : ici, avec de l'eau et du sel ; là, avec de l'huile et du sel. Puisqu'il n'y a pas d'eau, seulement de l'huile, ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever. Vatika, explication : farine cuite dans de l'eau et du sel. Selon la méthode de Rav Alfas, de mémoire bénie, qui a écrit plus haut que la halakha suit Rabbi Akiva : les mei perot ne font pas lever même s'il y a de l'eau. Il faut dire, selon ses paroles, ici : puisqu'il n'y a pas d'eau seule, mais de l'huile avec l'eau, cela ne fait pas lever. En Ashkenaz, la coutume est de ne pas mettre de sel dans la pâte de matza. Certains donnent une raison à la coutume, à partir de ce que nous disons à Chabbat 79a : il y a trois peaux ; la matza est celle qui n'est pas salée. Cela ne prouve pas. Une peau qui n'est pas préparée selon sa règle, on l'appelle matza, comme une pâte qui n'a pas été menée jusqu'au levain. Certains disent : parce que le salage est comme bouillant, à la manière de l'eau chauffée au soleil, avec laquelle on ne pétrit pas. Ici aussi, le sel chauffe un peu. Certains apportent une preuve que le sel ne cause pas le levain, d'ici : la vatika au sel et à l'huile est permise. Cela ne prouve pas. Le sel hâte le levain lorsque la pâte est pétrie à l'eau. Lorsque la pâte est pétrie aux mei perot, le sel seul ne cause pas le levain. Certains apportent une preuve de la michna plus haut (Pessahim 35a) : les hallot de toda et les rekikei nazir, s'il les a faits pour les vendre au marché, on s'en acquitte, bien qu'il y ait certainement du sel en eux, comme il est écrit : sur toute ton offrande tu apporteras du sel. C'est une erreur de leur part. On ne met du sel que dans ce qui est offert sur l'autel, comme les membres, les graisses et le komets. On a enseigné dans la Tossefta : on s'acquitte avec une matza assaisonnée. Il est écrit dans le Sefer HaRokeah, siman 283 : nous lisons à Menahot, chapitre Ha-komets rabba (Menahot 23b) : s'il l'a assaisonnée de nigelle, de sésame, de toutes sortes d'épices, elle est valable, puisqu'elle a le goût de matza. En tout cas, on ne met pas de poivre dans la matza, parce qu'il est âcre et fait lever la pâte.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת. וְאַסִּיקְנָא דְּטַעְמֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם דְּמֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. מַשְׁמַע דר"ל כָּרֵת הוּא דְּלָא מִיחַייַּב מִשּׁוּם דְּלָא הָוֵי חָמֵץ גָּמוּר אֲבָל חָמֵץ נֻוקְשֶׁה מִיהָא הָוֵי וְלָקֵי עָלֶיהָ וְהָכִי נָמֵי אָמְרִינַן לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לוֹ.) אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּיַיִן שֶׁמֶן וּדְבַשׁ וְאִם לָשׁ תִּשָּׂרֵף מִיָּד וְקָשֶׁה דִּלְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף מ.) גַּבֵּי קְמָחִין דַּאֲבִישׁוּנָא אָמַר רָבָא שָׁרֵי מִשּׁוּם דְּמֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ וּמֵי פֵירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. וְכֵן שָׁרֵי לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לט.) וָתִיקָא בְּמִלְחָא וּמִשְׁחָא אַלְמָא מֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. וּפֵירֵשׁ רַבֵּינוּ תָּם דְּמֵי פֵּירוֹת בְּלֹא מַיִם אֵין מַחְמִיצִין כְּלָל. וְהָא דְּקָאָמְרִינַן הָכָא דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי וְכֵן הַהוּא דִּלְקַמָּן אֵין לָשִׁין וְכוּ' מַייְרֵי כְּשֶׁעָרַב בּוֹ מַיִם וְאָז מְמַהֶרֶת לְהַחְמִיץ. וְכֵן מוּכָח בְּפֶרֶק כָּל הַמְּנָחוֹת בָּאוֹת מַצָּה (מְנָחוֹת דַּף נז.) מִדְּקָאָמַר הָתָם אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לְרַבּוֹת מִנְחַת נְסָכִים לְחִימּוּץ דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי וּפָרִיךְ מִנְחַת נְסָכִים מֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ וּמֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר הָיָה רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי מִנְחַת נְסָכִים מְגַבְּלָהּ בְּמַיִם וּכְשֵׁירָה. אַלְמָא מַשְׁמַע בְּהֶדְיָא דְּמֵי פֵּירוֹת בְּלֹא מַיִם אֵין מַחְמִיצִין וְעַל יְדֵי מַיִם מַחְמִיצִין וְהָא דְּקָאָמְרִינַן הָתָם דַּף נד. תַּפּוּחַ שֶׁרִיסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ הָעִיסָּה וְחִימְּצָהּ דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי. הָתָם כְּבָר נִילּוֹשָׁה בְּמַיִם כִּי הַהִיא דְּרֵישׁ לָקִישׁ דְּהָכָא אוֹקֵימְנָא בְּשֶׁעֵירַב בּוֹ מַיִם וְקָאָמְרִינַן דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי. וְאֵין לוֹמַר דְּהַךְ דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַיְירֵי בְּלֹא מַיִם וְאַפֵּ"ה סָבַר דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי וְלֵית לֵיהּ הַךְ דְּרָבָא לְקַמָּן דְּשָׁרֵי קִמְחָא דַּאֲבִישׁוּנָא. דְּא"כ אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לר"ל לְמֵימַר דְּמִנְחַת נְסָכִים מְגַבְּלָהּ בְּמַיִם בְּלֹא גִּיבּוּל מַיִם נָמֵי אע"ג דְּלָא הָוֵי אֶלָּא חָמֵץ נֻוקְשֶׁה אִצְטְרִיךְ קְרָא לְאַזְהוֹרֵי שֶׁלֹּא תֹּאפֶה חָמֵץ דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה פָּסוּל לִמְנָחוֹת כִּדְמוֹכַח הַהִיא דְּתַפּוּחַ שֶׁרִיסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ הָעִיסָּה. תַּנְיָא אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ. וְאִם לָשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר תִּשָּׂרֵף מִיָּד וַחֲכָמִים אוֹמְרִים תֹּאפֶה מִיָּד. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא שַׁבַּתִּי הָיְתָה אֵצֶל ר' אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְלַשְׁתִּי לָהֶם עִיסָּה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ וְלֹא אָמְרוּ לִי דָּבָר. ואע"פ שֶׁאֵין לָשִׁין בָּהֶן מְקַטְּפִין בָּהֶן. אֲתַאן לְתַנָּא קַמָּא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אֵת שֶׁלָּשִׁין בּוֹ מְקַטְּפִין בּוֹ וְאֶת שֶׁאֵין לָשִׁין בּוֹ אֵין מְקַטְּפִין בּוֹ. וְשָׁוִין שֶׁאֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּפוֹשְׁרִין. הַךְ מַתְנִיתָא אוֹקֵימְנָא לָהּ בְּיוֹם שֵׁנִי. אֲבָל בְּיוֹם רִאשׁוֹן כְּלוֹמַר לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה לֹא וַאֲפִילּוּ לְר' עֲקִיבָא מִשּׁוּם דְּהָוְיָא מַצָּה עֲשִׁירָה וּמִסְתַּבְּרָא לָן דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּשָׁרֵי בְּיוֹם שֵׁנִי. דְּהָא ר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי כְּוָותֵיהּ ס"ל דְּקָאָמַר לְהוּ לְבָנָיו יוֹמָא קַמָּא לָא תְּלוּשׁוּ לִי בְּדֻובְשָׁא מִכָּאן וְאֵילָךְ לוּשׁוּ לִי וּבְוַדַּאי הַךְ מַתְנֵי' בְּשֶׁמֶן עַל יְדֵי מַיִם הִיא שְׁנוּיָה דְּהָא קִיטּוּף שֶׁמֶן ע"י יְדֵי מַיִם הוּא שֶׁלָּשִׁין בְּמַיִם וְאַחַר כָּךְ מְקַטְּפִין ות"ק מַאי דְּאָסַר בְּלִישָׁה שָׁרִי בְּקִיטּוּף וְרַבָּנָן אָסְרִי בֵּין בְּלִישָׁה בֵּין בְּקִיטּוּף. וְאִי לָאו ר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּהוּא אָמוֹרָא וַעֲבַד עֻובְדָּא כְּרַבִּי עֲקִיבָא הֲוָה אָמְרִי' הֲלָכָה כְּרַבָּנָן דְּאָסְרִי בְּלִישָׁה וּבְקִיטּוּף. דְּהָא קי"ל בְּכָל דֻּוכְתָּא דְּלָא אִיפְּסִיקָא הִלְכְתָא בְּהֶדְיָא דְּיָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים. אֶלָּא הַשְׁתָּא כֵּיוָן דְּאַשְׁכְּחַן רִיבָּ"ל דְּהוּא בָּתְרָא דַּעֲבַד עֻובְדָּא כְּרַבִּי עֲקִיבָא שְׁמַע מִינָּה דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא. וְלָא מָצֵית לְמֵימַר דְּלֵית הִלְכְתָא כְּרִיבָּ"ל. חֲדָא דְּהָא לָא אַשְׁכְּחַן אָמוֹרָא דִּפְלִיג עָלֶיהָ. וְעוֹד דְּהָא גְּמָרָא אַיְּיתִי רְאָיָה מִינֵּיהּ וְאִי לָאו הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ הֵיכִי מַיְיתֵי רְאָיָה מִינֵּיהּ אֶלָּא וַדַּאי הִלְכְתָא הִיא. וְאַשְׁכְּחַן מִקְצָת רַבְּוָותָא דְּאָסְרִי בֵּין בְּלִישָׁה בֵּין בְּקִיטּוּף בֵּין בְּיוֹם רִאשׁוֹן בֵּין בְּיוֹם שֵׁנִי כְּרַבָּנָן. וְאִיכָּא מֵרַבְּוָותָא אַחֲרֵינִי דְּשָׁרוּ. וַאֲנַן כָּתְבִינַן מַאי דִּסְבִירָא לָן ע"כ יְסוֹד רַב אִלְפָּס זַ"ל וְהַשְׁתָּא לִדְבָרָיו אַפֵּי' מֵי פֵּירוֹת בְּתַעֲרֹובֶת מַיִם אֵין מַחְמִיצִין. וְקָשֶׁה לִדְבָרָיו מֵהַהִיא דִּלְקַמָּן דל"ט: דְּאָמְרִי' וָתִיקָא בְּמַיָּא וּמִילְחָא אֲסִירֵי בְּמִשְׁחָא וּמִילְחָא שָׁרֵי אַלְמָא מוּכָח בְּהֶדְיָא דְּמֵי פֵּירוֹת עִם הַמַּיִם מַחְמִיצִין. וְכֵן הַהִיא דְּמִנְחַת נְסָכִים כִּדְפֵרַשְׁתִּי לְעֵיל. הִלְכָּךְ נִרְאֶה לִי כְּרַבְּוָותָא דְּפָסְקִי כַּחֲכָמִים. וְעֻובְדָּא דְּר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אַיְירֵי בְּלֹא מַיִם וְלָא מִסְתַּיֵּיעַ מִינֵּהּ אֶלָּא דְּיֵשׁ חִילּוּק בֵּין יוֹם רִאשׁוֹן לְיוֹם שֵׁנִי. וְעוֹד נִרְאֶה לִי דְּלֵיתָא לְהַאי דִּיּוּקָא שֶׁדִּקְדֵּק רַב אִלְפָּס זַ"ל דְּדֻומְיָא דְּשָׁרֵי רַבָּנָן בְּקִיטּוּף דְּהַייְנוּ ע"י מַיִם אָסְרִי בְּלִישָׁה. דְּאֶפְשָׁר דִּבְלִישָׁה אָסְרִי אֲפִילּוּ אֵין בּוֹ מַיִם דִּסְבִירָא לְהוּ דְּמֵי פֵּירוֹת מַחְמִיצִין אַף בְּלֹא מַיִם כִּדְאָמַר אַבַּיֵּי לְקַמָּן בְּפִירְקִין. וְקִיטּוּף שָׁרֵי אֲפִילּוּ עַל יְדֵי מַיִם מִשּׁוּם דְּקִיטּוּף דָּבָר מוּעָט הוּא וְאֵין מַחְמִיצִין. וְר' עֲקִיבָא דְּשָׁרֵי לָא שָׁרִי אֶלָּא מֵי פֵּירוֹת לְחוּדַייְהוּ בְּלֹא מַיִם. וּבִירוּשַׁלְמִי דְּשִׁילְהֵי פִּירְקִין מַשְׁמַע דְּמֵי פֵּירוֹת אַפֵּי' בִּפְנֵי עַצְמָן מַחְמִיצִין. דְּגָרְסִינַן הָתָם הֲלָכָה ז רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק הֲוָה לֵיהּ יַיִן תּוֹסֵס יְהַב בֵּיהּ שַׁעֲרֵי בְּגִין דִּיחַמַּע. אֲתָא שָׁיֵיל לְרַבִּי מְנָא. אֲמַר לֵיהּ צָרִיךְ אַתָּה לְבַעֵר. רַבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דָּר' פְּדַאי הֲוָה לֵיהּ דְּבַשׁ מְזֻוייָּף בְּסֹולֶת. אֲתָא שָׁייֵל לְרַבִּי אַמִּי. אֲמַר לֵיהּ צָרִיךְ אַתָּה לְבַעֵר. חֲדָא מִן אִילֵּין דְּרַבִּי פְּדַאי הֲוָה לֵיהּ גַּרְבָּא דְּמִשְׁחָא גּוֹ אוֹצְרָא דְּחִיטֵּי. שָׁייֵל לְרַבִּי בְּוַן. אֲמַר לֵיהּ זִיל גָּרוּף תְּחוֹתַאי. וְאֶפְשָׁר דְּכָל הָנֵי אָמוֹרָאֵי סָבְרִי כְּאַבַּיֵּי דְּאָסַר חַצְבָּא דַּאֲבִישׁוּנָא דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּמֵי פֵּירוֹת מְחַמְּצִין בִּפְנֵי עַצְמָהּ. וְקַייְמָא לָן כְּרָבָא דְּשָׁרֵי. וְרַשִׁ"י נִסְתַּפֵּק בְּמֵי בְּצִים אִי חֲשִׁיבִי כְּמֵי פֵּירוֹת אִי לֹא לְפִי שֶׁהוּא נִרְאֶה לָעֵינַיִם שֶׁהָעִיסָּה תּוֹפַחַת וְנַעֲשָׂה עָבָה יוֹתֵר מֵעַל יְדֵי הַמַּיִם. וְרַבֵּינוּ תָּם הָיָה נוֹהֵג בּוֹ הֶיתֵּר וְהָיָה נוֹהֵג לֶאֱכֹול בְּעֶרֶב הַפֶּסַח אַחַר אַרְבַּע שָׁעוֹת עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּבֵיצִים. אַף עַל גַּב דְּאָמְרִינַן הָאוֹכֵל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח כְּאִילּוּ בָּא עַל אֲרוּסָתוֹ בְּבֵית חָמִיו הַיְינוּ דַּוְקָא בְּלֶחֶם עֹונִי שֶׁיָּכוֹל לָצֵאת בָּהּ הַלַּיְלָה. וּבִפְלוּגְתָּא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וַחֲכָמִים הֵיכָא דְּלָשׁ כִּכָּר בְּמֵי פֵּירוֹת עִם מַיִם פָּסַק ה"ר יִצְחָק אֶבֶן גֵּאוּת זַ"ל כַּחֲכָמִים דְּאָמְרִי תֹּאפֶה מִיָּד. וּבַעַל הֲלָכוֹת כָּתַב דְּקָמוּ רַבָּנָן בְּסֵיפָא דְּבָרַיְיתָא אֶת שֶׁאֵין לָשִׁין בּוֹ אֵין מְקַטְּפִין בּוֹ וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל בַּחֲדָא שִׁיטְתָא וְתִישָּׂרֵף מִיָּד. וּדְבָרָיו נֶעֱלָמִים דְּלָא אַייְרֵי חֲכָמִים אֶלָּא לְכַתְּחִלָּה וּבְדִיעֲבַד פְּלִיגִי בָּהּ ר"ג וַחֲכָמִים וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים: תָּנוּ רַבָּנַן לֶחֶם עֹונִי פְּרָט לְחָלוּט וַאֲשִׁישָׁה. מַשְׁמַע הָכָא דְּחָלוּט הָוֵי לֶחֶם אֶלָּא דְּלָא הָוֵי לֶחֶם עֹונִי. וְקָשֶׁה דִּלְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לז.) אָמְרִינַן דְּחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים פָּטוּר מִן הַחַלָּה אַלְמָא לָא הָוֵי לֶחֶם כְּלָל. וְי"ל דְּהָכָא מַיְירֵי בִּבְלִילָתוֹ עָבָה. וּמִיהוּ קָשֶׁה מֵהַהִיא דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק הַחוֹלֵץ (יְבָמוֹת דַּף מ.) גַּבֵּי חָלוּט אע"ג דְּחַלְטֵיהּ מֵעִיקָּרָא כֵּיוָן דַּהֲדַר אַפְייֵהּ בְּתַנּוּר לֶחֶם קָרֵינָא בֵּיהּ וְאָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח. וְי"ל דְּהָתָם מַיְירֵי בִּבְלִילָתוֹ רַכָּה דְּקֹודֶם אֲפִייָּתוֹ בַּתַּנּוּר אַפֵּי' לֶחֶם לָא הָוֵי וְאַחַר אֲפִיָּיתוֹ חֲשִׁיב לֶחֶם וַחֲשִׁיב נָמֵי לֶחֶם עֹונִי כֵּיוָן דִּבְלִילָתוֹ רַכָּה. וְהָכָא אַייְרֵי בִּבְלִילָתוֹ קָשֶׁה דְּלֶחֶם הָוֵי לְעִנְיַן חַלָּה וְלֶחֶם עֹונִי לָא הָוֵי ל"ש אֲפִיָּיה בָּתַר דְּחַלְטֵיהּ ול"ש לֹא אֲפִיָּיה. וְרַב הַאי פֵּירֵשׁ הַאי דְּחָלוּט הוּא לֶחֶם הֶעָשׂוּי בְּשֶׁמֶן כְּחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים הִלְכָּךְ אֵין יוֹצְאִין בּוֹ בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן לְפִי שֶׁהִיא מַצָּה עֲשִׁירָה וְחָלוּט שֶׁחֲלָטוֹ בְּרוֹתְחִין יוֹצְאִין בּוֹ אִם חָזַר וַאֲפָאוֹ. גַּם לְפִי' זֶה צ"ל דְּהָכָא אַיְּירִי בִּבְלִילָתוֹ קָשֶׁה וּלְקַמָּן בִּבְלִילָתוֹ רַכָּה דְּהָכָא קָרֵי לְחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים לֶחֶם אֶלָּא דְּלָא הָוֵי לְתָם עֹונִי וּלְקַמָּן אֲפִילּוּ לֶחֶם לָא הָוֵי.
Reish Lakish a dit : une pâte pétrie au vin, à l'huile et au miel, on n'est pas passible de karet pour son levain. Et nous concluons que la raison de Reish Lakish est que les mei perot ne font pas lever. Il en ressort, pour Reish Lakish : on n'est pas passible de karet, parce que ce n'est pas un hametz complet. C'est tout de même un hametz nukshe, et l'on encourt les coups. Et c'est aussi ce que nous disons plus loin (Pessahim 36a) : on ne pétrit pas la pâte au vin, à l'huile et au miel, et si l'on a pétri, on la brûle aussitôt. Et c'est difficile. Plus loin (Pessahim 40a), au sujet des farines d'avishona, Rava a dit : c'est permis, parce que ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever. De même il permet plus loin (Pessahim 39) la vatika au sel et à l'huile. Il en ressort que les mei perot ne font pas lever. Rabbeinou Tam a expliqué : les mei perot sans eau ne font pas lever du tout. Et ce que nous disons ici, que c'est un hametz nukshe, et de même plus loin "on ne pétrit pas", etc., traite du cas où l'on y a mêlé de l'eau, et alors elle se hâte de lever. C'est aussi prouvé au chapitre "toutes les menahot viennent en matza" (Menahot 57a). Puisqu'il dit là : "que vous offrirez", pour inclure la minhat nesakhim dans le levain, paroles de Rabbi Yossi le Galiléen. Et l'on objecte : la minhat nesakhim, ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever. Reish Lakish a dit : Rabbi Yossi le Galiléen tenait que la minhat nesakhim se pétrit à l'eau, et elle est valable. Il en ressort explicitement que les mei perot sans eau ne font pas lever, et que par l'eau ils font lever. Et ce que nous disons là, folio 54 : une pomme qu'on a écrasée et mise dans la pâte, et elle l'a fait lever, c'est un hametz nukshe. Là, elle était déjà pétrie à l'eau, comme le cas de Reish Lakish ici, que nous établissons lorsqu'on y a mêlé de l'eau, et nous disons que c'est un hametz nukshe. Et l'on ne dira pas que ce cas de Reish Lakish traite sans eau, et que malgré cela il tient que c'est un hametz nukshe, et qu'il n'a pas cet enseignement de Rava, plus loin, qui permet la farine d'avishona. Car alors, pourquoi Reish Lakish a-t-il eu besoin de dire que la minhat nesakhim se pétrit à l'eau ? Même sans pétrissage à l'eau, bien que ce ne soit qu'un hametz nukshe, le verset serait nécessaire pour avertir qu'on ne la cuise pas en hametz, car le hametz nukshe est invalide pour les menahot, comme le prouve la pomme écrasée mise dans la pâte. On a enseigné : on ne pétrit pas la pâte au vin, à l'huile et au miel. Et si l'on a pétri, Rabban Shimon ben Gamliel dit : on la brûle aussitôt, et les Sages disent : on la cuit aussitôt. Rabbi Akiva a dit : j'ai passé le chabbat chez Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua, j'ai pétri pour eux une pâte au vin, à l'huile et au miel, et ils ne m'ont rien dit. Et bien qu'on ne pétrisse pas avec eux, on en fait le kituf. Nous en venons au tanna kamma. Et les Sages disent : ce avec quoi l'on pétrit, on en fait le kituf ; ce avec quoi l'on ne pétrit pas, on n'en fait pas le kituf. Et ils s'accordent : on ne pétrit pas la pâte à l'eau tiède. Cette baraïta, nous l'établissons au second jour. Mais au premier jour, c'est-à-dire la première nuit, non, même selon Rabbi Akiva, parce que c'est une matza ashira. Et il nous paraît que la halakha suit Rabbi Akiva, qui permet au second jour. Car Rabbi Yehochoua ben Levi pense comme lui : il disait à ses fils : le premier jour, ne me pétrissez pas au miel ; à partir de là, pétrissez-moi. Et certainement cette baraïta est enseignée au sujet de l'huile par le moyen de l'eau. Car le kituf d'huile se fait par le moyen de l'eau : on pétrit à l'eau, puis on enduit. Le tanna kamma : ce qu'il interdit au pétrissage, il le permet au kituf. Les rabbins interdisent le pétrissage et le kituf. Et s'il n'y avait pas Rabbi Yehochoua ben Levi, qui est un amora et a agi selon Rabbi Akiva, nous dirions : la halakha suit les rabbins, qui interdisent le pétrissage et le kituf. Car nous tenons en tout lieu, lorsque la halakha n'a pas été tranchée explicitement : un seul et le grand nombre, la halakha suit le grand nombre. Mais maintenant, puisque nous trouvons Rabbi Yehochoua ben Levi, qui est postérieur, et qui a agi selon Rabbi Akiva, apprends-en que la halakha suit Rabbi Akiva. Et tu ne peux pas dire que la halakha ne suit pas Rabbi Yehochoua ben Levi. D'abord, nous ne trouvons pas d'amora qui diverge de lui. Ensuite, la Guemara apporte une preuve de lui ; si la halakha ne suivait pas son avis, comment en apporterait-elle une preuve ? Donc c'est la halakha. Et nous trouvons une partie des maîtres qui interdisent, au pétrissage comme au kituf, le premier jour comme le second, comme les rabbins. Et il y a d'autres maîtres qui permettent. Et nous, nous écrivons ce qui nous paraît juste. Fin du fondement de Rav Alfas, de mémoire bénie. Et maintenant, selon ses paroles, même des mei perot mêlés à de l'eau ne font pas lever. C'est difficile pour lui, à partir de plus loin, folio 39b, où nous disons : la vatika à l'eau et au sel est interdite, à l'huile et au sel elle est permise. Il en ressort explicitement que les mei perot avec l'eau font lever. Et de même la minhat nesakhim, comme je l'ai expliqué plus haut. C'est pourquoi il me paraît juste de suivre les maîtres qui tranchent comme les Sages. Et l'acte de Rabbi Yehochoua ben Levi traite d'un cas sans eau, et l'on en tire seulement qu'il y a une distinction entre le premier jour et le second jour. Et encore, il me semble que ne tient pas cette déduction serrée par Rav Alfas, de mémoire bénie : à la manière de ce que les rabbins permettent au kituf, c'est-à-dire par le moyen de l'eau, ils interdisent le pétrissage. Car il est possible qu'au pétrissage ils interdisent même sans eau, parce qu'ils tiennent que les mei perot font lever même sans eau, comme le dit Abaye plus loin dans notre chapitre. Et le kituf est permis même par le moyen de l'eau, parce que le kituf est une chose minime, et cela ne fait pas lever. Et Rabbi Akiva, qui permet, ne permet que les mei perot seuls, sans eau. Et dans le Yerushalmi, à la fin de notre chapitre, il ressort que les mei perot, même seuls, font lever. Car nous lisons là, halakha 7 : Rav Shmuel bar Rav Yitzhak avait du vin en fermentation. Il y a mis de l'orge pour qu'elle lève. Il est venu demander à Rabbi Mana. Il lui a dit : tu dois le détruire. Rabbi Hanina fils de Rabbi Padaï avait du miel falsifié avec de la fleur de farine. Il est venu demander à Rabbi Ami. Il lui a dit : tu dois le détruire. L'un de ceux de Rabbi Padaï avait une cruche d'huile dans un grenier de blé. Il a demandé à Rabbi Boun. Il lui a dit : va, racle en dessous. Et il est possible que tous ces amoraïm pensent comme Abaye, qui interdit le pot d'avishona, parce qu'il tient que les mei perot font lever par eux-mêmes. Et nous tenons comme Rava, qui permet. Rachi a été en doute sur l'eau des œufs : compte-t-elle comme mei perot, ou non, parce qu'on voit de ses yeux que la pâte gonfle et devient plus épaisse que par le moyen de l'eau. Rabbeinou Tam y pratiquait la permission, et il avait coutume de manger, la veille de Pessa'h après quatre heures, une pâte pétrie aux œufs. Bien que nous disions : celui qui mange de la matza la veille de Pessa'h est comme s'il venait auprès de sa fiancée dans la maison de son beau-père, cela ne vise que le le'hem oni, dont on peut s'acquitter la nuit. Et dans le désaccord de Rabban Gamliel et des Sages, lorsqu'on a pétri un pain aux mei perot avec de l'eau, Rabbi Yitzhak ibn Ghiyyat, de mémoire bénie, a tranché comme les Sages, qui disent : on la cuit aussitôt. Et le Baal Halakhot a écrit que les rabbins se tiennent à la fin de la baraïta : ce avec quoi l'on ne pétrit pas, on n'en fait pas le kituf, et Rabban Gamliel est dans une seule voie, et l'on brûlera aussitôt. Ses paroles restent obscures. Les Sages ne traitent que de l'idéal, lekhathila, et après coup Rabban Gamliel et les Sages divergent, et la halakha suit les Sages. Les Sages ont enseigné : pain de pauvreté, à l'exclusion du halut et de l'ashisha. Il en ressort ici que le halut est du pain, mais qu'il n'est pas un pain de pauvreté. Et c'est difficile. Plus loin (Pessahim 37a), nous disons que le halut des particuliers est exempt de la halla. Il en ressort que ce n'est pas du pain du tout. On peut répondre : ici, il s'agit d'un mélange épais. Toutefois c'est difficile, à partir de ce que nous disons au chapitre Ha-holetz (Yevamot 40a) au sujet du halut : bien qu'il l'ait échaudé au départ, une fois qu'il l'a recuit au four, nous l'appelons pain, et un homme s'en acquitte de son obligation à Pessa'h. On peut répondre : là, il s'agit d'un mélange mou. Avant la cuisson au four, ce n'est même pas du pain ; après la cuisson, il compte comme pain, et il compte aussi comme pain de pauvreté, puisque son mélange est mou. Et ici, il s'agit d'un mélange ferme : c'est du pain pour la halla, et ce n'est pas un pain de pauvreté, qu'il y ait cuisson après l'échaudage ou qu'il n'y en ait pas. Rav Haï a expliqué : ce halut est un pain fait à l'huile, comme le halut des particuliers. C'est pourquoi on ne s'en acquitte pas la première nuit, parce que c'est une matza ashira. Et un halut qu'on a échaudé à l'eau bouillante, on s'en acquitte si on l'a recuit. Selon cette explication aussi, il faut dire : ici, mélange ferme, et plus loin, mélange mou. Car ici il appelle le halut des particuliers un pain, mais ce n'est pas un pain de pauvreté ; et plus loin, ce n'est même pas du pain.