Pesachim 40a - Trempage du grain, jus de fruit, et garde de la matza

Pesachim 40a

Sougya : La page continue l'échaudage : deux grains de blé ensemble, l'un peut se loger dans la fente de l'autre et l'eau bouillante n'atteint plus les quatre côtés. Abaye interdit de rôtir deux épis ensemble ; Rava y voit des mei perot, qui ne font pas lever, et Abaye se rétracte pour l'eau qui ne fait que s'égoutter.

Une baraïta interdit de tremper l'orge à Pessa'h lorsque le grain se fend : Mar Oukva et Shmuel définissent la fente, Rabbi Yossi propose le vinaigre. Rabba réserve l'abstention au baal nefech, pour le blé ferme.

Rava passe de l'interdit à la permission, puis à la mitsva, à cause de : Vous garderez les matzot. Il maintient la garde depuis la moisson jusqu'à la fin.

Halita de deux grains, rôtissage de deux épis, trempage de l'orge. L'eau qui reste peut faire lever. L'eau qui s'égoutte, non.

Rava interdit le trempage, puis le permet pour le pain fin, puis en fait une mitsva à cause de la garde. Mar Oukva et Shmuel se séparent sur la fente.

Rava fait partir la garde à la moisson et la mène jusqu'à la cuisson. Le kezayit de mitsva est une matza gardée, mangée à la fin.

תְּרֵי חִיטֵּי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, דִּילְמָא אָזְלָא חֲדָא וְיָתְבָה בְּצִירְיָא דַחֲבֶרְתַּהּ, וְלָא סָלֵיק לְהוּ דִּיקּוּלָא דְמַיָּא מֵאַרְבַּע רוּחָתָא, וְאָתֵי לִידֵי חִימּוּץ.

Deux grains de blé ensemble, de peur que l'un n'aille se poser dans la fente de l'autre, que la colonne d'eau ne monte pas sur eux des quatre côtés, et qu'il n'arrive au levain.

📜 Rachi (4)

תַּרְתֵּי חִיטֵּי גַּרְעִינֵי חִיטִּין אֶלָּא חֲדָא חֲדָא חִיטְּתָא:

Des grains de blé, mais un par un.

דִּילְמָא אָתְיָא חֲדָא וְיָתְבָה בְּצִירְיָא דַחֲבֶרְתַּהּ בְּסֶדֶק שֶׁל חֲבֶרְתָּהּ:

Dans la fente de sa compagne.

דִּיקּוּלָא דָּמְיָא רְתִיחַת הַמַּיִם:

L'ébullition de l'eau.

צִירְיָא סֶדֶק כְּמוֹ טִיילְיָא חָרִיפָא דִּמְצָרֵי זִיקֵי דְּמַסֶּכֶת ע"ז (דַּף ל.):

Une fente, comme le taïyla harifa qui fend les outres, au traité Avoda Zara (folio 30a).

💡 Explication

Suite de Rav Yosef, au bas du daf précédent : qu'on n'échauda pas deux grains ensemble. Si l'un se loge dans la fente (tzira) de l'autre, la colonne d'eau bouillante (dikoula, Rachi : l'ébullition) n'atteint plus les quatre côtés. La halita reste incomplète, et le grain peut lever.

Rachi : on les passe un par un. La fente est celle d'un éclat qui fend les outres, à Avoda Zara 30a.

וְאָמַר אַבַּיֵּי: לָא לִיחְרוֹךְ אִינִישׁ תְּרֵי שֻׁבְלֵי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, דִּילְמָא נָפְקִי מַיָּא מֵהַאי וּבָלַע אִידַּךְ, וְאָתְיָא לִידֵי חִימּוּץ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי הָכִי, אֲפִילּוּ חֲדָא נָמֵי, דִּילְמָא נָפֵיק מֵהַאי רֵישָׁא וּבָלַע אִידַּךְ רֵישָׁא! אֶלָּא אָמַר רָבָא: מֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ, וּמֵי פֵירוֹת אֵינָן מַחְמִיצִין.

Et Abaye a dit : qu'un homme ne rôtisse pas deux épis ensemble, de peur que de l'eau ne sorte de l'un et que l'autre ne l'absorbe, et qu'il n'arrive au levain. Rava lui a dit : s'il en est ainsi, même un seul, de peur que de l'eau ne sorte de cette extrémité et que l'autre extrémité ne l'absorbe.

Mais Rava a dit : ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever.

📜 Rachi (2)

דִּילְמָא נָפְקִי מַיָּא מֵחִיטֵּי דִּבְרֵישָׁא חֲדָא וּבָלְעִי חִטִּים דְּאִידָךְ רֵישָׁא:

Des grains de blé d'une extrémité, et les grains de l'autre extrémité les absorbent.

אִי הָכָא אֲפִילּוּ חֲדָא שִׁבּוּלְתָּא נָמֵי לֹא לִיחְרוֹךְ:

Un épi non plus, qu'il ne le rôtisse pas.

⚖️ Rosh (1)

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת. וְאַסִּיקְנָא דְּטַעְמֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם דְּמֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. מַשְׁמַע דר"ל כָּרֵת הוּא דְּלָא מִיחַייַּב מִשּׁוּם דְּלָא הָוֵי חָמֵץ גָּמוּר אֲבָל חָמֵץ נֻוקְשֶׁה מִיהָא הָוֵי וְלָקֵי עָלֶיהָ וְהָכִי נָמֵי אָמְרִינַן לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לוֹ.) אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּיַיִן שֶׁמֶן וּדְבַשׁ וְאִם לָשׁ תִּשָּׂרֵף מִיָּד וְקָשֶׁה דִּלְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף מ.) גַּבֵּי קְמָחִין דַּאֲבִישׁוּנָא אָמַר רָבָא שָׁרֵי מִשּׁוּם דְּמֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ וּמֵי פֵירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. וְכֵן שָׁרֵי לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לט.) וָתִיקָא בְּמִלְחָא וּמִשְׁחָא אַלְמָא מֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין. וּפֵירֵשׁ רַבֵּינוּ תָּם דְּמֵי פֵּירוֹת בְּלֹא מַיִם אֵין מַחְמִיצִין כְּלָל. וְהָא דְּקָאָמְרִינַן הָכָא דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי וְכֵן הַהוּא דִּלְקַמָּן אֵין לָשִׁין וְכוּ' מַייְרֵי כְּשֶׁעָרַב בּוֹ מַיִם וְאָז מְמַהֶרֶת לְהַחְמִיץ. וְכֵן מוּכָח בְּפֶרֶק כָּל הַמְּנָחוֹת בָּאוֹת מַצָּה (מְנָחוֹת דַּף נז.) מִדְּקָאָמַר הָתָם אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לְרַבּוֹת מִנְחַת נְסָכִים לְחִימּוּץ דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי וּפָרִיךְ מִנְחַת נְסָכִים מֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ וּמֵי פֵּירוֹת אֵין מַחְמִיצִין אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר הָיָה רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי מִנְחַת נְסָכִים מְגַבְּלָהּ בְּמַיִם וּכְשֵׁירָה. אַלְמָא מַשְׁמַע בְּהֶדְיָא דְּמֵי פֵּירוֹת בְּלֹא מַיִם אֵין מַחְמִיצִין וְעַל יְדֵי מַיִם מַחְמִיצִין וְהָא דְּקָאָמְרִינַן הָתָם דַּף נד. תַּפּוּחַ שֶׁרִיסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ הָעִיסָּה וְחִימְּצָהּ דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי. הָתָם כְּבָר נִילּוֹשָׁה בְּמַיִם כִּי הַהִיא דְּרֵישׁ לָקִישׁ דְּהָכָא אוֹקֵימְנָא בְּשֶׁעֵירַב בּוֹ מַיִם וְקָאָמְרִינַן דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי. וְאֵין לוֹמַר דְּהַךְ דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַיְירֵי בְּלֹא מַיִם וְאַפֵּ"ה סָבַר דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה הָוֵי וְלֵית לֵיהּ הַךְ דְּרָבָא לְקַמָּן דְּשָׁרֵי קִמְחָא דַּאֲבִישׁוּנָא. דְּא"כ אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לר"ל לְמֵימַר דְּמִנְחַת נְסָכִים מְגַבְּלָהּ בְּמַיִם בְּלֹא גִּיבּוּל מַיִם נָמֵי אע"ג דְּלָא הָוֵי אֶלָּא חָמֵץ נֻוקְשֶׁה אִצְטְרִיךְ קְרָא לְאַזְהוֹרֵי שֶׁלֹּא תֹּאפֶה חָמֵץ דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה פָּסוּל לִמְנָחוֹת כִּדְמוֹכַח הַהִיא דְּתַפּוּחַ שֶׁרִיסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ הָעִיסָּה. תַּנְיָא אֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ. וְאִם לָשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר תִּשָּׂרֵף מִיָּד וַחֲכָמִים אוֹמְרִים תֹּאפֶה מִיָּד. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא שַׁבַּתִּי הָיְתָה אֵצֶל ר' אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְלַשְׁתִּי לָהֶם עִיסָּה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ וְלֹא אָמְרוּ לִי דָּבָר. ואע"פ שֶׁאֵין לָשִׁין בָּהֶן מְקַטְּפִין בָּהֶן. אֲתַאן לְתַנָּא קַמָּא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אֵת שֶׁלָּשִׁין בּוֹ מְקַטְּפִין בּוֹ וְאֶת שֶׁאֵין לָשִׁין בּוֹ אֵין מְקַטְּפִין בּוֹ. וְשָׁוִין שֶׁאֵין לָשִׁין אֶת הָעִיסָּה בְּפוֹשְׁרִין. הַךְ מַתְנִיתָא אוֹקֵימְנָא לָהּ בְּיוֹם שֵׁנִי. אֲבָל בְּיוֹם רִאשׁוֹן כְּלוֹמַר לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה לֹא וַאֲפִילּוּ לְר' עֲקִיבָא מִשּׁוּם דְּהָוְיָא מַצָּה עֲשִׁירָה וּמִסְתַּבְּרָא לָן דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּשָׁרֵי בְּיוֹם שֵׁנִי. דְּהָא ר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי כְּוָותֵיהּ ס"ל דְּקָאָמַר לְהוּ לְבָנָיו יוֹמָא קַמָּא לָא תְּלוּשׁוּ לִי בְּדֻובְשָׁא מִכָּאן וְאֵילָךְ לוּשׁוּ לִי וּבְוַדַּאי הַךְ מַתְנֵי' בְּשֶׁמֶן עַל יְדֵי מַיִם הִיא שְׁנוּיָה דְּהָא קִיטּוּף שֶׁמֶן ע"י יְדֵי מַיִם הוּא שֶׁלָּשִׁין בְּמַיִם וְאַחַר כָּךְ מְקַטְּפִין ות"ק מַאי דְּאָסַר בְּלִישָׁה שָׁרִי בְּקִיטּוּף וְרַבָּנָן אָסְרִי בֵּין בְּלִישָׁה בֵּין בְּקִיטּוּף. וְאִי לָאו ר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּהוּא אָמוֹרָא וַעֲבַד עֻובְדָּא כְּרַבִּי עֲקִיבָא הֲוָה אָמְרִי' הֲלָכָה כְּרַבָּנָן דְּאָסְרִי בְּלִישָׁה וּבְקִיטּוּף. דְּהָא קי"ל בְּכָל דֻּוכְתָּא דְּלָא אִיפְּסִיקָא הִלְכְתָא בְּהֶדְיָא דְּיָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים. אֶלָּא הַשְׁתָּא כֵּיוָן דְּאַשְׁכְּחַן רִיבָּ"ל דְּהוּא בָּתְרָא דַּעֲבַד עֻובְדָּא כְּרַבִּי עֲקִיבָא שְׁמַע מִינָּה דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא. וְלָא מָצֵית לְמֵימַר דְּלֵית הִלְכְתָא כְּרִיבָּ"ל. חֲדָא דְּהָא לָא אַשְׁכְּחַן אָמוֹרָא דִּפְלִיג עָלֶיהָ. וְעוֹד דְּהָא גְּמָרָא אַיְּיתִי רְאָיָה מִינֵּיהּ וְאִי לָאו הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ הֵיכִי מַיְיתֵי רְאָיָה מִינֵּיהּ אֶלָּא וַדַּאי הִלְכְתָא הִיא. וְאַשְׁכְּחַן מִקְצָת רַבְּוָותָא דְּאָסְרִי בֵּין בְּלִישָׁה בֵּין בְּקִיטּוּף בֵּין בְּיוֹם רִאשׁוֹן בֵּין בְּיוֹם שֵׁנִי כְּרַבָּנָן. וְאִיכָּא מֵרַבְּוָותָא אַחֲרֵינִי דְּשָׁרוּ. וַאֲנַן כָּתְבִינַן מַאי דִּסְבִירָא לָן ע"כ יְסוֹד רַב אִלְפָּס זַ"ל וְהַשְׁתָּא לִדְבָרָיו אַפֵּי' מֵי פֵּירוֹת בְּתַעֲרֹובֶת מַיִם אֵין מַחְמִיצִין. וְקָשֶׁה לִדְבָרָיו מֵהַהִיא דִּלְקַמָּן דל"ט: דְּאָמְרִי' וָתִיקָא בְּמַיָּא וּמִילְחָא אֲסִירֵי בְּמִשְׁחָא וּמִילְחָא שָׁרֵי אַלְמָא מוּכָח בְּהֶדְיָא דְּמֵי פֵּירוֹת עִם הַמַּיִם מַחְמִיצִין. וְכֵן הַהִיא דְּמִנְחַת נְסָכִים כִּדְפֵרַשְׁתִּי לְעֵיל. הִלְכָּךְ נִרְאֶה לִי כְּרַבְּוָותָא דְּפָסְקִי כַּחֲכָמִים. וְעֻובְדָּא דְּר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אַיְירֵי בְּלֹא מַיִם וְלָא מִסְתַּיֵּיעַ מִינֵּהּ אֶלָּא דְּיֵשׁ חִילּוּק בֵּין יוֹם רִאשׁוֹן לְיוֹם שֵׁנִי. וְעוֹד נִרְאֶה לִי דְּלֵיתָא לְהַאי דִּיּוּקָא שֶׁדִּקְדֵּק רַב אִלְפָּס זַ"ל דְּדֻומְיָא דְּשָׁרֵי רַבָּנָן בְּקִיטּוּף דְּהַייְנוּ ע"י מַיִם אָסְרִי בְּלִישָׁה. דְּאֶפְשָׁר דִּבְלִישָׁה אָסְרִי אֲפִילּוּ אֵין בּוֹ מַיִם דִּסְבִירָא לְהוּ דְּמֵי פֵּירוֹת מַחְמִיצִין אַף בְּלֹא מַיִם כִּדְאָמַר אַבַּיֵּי לְקַמָּן בְּפִירְקִין. וְקִיטּוּף שָׁרֵי אֲפִילּוּ עַל יְדֵי מַיִם מִשּׁוּם דְּקִיטּוּף דָּבָר מוּעָט הוּא וְאֵין מַחְמִיצִין. וְר' עֲקִיבָא דְּשָׁרֵי לָא שָׁרִי אֶלָּא מֵי פֵּירוֹת לְחוּדַייְהוּ בְּלֹא מַיִם. וּבִירוּשַׁלְמִי דְּשִׁילְהֵי פִּירְקִין מַשְׁמַע דְּמֵי פֵּירוֹת אַפֵּי' בִּפְנֵי עַצְמָן מַחְמִיצִין. דְּגָרְסִינַן הָתָם הֲלָכָה ז רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק הֲוָה לֵיהּ יַיִן תּוֹסֵס יְהַב בֵּיהּ שַׁעֲרֵי בְּגִין דִּיחַמַּע. אֲתָא שָׁיֵיל לְרַבִּי מְנָא. אֲמַר לֵיהּ צָרִיךְ אַתָּה לְבַעֵר. רַבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דָּר' פְּדַאי הֲוָה לֵיהּ דְּבַשׁ מְזֻוייָּף בְּסֹולֶת. אֲתָא שָׁייֵל לְרַבִּי אַמִּי. אֲמַר לֵיהּ צָרִיךְ אַתָּה לְבַעֵר. חֲדָא מִן אִילֵּין דְּרַבִּי פְּדַאי הֲוָה לֵיהּ גַּרְבָּא דְּמִשְׁחָא גּוֹ אוֹצְרָא דְּחִיטֵּי. שָׁייֵל לְרַבִּי בְּוַן. אֲמַר לֵיהּ זִיל גָּרוּף תְּחוֹתַאי. וְאֶפְשָׁר דְּכָל הָנֵי אָמוֹרָאֵי סָבְרִי כְּאַבַּיֵּי דְּאָסַר חַצְבָּא דַּאֲבִישׁוּנָא דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּמֵי פֵּירוֹת מְחַמְּצִין בִּפְנֵי עַצְמָהּ. וְקַייְמָא לָן כְּרָבָא דְּשָׁרֵי. וְרַשִׁ"י נִסְתַּפֵּק בְּמֵי בְּצִים אִי חֲשִׁיבִי כְּמֵי פֵּירוֹת אִי לֹא לְפִי שֶׁהוּא נִרְאֶה לָעֵינַיִם שֶׁהָעִיסָּה תּוֹפַחַת וְנַעֲשָׂה עָבָה יוֹתֵר מֵעַל יְדֵי הַמַּיִם. וְרַבֵּינוּ תָּם הָיָה נוֹהֵג בּוֹ הֶיתֵּר וְהָיָה נוֹהֵג לֶאֱכֹול בְּעֶרֶב הַפֶּסַח אַחַר אַרְבַּע שָׁעוֹת עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּבֵיצִים. אַף עַל גַּב דְּאָמְרִינַן הָאוֹכֵל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח כְּאִילּוּ בָּא עַל אֲרוּסָתוֹ בְּבֵית חָמִיו הַיְינוּ דַּוְקָא בְּלֶחֶם עֹונִי שֶׁיָּכוֹל לָצֵאת בָּהּ הַלַּיְלָה. וּבִפְלוּגְתָּא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וַחֲכָמִים הֵיכָא דְּלָשׁ כִּכָּר בְּמֵי פֵּירוֹת עִם מַיִם פָּסַק ה"ר יִצְחָק אֶבֶן גֵּאוּת זַ"ל כַּחֲכָמִים דְּאָמְרִי תֹּאפֶה מִיָּד. וּבַעַל הֲלָכוֹת כָּתַב דְּקָמוּ רַבָּנָן בְּסֵיפָא דְּבָרַיְיתָא אֶת שֶׁאֵין לָשִׁין בּוֹ אֵין מְקַטְּפִין בּוֹ וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל בַּחֲדָא שִׁיטְתָא וְתִישָּׂרֵף מִיָּד. וּדְבָרָיו נֶעֱלָמִים דְּלָא אַייְרֵי חֲכָמִים אֶלָּא לְכַתְּחִלָּה וּבְדִיעֲבַד פְּלִיגִי בָּהּ ר"ג וַחֲכָמִים וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים: תָּנוּ רַבָּנַן לֶחֶם עֹונִי פְּרָט לְחָלוּט וַאֲשִׁישָׁה. מַשְׁמַע הָכָא דְּחָלוּט הָוֵי לֶחֶם אֶלָּא דְּלָא הָוֵי לֶחֶם עֹונִי. וְקָשֶׁה דִּלְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף לז.) אָמְרִינַן דְּחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים פָּטוּר מִן הַחַלָּה אַלְמָא לָא הָוֵי לֶחֶם כְּלָל. וְי"ל דְּהָכָא מַיְירֵי בִּבְלִילָתוֹ עָבָה. וּמִיהוּ קָשֶׁה מֵהַהִיא דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק הַחוֹלֵץ (יְבָמוֹת דַּף מ.) גַּבֵּי חָלוּט אע"ג דְּחַלְטֵיהּ מֵעִיקָּרָא כֵּיוָן דַּהֲדַר אַפְייֵהּ בְּתַנּוּר לֶחֶם קָרֵינָא בֵּיהּ וְאָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח. וְי"ל דְּהָתָם מַיְירֵי בִּבְלִילָתוֹ רַכָּה דְּקֹודֶם אֲפִייָּתוֹ בַּתַּנּוּר אַפֵּי' לֶחֶם לָא הָוֵי וְאַחַר אֲפִיָּיתוֹ חֲשִׁיב לֶחֶם וַחֲשִׁיב נָמֵי לֶחֶם עֹונִי כֵּיוָן דִּבְלִילָתוֹ רַכָּה. וְהָכָא אַייְרֵי בִּבְלִילָתוֹ קָשֶׁה דְּלֶחֶם הָוֵי לְעִנְיַן חַלָּה וְלֶחֶם עֹונִי לָא הָוֵי ל"ש אֲפִיָּיה בָּתַר דְּחַלְטֵיהּ ול"ש לֹא אֲפִיָּיה. וְרַב הַאי פֵּירֵשׁ הַאי דְּחָלוּט הוּא לֶחֶם הֶעָשׂוּי בְּשֶׁמֶן כְּחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים הִלְכָּךְ אֵין יוֹצְאִין בּוֹ בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן לְפִי שֶׁהִיא מַצָּה עֲשִׁירָה וְחָלוּט שֶׁחֲלָטוֹ בְּרוֹתְחִין יוֹצְאִין בּוֹ אִם חָזַר וַאֲפָאוֹ. גַּם לְפִי' זֶה צ"ל דְּהָכָא אַיְּירִי בִּבְלִילָתוֹ קָשֶׁה וּלְקַמָּן בִּבְלִילָתוֹ רַכָּה דְּהָכָא קָרֵי לְחָלוּט שֶׁל בַּעֲלֵי בָּתִּים לֶחֶם אֶלָּא דְּלָא הָוֵי לְתָם עֹונִי וּלְקַמָּן אֲפִילּוּ לֶחֶם לָא הָוֵי.

Reish Lakish a dit : une pâte pétrie au vin, à l'huile et au miel, on n'est pas passible de karet pour son levain. Et nous concluons que la raison de Reish Lakish est que les mei perot ne font pas lever. Il en ressort, pour Reish Lakish : on n'est pas passible de karet, parce que ce n'est pas un hametz complet. C'est tout de même un hametz nukshé, et l'on encourt les coups. Et c'est aussi ce que nous disons plus loin (Pessahim 36a) : on ne pétrit pas la pâte au vin, à l'huile et au miel, et si l'on a pétri, on la brûle aussitôt. Et c'est difficile. Plus loin (Pessahim 40a), au sujet des farines d'avishona, Rava a dit : c'est permis, parce que ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever. De même il permet plus loin (Pessahim 39) la vatiká au sel et à l'huile. Il en ressort que les mei perot ne font pas lever. Rabbeinou Tam a expliqué : les mei perot sans eau ne font pas lever du tout. Et ce que nous disons ici, que c'est un hametz nukshé, et de même plus loin "on ne pétrit pas", etc., traite du cas où l'on y a mêlé de l'eau, et alors elle se hâte de lever. C'est aussi prouvé au chapitre "toutes les menahot viennent en matza" (Menahot 57a). Puisqu'il dit là : "que vous offrirez", pour inclure la minhat nesakhim dans le levain, paroles de Rabbi Yossi le Galiléen. Et l'on objecte : la minhat nesakhim, ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever. Reish Lakish a dit : Rabbi Yossi le Galiléen tenait que la minhat nesakhim se pétrit à l'eau, et elle est valable. Il en ressort explicitement que les mei perot sans eau ne font pas lever, et que par l'eau ils font lever. Et ce que nous disons là, folio 54 : une pomme qu'on a écrasée et mise dans la pâte, et elle l'a fait lever, c'est un hametz nukshé. Là, elle était déjà pétrie à l'eau, comme le cas de Reish Lakish ici, que nous établissons lorsqu'on y a mêlé de l'eau, et nous disons que c'est un hametz nukshé. Et l'on ne dira pas que ce cas de Reish Lakish traite sans eau, et que malgré cela il tient que c'est un hametz nukshé, et qu'il n'a pas cet enseignement de Rava, plus loin, qui permet la farine d'avishona. Car alors, pourquoi Reish Lakish a-t-il eu besoin de dire que la minhat nesakhim se pétrit à l'eau ? Même sans pétrissage à l'eau, bien que ce ne soit qu'un hametz nukshé, le verset serait nécessaire pour avertir qu'on ne la cuise pas en hametz, car le hametz nukshé est invalide pour les menahot, comme le prouve la pomme écrasée mise dans la pâte. On a enseigné : on ne pétrit pas la pâte au vin, à l'huile et au miel. Et si l'on a pétri, Rabban Shimon ben Gamliel dit : on la brûle aussitôt, et les Sages disent : on la cuit aussitôt. Rabbi Akiva a dit : j'ai passé le chabbat chez Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua, j'ai pétri pour eux une pâte au vin, à l'huile et au miel, et ils ne m'ont rien dit. Et bien qu'on ne pétrisse pas avec eux, on en fait le kituf. Nous en venons au tanna kamma. Et les Sages disent : ce avec quoi l'on pétrit, on en fait le kituf ; ce avec quoi l'on ne pétrit pas, on n'en fait pas le kituf. Et ils s'accordent : on ne pétrit pas la pâte à l'eau tiède. Cette baraïta, nous l'établissons au second jour. Mais au premier jour, c'est-à-dire la première nuit, non, même selon Rabbi Akiva, parce que c'est une matza ashira. Et il nous paraît que la halakha suit Rabbi Akiva, qui permet au second jour. Car Rabbi Yehochoua ben Levi pense comme lui : il disait à ses fils : le premier jour, ne me pétrissez pas au miel ; à partir de là, pétrissez-moi. Et certainement cette baraïta est enseignée au sujet de l'huile par le moyen de l'eau. Car le kituf d'huile se fait par le moyen de l'eau : on pétrit à l'eau, puis on enduit. Le tanna kamma : ce qu'il interdit au pétrissage, il le permet au kituf. Les rabbins interdisent le pétrissage et le kituf. Et s'il n'y avait pas Rabbi Yehochoua ben Levi, qui est un amora et a agi selon Rabbi Akiva, nous dirions : la halakha suit les rabbins, qui interdisent le pétrissage et le kituf. Car nous tenons en tout lieu, lorsque la halakha n'a pas été tranchée explicitement : un seul et le grand nombre, la halakha suit le grand nombre. Mais maintenant, puisque nous trouvons Rabbi Yehochoua ben Levi, qui est postérieur, et qui a agi selon Rabbi Akiva, apprends-en que la halakha suit Rabbi Akiva. Et tu ne peux pas dire que la halakha ne suit pas Rabbi Yehochoua ben Levi. D'abord, nous ne trouvons pas d'amora qui diverge de lui. Ensuite, la Guemara apporte une preuve de lui ; si la halakha ne suivait pas son avis, comment en apporterait-elle une preuve ? Donc c'est la halakha. Et nous trouvons une partie des maîtres qui interdisent, au pétrissage comme au kituf, le premier jour comme le second, comme les rabbins. Et il y a d'autres maîtres qui permettent. Et nous, nous écrivons ce qui nous paraît juste. Fin du fondement de Rav Alfas, de mémoire bénie. Et maintenant, selon ses paroles, même des mei perot mêlés à de l'eau ne font pas lever. C'est difficile pour lui, à partir de plus loin, folio 39b, où nous disons : la vatiká à l'eau et au sel est interdite, à l'huile et au sel elle est permise. Il en ressort explicitement que les mei perot avec l'eau font lever. Et de même la minhat nesakhim, comme je l'ai expliqué plus haut. C'est pourquoi il me paraît juste de suivre les maîtres qui tranchent comme les Sages. Et l'acte de Rabbi Yehochoua ben Levi traite d'un cas sans eau, et l'on en tire seulement qu'il y a une distinction entre le premier jour et le second jour. Et encore, il me semble que ne tient pas cette déduction serrée par Rav Alfas, de mémoire bénie : à la manière de ce que les rabbins permettent au kituf, c'est-à-dire par le moyen de l'eau, ils interdisent le pétrissage. Car il est possible qu'au pétrissage ils interdisent même sans eau, parce qu'ils tiennent que les mei perot font lever même sans eau, comme le dit Abaye plus loin dans notre chapitre. Et le kituf est permis même par le moyen de l'eau, parce que le kituf est une chose minime, et cela ne fait pas lever. Et Rabbi Akiva, qui permet, ne permet que les mei perot seuls, sans eau. Et dans le Yerushalmi, à la fin de notre chapitre, il ressort que les mei perot, même seuls, font lever. Car nous lisons là, halakha 7 : Rav Shmuel bar Rav Yitzhak avait du vin en fermentation. Il y a mis de l'orge pour qu'elle lève. Il est venu demander à Rabbi Mana. Il lui a dit : tu dois le détruire. Rabbi Hanina fils de Rabbi Padaï avait du miel falsifié avec de la fleur de farine. Il est venu demander à Rabbi Ami. Il lui a dit : tu dois le détruire. L'un de ceux de Rabbi Padaï avait une cruche d'huile dans un grenier de blé. Il a demandé à Rabbi Boun. Il lui a dit : va, racle en dessous. Et il est possible que tous ces amoraïm pensent comme Abaye, qui interdit le pot d'avishona, parce qu'il tient que les mei perot font lever par eux-mêmes. Et nous tenons comme Rava, qui permet. Rachi a été en doute sur l'eau des œufs : compte-t-elle comme mei perot, ou non, parce qu'on voit de ses yeux que la pâte gonfle et devient plus épaisse que par le moyen de l'eau. Rabbeinou Tam y pratiquait la permission, et il avait coutume de manger, la veille de Pessa'h après quatre heures, une pâte pétrie aux œufs. Bien que nous disions : celui qui mange de la matza la veille de Pessa'h est comme s'il venait auprès de sa fiancée dans la maison de son beau-père, cela ne vise que le le'hem oni, dont on peut s'acquitter la nuit. Et dans le désaccord de Rabban Gamliel et des Sages, lorsqu'on a pétri un pain aux mei perot avec de l'eau, Rabbi Yitzhak ibn Ghiyyat, de mémoire bénie, a tranché comme les Sages, qui disent : on la cuit aussitôt. Et le Baal Halakhot a écrit que les rabbins se tiennent à la fin de la baraïta : ce avec quoi l'on ne pétrit pas, on n'en fait pas le kituf, et Rabban Gamliel est dans une seule voie, et l'on brûlera aussitôt. Ses paroles restent obscures. Les Sages ne traitent que de l'idéal, lekhathila, et après coup Rabban Gamliel et les Sages divergent, et la halakha suit les Sages. Les Sages ont enseigné : pain de pauvreté, à l'exclusion du halut et de l'ashisha. Il en ressort ici que le halut est du pain, mais qu'il n'est pas un pain de pauvreté. Et c'est difficile. Plus loin (Pessahim 37a), nous disons que le halut des particuliers est exempt de la halla. Il en ressort que ce n'est pas du pain du tout. On peut répondre : ici, il s'agit d'un mélange épais. Toutefois c'est difficile, à partir de ce que nous disons au chapitre Ha-holetz (Yevamot 40a) au sujet du halut : bien qu'il l'ait échaudé au départ, une fois qu'il l'a recuit au four, nous l'appelons pain, et un homme s'en acquitte de son obligation à Pessa'h. On peut répondre : là, il s'agit d'un mélange mou. Avant la cuisson au four, ce n'est même pas du pain ; après la cuisson, il compte comme pain, et il compte aussi comme pain de pauvreté, puisque son mélange est mou. Et ici, il s'agit d'un mélange ferme : c'est du pain pour la halla, et ce n'est pas un pain de pauvreté, qu'il y ait cuisson après l'échaudage ou qu'il n'y en ait pas. Rav Haï a expliqué : ce halut est un pain fait à l'huile, comme le halut des particuliers. C'est pourquoi on ne s'en acquitte pas la première nuit, parce que c'est une matza ashira. Et un halut qu'on a échaudé à l'eau bouillante, on s'en acquitte si on l'a recuit. Selon cette explication aussi, il faut dire : ici, mélange ferme, et plus loin, mélange mou. Car ici il appelle le halut des particuliers un pain, mais ce n'est pas un pain de pauvreté ; et plus loin, ce n'est même pas du pain.

💡 Explication

Autre geste : rôtir deux épis. L'humidité qui sort de l'un peut être bue par l'autre. Rava : le même raisonnement interdirait un seul épi, d'un bout à l'autre. Cette eau compte donc comme mei perot, jus de fruit, et les mei perot ne font pas lever.

Le Roch déroule le débat : mei perot seuls, ou mêlés d'eau. Rabbeinou Tam : sans eau, aucun levain. Avec de l'eau, la pâte se hâte de lever, et c'est un hametz nukshé. Il retient l'avis des Sages, contre l'élargissement de Rav Alfas.

וַהֲדַר בֵּיהּ אַבָּיֵי מֵהַהִיא, דְּכָל אַגַּב מֵדָלַייְהוּ לָא מַחְמְצִי. דְּאָמַר אַבַּיֵּי: הַאי חַצְבָּא דְּאַבִּישְׁנָא, סְחִיפָא — שָׁרִי, זְקִיפָא — אָסוּר. רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ זְקִיפָא — נָמֵי שָׁרֵי, מֵי פֵּירוֹת נִינְהוּ, וּמֵי פֵירוֹת אֵינָן מַחְמִיצִין.

Et Abaye s'est rétracté de cela, car tout ce qui ne fait que s'égoutter ne lève pas. Car Abaye a dit : ce pot d'avishona, renversé, c'est permis ; dressé, c'est interdit.

Rava a dit : même dressé, c'est aussi permis. Ce sont des mei perot, et les mei perot ne font pas lever.

📜 Rachi (4)

ה"ג וְהָדַר בֵּיהּ אַבַּיֵּי דְּכָל אַגַּב מֵדָלַיְיהוּ לָא מְחַמְּעִי כָּל דֶּרֶךְ נְפִילָתָם לָא מְחַמְּעִי:

Tout ce qui, par la voie de sa chute, ne lève pas.

חַצְבָּא דַּאֲבִישׁוּנָא כַּד שֶׁמְּייַבְּשִׁין בְּתוֹכוֹ קְלָיוֹת בְּתַנּוּר:

Un récipient dans lequel on fait sécher des kaliot au four.

סְחִיפָא שָׁרִי אִם פִּיו כָּפוּי לְמַטָּה שֶׁהָיוּ הַמַּיִם הַנִּפְלָטִין מִן הַקָּלִי עַל יְדֵי חֹום הָאוּר זָבִין וְיוֹצְאִין לַחוּץ שָׁרִי:

Si son ouverture est tournée vers le bas, l'eau chassée du kali par la chaleur du feu coule et sort dehors : c'est permis.

זְקִיפָא שֶׁיְּהֵא זוֹקֵף כְּדַרְכּוֹ אָסוּר שֶׁהַמַּיִם נִפְלָטִין וְחוֹזְרִין וְנִבְלָעִין וּמִדְּאָמַר אַבַּיֵּי סְחִיפָא שָׁרֵי מִשּׁוּם דְּדָיְיבִי אַבָּרַאי שְׁמַע מִינַּהּ הֲדַר בֵּיהּ מִמַּאי דְּאָמַר לְעֵיל לֹא לִיחְרוֹךְ אִינִישׁ תַּרְתֵּי שִׁיבֳּלֵי דְּהָנֵי נָמֵי דָּייְבִי מַיָּא וְשָׁרְקִי וְנָפְלִי וְלָא מִיבַּלְעִי בְּאִידָךְ:

S'il le dresse comme à l'ordinaire, c'est interdit : l'eau est chassée, puis elle est de nouveau absorbée. Et puisque Abaye dit que le pot renversé est permis, parce que l'eau coule au-dehors, apprends-en qu'il s'est rétracté de ce qu'il a dit plus haut : qu'un homme ne rôtisse pas deux épis. Car ceux-là aussi laissent couler de l'eau, elle saute et tombe, et elle n'est pas absorbée dans l'autre.

💡 Explication

Abaye retire l'interdit des deux épis. Tant que le liquide ne fait que s'égoutter, il ne fait pas lever. Le pot d'avishona le montre : renversé, l'eau du kali sort, c'est permis ; dressé, elle revient dans le grain, Abaye l'interdit.

Rachi : le cas renversé prouve la rétractation, car ces épis aussi laissent couler de l'eau. Rava permet même le pot dressé : encore des mei perot.

🖼️ Schéma

Pot renversé : l'eau sort, Abaye permet. Pot dressé : Abaye interdit, Rava permet, mei perot.

תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין לוֹתְתִין שְׂעוֹרִין בַּפֶּסַח. וְאִם לָתֵת, נִתְבַּקְּעוּ — אֲסוּרוֹת, לֹא נִתְבַּקְּעוּ — מֻותָּרוֹת.

Les Sages ont enseigné : on ne trempe pas l'orge à Pessa'h. Et si l'on a trempé, si les grains se sont fendus, ils sont interdits ; s'ils ne se sont pas fendus, ils sont permis.

📜 Rachi (1)

נִתְבַּקְּעוּ מֵחֲמַת הַנִּיפּוּחַ שֶׁמֵּחֲמַת הַמַּיִם אֲסוּרוֹת דְּוַדַּאי מְמַהֲרוֹת לְהַחְמִיץ:

À cause du gonflement dû à l'eau, ils sont interdits, car ils se hâtent certainement de lever.

💡 Explication

Nouvelle baraïta, la létita : tremper le grain pour en ôter le son. L'orge trempée qui se fend sous le gonflement est interdite : elle se hâte de lever. Le grain qui ne se fend pas reste permis.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שׁוֹרָן בְּחֹומֶץ, וְחֹומֶץ צוֹמְתָן. אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי.

Rabbi Yossi dit : on les met à tremper dans le vinaigre, et le vinaigre les resserre. Shmuel a dit : la halakha ne suit pas Rabbi Yossi.

📜 Rachi (2)

שׁוֹרָן בְּחֹומֶץ אִם רוֹאֶה שֶׁנּוֹפְחוֹת שׁוֹרָן בְּחֹומֶץ:

S'il voit qu'ils gonflent, il les met dans le vinaigre.

וְחֹומֶץ צוֹמְתָן אשטריינ"ב בְּלַעַ"ז וְאֵינוֹ מַנִּיחָן לְהַחְמִיץ:

Astreint, dans la langue du pays, et il ne les laisse pas lever.

💡 Explication

Rabbi Yossi : dès qu'on voit le gonflement, on passe le grain au vinaigre. Le vinaigre le resserre (Rachi : astreint) et arrête le levain. Shmuel : la halakha ne suit pas cet avis.

אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עֻוקְבָא: לֹא נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ, אֶלָּא כָּל שֶׁאִילּוּ מַנִּיחָן עַל פִּי חָבִית וְהֵן נִתְבַּקְּעוֹת מֵאֵילֵיהֶן, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ. עֲבַד שְׁמוּאֵל עוֹבָדָא בְּדוּרָא דְּבֵי בַּר חָשׁוּ נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ.

Rav Hisda a dit au nom de Mar Oukva : non pas qu'ils se soient réellement fendus, mais tout grain tel que, si on le pose sur l'ouverture d'une barrique, il se fend de lui-même. Et Shmuel a dit : ils se sont réellement fendus.

Shmuel a agi en pratique à Doura, de la maison de bar Hashou : réellement fendus.

📜 Rachi (3)

וְהֵן מִתְבַּקְּעוֹת מֵאֵילֵיהֶן שֶׁאֵינָן יְכוֹלוֹת לַעֲמֹוד מִפְּנֵי רֵיחַ הַיַּיִן:

Ils ne peuvent tenir devant l'odeur du vin.

בְּדוּרָא דְּבֵי בַּר חָשׁוּ בִּכְפָר שֶׁל אוֹתוֹ הָאִישׁ:

Dans le village de cet homme.

נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ כְּלוֹמַר דְּאֵין אֲסוּרוֹת אֶלָּא נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ וְאוֹתָן לֹא מְבֻוקָּעוֹת מַמָּשׁ הָיוּ וְהִתִּירָן:

C'est-à-dire qu'ils ne sont interdits que s'ils se sont réellement fendus. Ceux-là ne s'étaient pas réellement fendus, et il les a permis.

🗂️ Tossefot (1)

כָּל שֶׁאִילּוּ מַנִּיחָן עַל פִּי אַבּוּב שֶׁל קַלָּאִים וְהֵם מִתְבַּקְּעוֹת פֵּירוּשׁ כְּלִי שֶׁבַּעֲלֵי קְלָיוֹת עוֹשִׂין בּוֹ קְלָיוֹת וְהוּא מְנֻוקָּב כִּדְאָמְרִינַן בְּפֶרֶק ר' יִשְׁמָעֵאל (מְנָחוֹת דַּף סו.) מַנִּיחִין בְּתוֹךְ אַבּוּב שֶׁל קַלָּאִים כְּדֵי שֶׁתִּגְמֹור הָאוּר בְּכֻולּוֹ וְהֵם מִתְבַּקְּעוֹת מִכֹּחַ הָאוּר וְכֵן מָצָא ר"י בְּסֵפֶר יָשָׁן בְּשֵׁם רַבֵּינוּ תָּם:

Explication : un ustensile dans lequel les gens des kaliot font les kaliot, et il est percé, comme nous disons au chapitre de Rabbi Yishmael (Menahot 66a) : on les place dans le tuyau des torréfacteurs afin que le feu achève le tout, et ils se fendent sous la force du feu. Et ainsi le Ri l'a trouvé dans un livre ancien, au nom de Rabbeinou Tam.

💡 Explication

Que veut dire fendu ? Mar Oukva : même le grain qui se fendrait seul, posé sur une barrique de vin. Rachi : il ne tient pas devant l'odeur du vin. Shmuel : seule la fente réelle interdit. Il a jugé ainsi à Doura, chez bar Hashou.

Tossefot a une autre leçon : le tuyau des torréfacteurs, percé, où le feu fait éclater le grain. Le Ri l'a trouvée au nom de Rabbeinou Tam. Le mot kalaïm vise ici les gens du kali, pas les kilayim.

🖼️ Schéma

Fente réelle : tous interdisent. Grain qui se fendrait sur la barrique : Mar Oukva interdit, Shmuel permet.

אָמַר רַבָּה: בַּעַל נֶפֶשׁ לֹא יִלְתֹּות. מַאי אִירְיָא בַּעַל נֶפֶשׁ? אֲפִילּוּ כֻּולֵּי עָלְמָא נָמֵי, דְּהָא תַּנְיָא: אֵין לוֹתְתִין שְׂעוֹרִין בַּפֶּסַח! הָכִי קָאָמַר: בַּעַל נֶפֶשׁ — אֲפִילּוּ חִיטִּין דִּשְׁרִירִי לֹא יִלְתֹּות.

Rabba a dit : un baal nefech ne trempera pas. Pourquoi précisément un baal nefech ?

Tout le monde aussi, puisqu'on a enseigné : on ne trempe pas l'orge à Pessa'h. Voici ce qu'il dit : un baal nefech, même du blé ferme, ne trempera pas.

📜 Rachi (4)

אָמַר רַבָּה גָּרְסִינַן:

C'est ainsi que nous lisons.

בַּעַל נֶפֶשׁ חָסִיד:

Un pieux.

הָכִי קָאָמַר אֲפִילּוּ חִיטֵּי שֶׁהֵן קָשִׁין מִשְּׂעוֹרִין וְאֵין מְמַהֲרִין לְהַחְמִיץ בַּעַל נֶפֶשׁ לֹא יִלְתֹּות אֲבָל דְּלָאו בַּעַל נֶפֶשׁ דְּלָא מַחְמִיר עַל נַפְשֵׁיהּ כֻּולֵּי הַאי:

Elles sont plus dures que l'orge et ne se hâtent pas de lever. Un baal nefech ne trempera pas. Mais celui qui n'est pas baal nefech, et qui ne se montre pas si rigoureux envers lui-même.

דִּשְׁרִירָן קָשִׁים:

Dures.

⚖️ Rosh (2)

תָּנוּ רַבָּנַן אֵין לוֹתְתִין אֶת הַשְּׂעוֹרִין בְּפֶסַח וְאִם לְתִתּוֹ נִתְבַּקְּעוּ אֲסוּרוֹת לֹא נִתְבַּקְּעוּ מֻותָּרוֹת ר' יוֹסֵי אוֹמֵר שׁוֹרָן בְּחֹומֶץ וְחֹומֶץ צוֹמְתָן אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עֻוקְבָא לֹא נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ אֶלָּא כָּל שֶׁאִילּוּ מַנִּיחָן ע"פ חָבִיּוֹת וְהֵן נִתְבַּקְּעוֹת מֵאֲלֵיהֶם. ר"ת גָּרַס ע"פ הָאַבּוּב. וּשְׁמוּאֵל אָמַר נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ עֲבַד שְׁמוּאֵל עוֹבָדָא נִתְבַּקְּעוּ מַמָּשׁ. וְכֵיוָן דְּלָא אַפְסְקָא בְּהָא הִילְכְתָא בְּהֶדְיָא לָא כְּמַר עוּקְבָא וְלָא כִּשְׁמוּאֵל עָבְדִינַן לְחוּמְרָא כְּמַר עוּקְבָא דה"ל סְפֵיקָא דְּאוֹרָיְיתָא וְהָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן מֵיכְלִינְהוּ לְהָנְהוּ שַׁעֲרֵי בְּעֵינַיְיהוּ אֲבָל אִי מִשְׁתַּכְחִי בַּהֲדֵי בִּישּׁוּלֵי וְלֹא נִתְבַּקְּעוּ כֵּיוָן דְּאִיסּוּר חָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ דְּרַבָּנָן הוּא לֹא אָסְרִינַן לְהַהוּא בִּישּׁוּלָא דְּאִשְׁתַּכְחָן בֵּיהּ תְּרֵי אוֹ תְּלָתָא שַׁעֲרֵי אא"כ נִתְבַּקְּעוּ כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דה"ל סְפֵיקָא דְּרַבָּנָן וְאָזְלִינַן לְקֻולָּא. וי"א דַּהֲלָכָה כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דְּמַר עוּקְבָא תַּלְמִיד דִּשְׁמוּאֵל הֲוָה וקי"ל דְּאֵין הֲלָכָה כְּתַלְמִיד בִּמְקוֹם רַבּוֹ. וְעוֹד דְּהָא עֲבִיד שְׁמוּאֵל עֻובְדָּא וְאִי לָאו דְּקִים לֵיהּ דְּהִלְכְתָא הָכִי לָא עֲבִיד עֻובְדָּא ונ"ל דכ"ש אִם נִמְצֵאת בָּעִיסָּה אוֹ בְּמַצָּה לְאַחַר אֲפִיָּיתָהּ שֶׁמֻּותֶּרֶת אִם לֹא נִתְבַּקְּעוּ וַאֲפִילּוּ אִם נִתְבַּקְּעוּ נִרְאֶה לִי דְּשָׁרֵי דְּנִתְבַּקַּע לָאו חָמֵץ גָּמוּר הוּא אֶלָּא קָרוֹב לְהַחְמִיץ. מִדְּקָאָמַר ר' יוֹסִי שׁוֹרָן בְּחֹומֶץ וְחֹומֶץ צוֹמְתָן וְחִטָּה זוֹ בַּקֶּמַח הָיְתָה וְדָבָר יָדוּעַ שֶׁהַחִטָּה שֶׁהִיא קָשָׁה אֵינוֹ מְמַהֶרֶת לְהַחְמִיץ כְּמוֹ הָעִיסָּה וְכֵיוָן שֶׁהָעִיסָּה לֹא הֶחְמִיצָה כָּל שֶׁכֵּן הַחִטָּה. וְלָא חָייְשִׁינַן שֶׁמָּא הָיְתָה הַחִטָּה בַּמַּיִם לְפִי שֶׁרְגִילִין יִשְׂרָאֵל לִשְׁמוֹר יָפֶה הַמַּיִם הַשְּׁמוּרִים לְשׁוּם מַצָּה מֵחִימּוּץ. וְרָאִיתִי קְצָת מִן הַמּוֹרִים שֶׁאָסְרוּ אוֹתָהּ מַצָּה וְיֵשׁ שֶׁאָסְרוּ כָּל הַמַּצּוֹת הַנֶּאֱפוֹת בַּתַּנּוּר עִמָּהּ. וְלָא נְהִירָא לִי דַּאֲפִילּוּ אִם הָיְתָה הַחִטָּה חָמֵץ לָמָּה תֶּאֱסֹור כָּל הַמַּצּוֹת דְּהָא דְּאָמְרִינַן חָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ הַיְינוּ דַּוְקָא ע"י בִּישּׁוּל שֶׁמִּתְפַּשֵּׁט הֶחָמֵץ בְּכָל הַקְּדֵירָה וְכָל הֵיכָא דִּשְׁאָר אִיסּוּרִין אוֹסְרִין בִּנְתִינַת טַעַם חָמֵץ אוֹסֵר בְּמַשֶּׁהוּ. אֲבָל כַּזַּיִת חָלָב שֶׁנִּמְצָא בַּחֲרָרָה אַחַת דָּבָר יָדוּעַ הוּא שֶׁאֵין אִיסּוּר הֶחָלָב מְפַעְפֵּעַ בְּכָל הַחֲרָרָה דַּאֲפִיָּיה לָא הָוֵי כְּבִישּׁוּל לְהִתְפַּשֵּׁט הַטַּעַם בְּכָל הַחֲרָרָה אֶלָּא כְּדֵי קְלִיפָה אוֹ כְּדֵי נְטִילָה כִּדְאָמְרִינַן לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף עה:) נָטַף מֵרָוטְבּוֹ עַל הַחֶרֶס וְחָזַר עָלָיו נוֹטֵל אֶת מְקוֹמוֹ וכ"ש חִטָּה אַחַת שֶׁאֵין יְכוֹלָה בִּפְלִיטָתָהּ לְהִתְפַּשֵּׁט בְּכָל הַמַּצָּה. וְכֵן כָּתַב ה"ר אֱלִיעֶזֶר ממי"ץ וְאִם נִמְצֵאת חִטָּה עַל בָּשָׂר מָלוּחַ אוֹ עַל בָּשָׂר צָלִי אוֹ בְּתוֹךְ מַצָּה רוֹתַחַת חוֹתֵךְ מְקוֹם פִּעְפּוּעוֹ לְפִי אֹומֶד הַדַּעַת וְאִם בְּיוֹם טוֹב אַחֲרוֹן שֶׁל פֶּסַח מֻותָּר לְהַשְׁהוֹתוֹ עַד אַחַר הַפֶּסַח שֶׁהֲרֵי הוּא סָפֵק יו"ט סָפֵק חוֹל וְכֵן יֵשׁ בִּתְשׁוּבוֹת עַד כָּאן. כָּתַב בְּסֵפֶר הָרוֹקֵחַ סִימָן רפ"א ע"ש חִטָּה שֶׁנִּמְצֵאת בְּתַרְנְגֹולֶת מְלוּחָה וְנִמְלְחוּ עִמָּהּ תַּרְנְגֹולֶת אֲחֵרוֹת וְשֶׁאַלּוֹנִי וְלֹא אָסַרְתִּי כִּי אִם אוֹתָהּ שֶׁנִּמְצֵאת עָלֶיהָ הַחִטָּה כִּי נִתְרַכְּכָה וְחָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ. וְהוּא הַדִּין אִם צָלוּ תַּרְנְגוֹלוֹת הַרְבֵּה בִּשְׁפוּד אֶחָד וְנִמְצֵאת חִטָּה בְּאַחַת מֵהֶן הִיא אֲסוּרָה וּשְׁאָר מֻותָּרוֹת עַד כָּאן. וְאֵין דְּבָרָיו נִרְאִין מַה שֶּׁאָסַר כָּל הַתַּרְנְגֹולֶת מְלוּחָה שֶׁנִּמְצֵאת בָּהּ הַחִטָּה אֶלָּא כַּאֲשֶׁר כָּתַב ה"ר אֱלִיעֶזֶר ממי"ץ שֶׁנּוֹטֵל מְקוֹם פִּעְפּוּעוֹ. אֲבָל בְּתַרְנְגֹולֶת צְלוּיָה שֶׁנִּמְצֵאת בְּתוֹכָהּ חִטָּה בָּזֶה נִרְאִין דְּבָרָיו שֶׁכֻּולָּהּ אֲסוּרָה לְפִי שֶׁכְּשֶׁמְּהַפְּכִין הַשַּׁפּוּד מִתְפַּשֵּׁט הַטַּעַם בְּכָל הַתַּרְנְגֹולֶת. וְאִם הָיָה מַעֲשֶׂה בָּא לְיָדִי הָיִיתִי אוֹסֵר כָּל הַתַּרְנְגֹולֶת שֶׁבַּשַּׁפּוּד הַנּוֹגְעוֹת זוֹ בְּזוֹ כִּי ע"י הִפּוּךְ הַשַּׁפּוּד מִתְפַּשֵּׁט מִזּוֹ לְזוֹ וְכִי הֵיכִי דְּבִשְׁאָר אִיסּוּרִין אִם הָיָה בְּאִיסּוּר כְּדֵי לִיתֵּן טַעַם בְּכֻולָּן הָיִינוּ אוֹסְרִין כֻּולָּן הוּא הַדִּין נָמֵי חָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ. אָמַר רָבָא בַּעַל נֶפֶשׁ לֹא יִלְתֹּות כְּלוֹמַר מִי שֶׁמְּדַקְדֵּק עָלָיו בְּמִצְוֹת לֹא יִלְתֹּות וְאַפֵּי' חִיטִּין דִּשְׁרִירִין. אָמַר רַב נַחְמָן מַאן דְּצָיֵית לֵיהּ לְאַבָּא אָכֵיל נַהֲמָא דְעִיפּוּשָׁא. דְּבֵי רַב כָּהֲנָא לָתְתִי דְּבֵי רַבָּה בַּר רַב הוּנָא לָתְתִי. וְהָאִידָּנָא שִׁדְרוֹ מִמְּתִיבְתָּא שֶׁאֵין אָנוּ בְּקִיאִין בִּלְתִיתָה הִלְכָּךְ לָא שָׁרְיָא לָן לְמִילְּתָתָהּ. וַחֲלִיטָא לֵיכָּא בַּזְּמַן הַזֶּה מַאן דְּיָדַע לְמִיחְלַט הִלְכָּךְ אָסוּר.

Les Sages ont enseigné : on ne trempe pas l'orge à Pessa'h. Et si on l'a trempée, si les grains se sont fendus, ils sont interdits ; s'ils ne se sont pas fendus, ils sont permis. Rabbi Yossi dit : on les met dans le vinaigre, et le vinaigre les resserre. Shmuel a dit : la halakha ne suit pas Rabbi Yossi. Rav Hisda a dit au nom de Mar Oukva : non pas qu'ils se soient réellement fendus, mais tout grain tel que, si on le pose sur l'ouverture des barriques, il se fend de lui-même. Rabbeinou Tam lit : sur l'ouverture du tuyau. Et Shmuel a dit : ils se sont réellement fendus. Shmuel a agi en pratique : réellement fendus. Et puisque la halakha n'a pas été tranchée explicitement ici, ni comme Mar Oukva ni comme Shmuel, nous agissons avec rigueur comme Mar Oukva, car c'est un doute de la Torah. Et ces paroles visent le fait de manger ces grains d'orge tels quels. Mais s'ils se trouvent dans un plat cuit et qu'ils ne se sont pas fendus, puisque l'interdit du hametz au mashehu est rabbinique, nous n'interdisons pas ce plat dans lequel on a trouvé deux ou trois grains d'orge, sauf s'ils se sont fendus, selon Shmuel, car c'est un doute rabbinique, et l'on va vers l'indulgence. Et certains disent que la halakha suit Shmuel, parce que Mar Oukva était l'élève de Shmuel, et nous tenons que la halakha ne suit pas l'élève à la place du maître. Et encore, Shmuel a agi en pratique, et s'il n'avait pas su que la halakha est ainsi, il n'aurait pas agi. Et il me semble qu'à plus forte raison, si on la trouve dans une pâte ou dans une matza après la cuisson, elle est permise si les grains ne se sont pas fendus. Et même s'ils se sont fendus, il me semble que c'est permis : un grain fendu n'est pas un hametz complet, il est seulement proche de lever. Puisque Rabbi Yossi dit : on les met dans le vinaigre, et le vinaigre les resserre. Et ce grain de blé était dans la farine. Et il est connu que le blé, qui est dur, ne se hâte pas de lever comme la pâte. Et puisque la pâte n'a pas levé, à plus forte raison le grain de blé. Et nous ne craignons pas que le grain ait été dans l'eau, parce que les Juifs ont coutume de bien garder, loin du levain, l'eau gardée pour la matza. Et j'ai vu une partie des décisionnaires interdire cette matza, et il y en a qui ont interdit toutes les matzot cuites au four avec elle. Et cela ne me paraît pas juste. Car même si le grain était du hametz, pourquoi interdirait-il toutes les matzot ? Ce que nous disons, le hametz au mashehu, c'est seulement par la cuisson à l'eau, où le hametz se répand dans toute la marmite. Et partout où les autres interdits interdisent lorsqu'ils donnent du goût, le hametz interdit au mashehu. Mais un kezayit de graisse trouvé dans un pain : il est connu que l'interdit de la graisse ne s'infiltre pas dans tout le pain. Car la cuisson au four n'est pas comme la cuisson à l'eau pour répandre le goût dans tout le pain, seulement l'épaisseur d'une pelure, ou de quoi retirer, comme nous disons plus loin (Pessahim 75b) : s'il a coulé de son jus sur le tesson et qu'il est revenu dessus, on retire son endroit. Et à plus forte raison un seul grain de blé, qui ne peut, par ce qu'il rejette, se répandre dans toute la matza. Et ainsi a écrit Rabbi Eliezer de Metz. Et si un grain est trouvé sur de la viande salée, ou sur de la viande rôtie, ou dans une matza brûlante, on coupe l'endroit de son infiltration, selon l'estimation. Et si c'est le dernier jour de fête de Pessa'h, il est permis de le laisser jusqu'après Pessa'h, car c'est un doute : jour de fête, ou jour de semaine. Et il en est ainsi dans les responsa. Fin. Il est écrit dans le Sefer HaRokeah, siman 281, voir là-bas : un grain trouvé dans une poule salée, et d'autres poules ont été salées avec elle. On m'a interrogé, et je n'ai interdit que celle sur laquelle le grain a été trouvé, car elle s'est ramollie, et le hametz se prend au mashehu. Et c'est la même règle si l'on a rôti beaucoup de poules sur une seule broche et qu'un grain a été trouvé dans l'une d'elles : elle est interdite, et les autres sont permises. Fin. Et ses paroles ne paraissent pas justes, en ce qu'il a interdit toute la poule salée dans laquelle le grain a été trouvé. On retiendra ce qu'a écrit Rabbi Eliezer de Metz : on retire l'endroit de l'infiltration. Mais pour une poule rôtie dans laquelle un grain a été trouvé, en cela ses paroles paraissent justes : elle est toute interdite, parce que, lorsqu'on retourne la broche, le goût se répand dans toute la poule. Et si un cas m'était arrivé, j'aurais interdit toutes les poules de la broche qui se touchent, car par le retournement de la broche cela se répand de l'une à l'autre. Et de même que pour les autres interdits, s'il y avait dans l'interdit de quoi donner du goût dans toutes, nous les interdirions toutes, c'est la même règle pour le hametz au mashehu. Rava a dit : un baal nefech ne trempera pas, c'est-à-dire celui qui est exigeant envers lui-même dans les mitsvot ne trempera pas, même du blé ferme. Rav Nahman a dit : qui écoute Abba mange du pain moisi. Dans la maison de Rav Kahana on trempe, dans la maison de Rabba bar Rav Houna on trempe. Et de nos jours, on a envoyé de la yechiva : nous ne sommes pas experts dans le trempage, c'est pourquoi il ne nous est pas permis de tremper. Et la halita : il n'y a personne de nos jours qui sache échauder, c'est pourquoi c'est interdit.

אָמַר רַב הוּנָא בְּצֵיקוֹת שֶׁל נָכְרִים מְמַלֵּא אָדָם אֶת כְּרֵיסוֹ מֵהֶן וּבִלְבַד שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה. פֵּי' רַשִׁ"י שֶׁמַּכִּיר שֶׁלֹּא הֶחֱמִיצָה שֶׁאֵין שָׁם לֹא קַרְנֵי חֲגָבִים וְלֹא הִכְסִיפוּ פָּנָיו. יֵשׁ תְּמֵהִים עַל פרש"י דְּלָא מִסְתַּבֵּר לְהָקֵל כֻּולֵּי הַאי לְהַתִּיר בָּצֵק שֶׁלָּשׁ הַנָּכְרִי שֶׁלֹּא בְּפָנֵינוּ דְּחָיְישִׁינַן שֶׁמָּא לָשׁוּ בְּחִימּוּץ וּמְפָרְשִׁינַן כְּגוֹן בְּצֵקוֹת שֶׁל נָכְרִי שֶׁלָּשׁוֹ הַנָּכְרִי בְּפָנֵינוּ. וְלָא נְהִירָא לִי דא"כ הָוֵי לֵיהּ לְמֵימַר קֶמַח שֶׁל נָכְרִים שֶׁלָּשׁוֹ בְּפָנֵינוּ. הִלְכָּךְ נִרְאֶה לִי לְפָרֵשׁ כפרש"י דְּכֵיוָן שֶׁאֵין אָנוּ רוֹאִין בּוֹ לֹא שֶׁיֵּאוֹר וְלֹא סִידּוּק מֻותָּר. וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא הֲדַר בֵּיהּ רָבָא דַּאֲמַר לְהוּ רָבָא לְהָנְהוּ דִּמְהַפְּכִי כִּיפֵּי פִּי' עֳומָרִים הַפִּיכוּ לְשֵׁם מִצְוָה. כְּלוֹמַר אֲפִילּוּ שֶׁנִּדְחוּ דִּבְרֵי רָבָא דַּהֲוָה בָּעֵי לְמֵימַר דְּשִׁימּוּר דְּלִישָׁה לָאו שִׁימּוּר הוּא אֲפִילּוּ הָכִי לָא הֲדַר בֵּיהּ וּמַחְמִיר עַל עַצְמוֹ הָיָה לִשְׁמוֹר מַצָּה שֶׁל מִצְוָה מִשְּׁעַת קְצִירָה. וְכֵן מַשְׁמַע דְּחֻומְרָא בְּעָלְמָא הוּא מִדְּקָאָמַר מַר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא מְנַקְּטָא לֵיהּ אִימֵּיהּ בְּאַרְבֵי מַשְׁמַע דְּאִיהוּ לְבַד הָיָה מַחְמִיר וְכָל שְׁאָר הַחֲכָמִים לֹא נָהֲגוּ כֵּן. וְכֵן מִדְּקָאָמַר רַב הוּנָא בְּצֵקוֹת שֶׁל נָכְרִי וְכוּ' וּבִלְבַד שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה מִשּׁוּם דְּלָא עֲבִיד לֵיהּ שִׁימּוּר מִשְּׁעַת לִישָׁה מַשְׁמַע הָא אִם לָקַח קֶמַח מִן הַנָּכְרִי וְלָשׁ אוֹתוֹ אֵין צָרִיךְ לֶאֱכֹול כַּזַּיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה וְנָהֲגוּ בְּאַשְׁכְּנַז וְצָרְפַת לְשָׁומְרָן מִשְּׁעַת טְחִינָה לְפִי שֶׁאָז מַקְרִיבִין אוֹתָן אֶל הַמַּיִם שֶׁטּוֹחֲנָן בְּרֵחַיִם שֶׁל מַיִם. רַב אִלְפָּס כָּתַב וּמִיבְעֵי לֵיהּ לְנַטּוֹרֵי קִמְחָא דְּפִסְחָא מִשְּׁעַת קְצִירָה דִּכְתִיב וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת. וּבִשְׁאִלְתּוֹת פ' צו סִי' ע"ה כָּתַב לָא נְפַק אִינָשׁ יְדֵי חוֹבָתוֹ אֶלָּא בְּמַצָּה דְּמִינְּטַר לֵיהּ מֵחִימּוּץ מִן דְּנָפְלָה מַיָּא עִילָּוֵיהּ וְהֵיכָא דְּאַמְטִינְהוּ לְחִיטִּין נָכְרִי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן לָא נָפֵיק יְדֵי חוֹבָתוֹ. אִי נָמֵי לָשָׁה לְעִיסָּה נָכְרִי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן דְּלָאו בְּנֵי שִׁימּוּר אִינּוּן וְאַף עַל פִּי דַּאֲפִיָּיה יִשְׂרָאֵל בַּר דֵּיעָה וַעֲבִיד בְּהוּ שִׁימּוּר בִּשְׁעַת אֲפִיָּיה לָא נָפֵיק יְדֵי חוֹבְתֵיהּ. וְרַב כֹּהֵן צֶדֶק זַ"ל כָּתַב לָצֵאת יְדֵי חוֹבָה בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹנָה אֵינָהּ אֶלָּא בְּמַצָּה שֶׁאֲפָאָהּ יִשְׂרָאֵל לְשֵׁם מַצָּה שֶׁנֶּאֱמַר וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת עַד שֶׁתְּהֵא מְשֻׁומֶּרֶת לְשֵׁם מַצָּה. וְרַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל כָּתַב מַצָּה שֶׁאֲפָאָהּ נָכְרִי לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי שִׁימּוּר כְּתִקּוּנָהּ מֻותֶּרֶת לְיִשְׂרָאֵל לְאָוכְלָהּ. וּבַעֲלֵי מַעֲשֶׂה וַחֲסִידִים וְהַתְּמִימִים מַחְמִירִין עַל עַצְמָן כִּגְאוֹנִים הַמַּחְמִירִין וְלָשִׁין וְאוֹפִין בְּעַצְמָן כְּהַהִיא דְּאָמְרִינַן מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל עָנִי הוּא מַסִּיק וְאִשְׁתּוֹ אוֹפָה.

Rav Houna a dit : les pâtes des non-Juifs, un homme en remplit son ventre, à condition de manger un kezayit de matza à la fin. Explication de Rachi : il reconnaît qu'elle n'a pas levé, car il n'y a là ni cornes de sauterelles, ni faces blanchies. Il y en a qui s'étonnent de l'explication de Rachi : il n'est pas raisonnable d'être indulgent à ce point, et de permettre une pâte qu'un non-Juif a pétrie hors de notre présence, car nous craignons qu'ils aient pétri alors que la pâte levait. Et l'on explique : par exemple des pâtes d'un non-Juif, que le non-Juif a pétries en notre présence. Et cela ne me paraît pas juste. S'il en était ainsi, il aurait dû dire : de la farine des non-Juifs, qu'ils ont pétrie en notre présence. C'est pourquoi il me paraît juste d'expliquer comme Rachi : puisque nous n'y voyons ni seor ni fissure, c'est permis. Et même ainsi, Rava ne s'est pas rétracté. Car Rava disait à ceux qui retournent les gerbes, explication : les gerbes, retournez-les pour la mitsva. C'est-à-dire : même une fois les paroles de Rava repoussées, lui qui voulait dire que la garde du pétrissage n'est pas une garde, même ainsi il ne s'est pas rétracté, et il était rigoureux envers lui-même, pour garder la matza de mitsva dès l'heure de la moisson. Et il en ressort aussi que ce n'est qu'une rigueur, de ce que l'on dit : Mar fils de Ravina, sa mère la lui tenait dans un tamis. Il en ressort que lui seul était rigoureux, et tous les autres sages n'en avaient pas l'usage. Et de même, de ce que Rav Houna dit : les pâtes d'un non-Juif, etc., à condition de manger un kezayit de matza à la fin, parce qu'on ne lui a pas fait de garde dès l'heure du pétrissage. Il en ressort que s'il a pris de la farine du non-Juif et l'a pétrie, il n'a pas besoin de manger un kezayit de matza à la fin. Et l'on a coutume, en Ashkenaz et en France, de les garder dès l'heure de la mouture, parce qu'alors on les approche de l'eau : on les moud dans des moulins à eau. Rav Alfas a écrit : et il faut garder la farine de Pessa'h dès l'heure de la moisson, car il est écrit : Vous garderez les matzot. Et dans les Sheiltot, paracha Tsav, siman 75, il a écrit : un homme ne s'acquitte de son obligation qu'avec une matza qui lui est gardée du levain depuis que l'eau est tombée dessus. Et là où un non-Juif, un sourd-muet, un insensé ou un mineur a apporté le blé, il ne s'acquitte pas de son obligation. Ou bien un non-Juif, un sourd-muet, un insensé ou un mineur a pétri la pâte, car ils ne sont pas sujets à la garde. Et même si un Juif doué de discernement l'a cuite et a fait en elle une garde au moment de la cuisson, il ne s'acquitte pas de son obligation. Et Rav Kohen Tzedek, de mémoire bénie, a écrit : s'acquitter la première nuit ne se fait qu'avec une matza qu'un Juif a cuite pour le nom de matza, car il est dit : Vous garderez les matzot, jusqu'à ce qu'elle soit gardée pour le nom de matza. Et Rav Haï Gaon, de mémoire bénie, a écrit : une matza qu'un non-Juif a cuite devant un Juif, avec une garde en règle, est permise à un Juif pour la manger. Et les hommes d'action, les pieux et les intègres sont rigoureux envers eux-mêmes comme les gueonim qui sont rigoureux. Ils pétrissent et cuisent eux-mêmes, selon ce que nous disons : quelle est la conduite du pauvre ? Il allume, et sa femme cuit.

💡 Explication

Rabba : un baal nefech, un homme scrupuleux, ne trempe pas. La Guemara objecte : tout le monde est déjà visé, puisque l'orge est interdite. Réponse : la scrupule porte sur le blé ferme, plus dur que l'orge, plus lent à lever. Rachi : la leçon est Rabba. Baal nefech : un pieux.

Le Roch, faute de décision explicite entre Mar Oukva et Shmuel, va à la rigueur pour manger le grain tel quel, et à l'indulgence quand deux ou trois grains non fendus sont trouvés dans un plat, le hametz au mashehu étant alors rabbinique. De nos jours, dit-il, on ne trempe plus : on n'est plus expert, et plus personne ne sait échauder.

אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: מַאן דְּצָיֵית לֵיהּ לְאַבָּא — אָכִיל נַהְמָא דְּעִיפּוּשָׁא. דְּהָא בֵּי רַב הוּנָא לָתְתִי, וּבֵי רָבָא בַּר אָבִין לָתְתִי. וְרָבָא אָמַר: אָסוּר לִלְתֹּות.

Rav Nahman lui a dit : qui écoute Abba mange du pain moisi. Car chez Rav Houna on trempe, et chez Rava bar Avin on trempe.

Et Rava a dit : il est interdit de tremper.

📜 Rachi (4)

לְאַבָּא רַבָּה הָכִי קָרֵי לֵיהּ לְשׁוֹן רַבָּנוּת:

C'est Rabba. On l'appelle ainsi, terme de maîtrise.

מַאן דְּצָאֵית לֵיהּ לְאַבָּא יֹאכַל לֶחֶם עִיפּוּשָׁא כְּלוֹמַר לֹא תְּהֵא סָולְתָּן נְקִיָּה:

C'est-à-dire que leur fleur de farine ne sera pas nette.

דְּהָא בֵּי רַב הוּנָא לָתְתִי כֻּולָּהּ רַב נַחְמָן אָמַר לָהּ:

C'est Rav Nahman qui a dit tout cela.

וְרָבָא אָמַר אָסוּר לִלְתֹּות לְכֻולֵּי עָלְמָא:

Pour tout le monde.

💡 Explication

Rav Nahman à Rabba, qu'on appelle Abba : suivre cette scrupule, c'est manger du pain moisi. Sans trempage, la fleur de farine ne vient pas nette. Chez Rav Houna et chez Rava bar Avin, on trempe.

Rava interdit le trempage pour tout le monde, au-delà de la conduite du baal nefech.

אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: אֵין לוֹתְתִין שְׂעוֹרִין בַּפֶּסַח. שְׂעוֹרִין הוּא דְּלָא, הָא חִיטֵּי — שָׁרִי. לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר. לָא מִיבַּעְיָא חִיטִּין, כֵּיוָן דְּאִית בֵּיהּ צִירְיָא — עָייְלִי בְּהוּ מַיָּא, אֲבָל שַׁעֲרֵי דְּשִׁיעֵי — אֵימָא שַׁפִּיר דָּמֵי, קָא מַשְׁמָע לַן.

Mais ce qu'on a enseigné : on ne trempe pas l'orge à Pessa'h. C'est l'orge que l'on ne trempe pas, et le blé est permis.

Il parle sur le mode : il n'est pas besoin de le dire. Il n'est pas besoin de le dire pour le blé, puisqu'il a une fente : l'eau y entre.

Mais l'orge, qui est lisse, on aurait dit que c'est bien. Il nous l'apprend.

📜 Rachi (1)

דְּשִׁיעָן שֶׁחֲלָקִין הֵן:

Elles sont lisses.

💡 Explication

Objection à Rava, qui interdit tout trempage. La baraïta ne nomme que l'orge : le blé serait donc permis. Réponse : elle parle en lo miba'eya, "inutile de le dire". Le blé, avec sa fente, boit l'eau : son interdit va de soi. L'orge est lisse. On aurait pu la permettre. La baraïta apprend qu'elle aussi est interdite.

הֲדַר אָמַר רָבָא: מֻותָּר לִלְתֹּות. דְּתַנְיָא: יוֹצְאִין בְּפַת נְקִיָּה וְהַדְרָאָה, וְאִי אֶפְשָׁר נְקִיָּה בְּלֹא לְתִיתָה.

Rava est revenu et a dit : il est permis de tremper. Car on a enseigné : on s'acquitte avec un pain fin et avec le hadraa, et un pain fin est impossible sans trempage.

📜 Rachi (1)

וְהֻדְרְאָה קִיבָּר:

Grossier.

💡 Explication

Rava se rétracte : le trempage est permis. On s'acquitte avec la pat nekiya, le pain fin, et avec le hadraa, le pain grossier (Rachi : kibar, qui garde le son). Le pain fin ne s'obtient pas sans letita : il faut tremper pour ôter le son.

אֵיתִיבֵיהּ רַב פָּפָּא לְרָבָא: הַקְּמָחִין וְהַסְּלָתוֹת שֶׁל גּוֹיִם, שֶׁל כְּפָרִים — טְהוֹרִים, וְשֶׁל כְּרַכִּין — טְמֵאִין.

Rav Papa a objecté à Rava : les farines et les fleurs de farine des non-Juifs, celles des villages sont pures, et celles des villes sont impures.

📜 Rachi (1)

שֶׁל כְּפָרִים טְהוֹרִים לְפִי שֶׁאֵין מַקְפִּידִין עַל סָולְתָּן לַעֲשׂוֹתָן נְקִיָּה כָּל כָּךְ וְלָא לָתְתִי לְחִיטֵּי דִּידְהוּ וְנִמְצָא שֶׁלֹּא הֻוכְשְׁרוּ וְקָא קָרֵי לְהוּ סֹולֶת אַלְמָא אֶפְשָׁר לִנְקִיָּה בְּלֹא לְתִיתָה:

Parce qu'ils ne tiennent pas à leur fleur de farine au point de la faire si nette, et ils ne trempent pas leur blé. Il se trouve qu'elle n'a pas été rendue susceptible, et pourtant on l'appelle solet. Il en ressort qu'une farine nette est possible sans trempage.

💡 Explication

Rav Papa objecte. Farine et solet des non-Juifs : pures dans les villages, impures dans les villes. Le contact de l'eau rend le grain susceptible à l'impureté, puis le toucher d'un non-Juif l'impurifie. Au village, on ne trempe pas, et pourtant le texte dit solet. Donc une fleur de farine sans trempage est possible, contre la raison nouvelle de Rava.

דִּכְפָרִים מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּלָא לָתְתִי, וְקָא קָרֵי לֵיהּ סֹולֶת!

Celles des villages, quelle en est la raison ? N'est-ce pas parce qu'ils ne trempent pas ?

Et il l'appelle solet !

💡 Explication

Le nerf de l'objection. La pureté des villages s'explique par l'absence de trempage. Le texte n'en appelle pas moins cela de la solet. Le pain fin sans letita existe donc.

תַּרְגּוּמָא אַקִּמְחָא. בָּתַר דְּנָפֵיק אָמַר: מַאי טַעְמָא לָא אֵימָא לֵיהּ מֵהָא דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב יִרְמְיָה אָמַר שְׁמוּאֵל: חִיטִּין שֶׁל מְנָחוֹת אֵין לוֹתְתִין אוֹתָם, וְקָא קָרֵי לְהוּ סֹולֶת.

Interprète-la de la farine. Après qu'il fut sorti, il a dit : pourquoi ne lui ai-je pas dit ce que Rabbi Zeira a dit au nom de Rav Yirmeya au nom de Shmuel : le blé des menahot, on ne le trempe pas, et on l'appelle solet.

📜 Rachi (2)

בָּתַר דִּנְפַק רָבָא מִבֵּי מִדְרְשָׁא:

Rava, de la maison d'étude.

אָמַר רַב פַּפָּא נִצְטַעֵר בְּעַצְמוֹ מַדּוּעַ לֹא נִזְכַּרְתִּי לְהָשִׁיב לוֹ מֵהָא דְּאָמַר ר' יִרְמְיָה כו':

Rav Papa s'est affligé en lui-même : pourquoi ne me suis-je pas souvenu de lui répondre par ce que Rabbi Yirmeya a dit, etc.

🗂️ Tossefot (1)

תַּרְגּוּמָא אַקְּמָחִים תֵּימַהּ הַשְׁתָּא אַמַּאי תָּנֵי סְלָתוֹת וְיֵשׁ לוֹמַר דְּלִצְדָדִין קָתָנֵי:

C'est étonnant : maintenant, pourquoi enseigne-t-il les fleurs de farine ? On peut dire qu'il enseigne par côtés, chaque membre pour son cas.

💡 Explication

Rava répond : la distinction pur / impur vise la farine ordinaire, pas la solet. La solet, elle, est toujours trempée, donc toujours susceptible.

Sorti de la maison d'étude, Rav Papa se reproche une meilleure preuve, celle de Shmuel : le blé des menahot ne se trempe pas, et la Torah l'appelle pourtant solet. Tossefot : si la réponse ne porte que sur la farine, pourquoi la baraïta nomme-t-elle les solet ? Chaque membre vise son cas.

הֲדַר אָמַר רָבָא: מִצְוָה לִלְתֹּות, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת״ — אִי לָא דְּבָעֵי לְתִיתָה שִׁימּוּר לְמַאי? אִי שִׁימּוּר דְּלִישָׁה — שִׁימּוּר דְּלִישָׁה לָאו שִׁימּוּר הוּא.

Rava est revenu et a dit : c'est une mitsva de tremper, car il est dit : Vous garderez les matzot. Si le trempage n'était pas exigé, la garde, pour quoi faire ?

Si c'est la garde du pétrissage, la garde du pétrissage n'est pas une garde.

📜 Rachi (2)

וְאִי לָאו לְתִיתָה דְּעַכְשָׁיו בָּעֵי שִׁימּוּר שֶׁלֹּא יַחְמִיצוּ שִׁימּוּר לָמָּה לִי:

Le trempage qu'il faut maintenant exige une garde, pour qu'ils ne lèvent pas. Pourquoi me faut-il la garde ?

לָאו שִׁימּוּר הוּא אִי לָא עֲבַד לֵיהּ שִׁימּוּר מִקַּמֵּי הָכִי:

S'il ne lui a pas fait de garde avant cela.

💡 Explication

Deuxième rétractation. Le trempage est une mitsva. Le verset Vous garderez les matzot suppose un moment où la garde a un sens. Sans letita, que garderait-on ?

Si l'on répond : la garde au pétrissage, Rava refuse. Une garde qui commence seulement là, alors que rien n'a été gardé avant, ne compte pas. Rachi : sans garde préalable, ce n'est pas une garde.

דְּאָמַר רַב הוּנָא: בְּצֵקוֹת שֶׁל גּוֹיִם — אָדָם מְמַלֵּא כְּרֵיסוֹ מֵהֶן, וּבִלְבַד שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה. בָּאַחֲרוֹנָה — אִין, בָּרִאשׁוֹנָה — לֹא,

Car Rav Houna a dit : les pâtes des non-Juifs, un homme en remplit son ventre, à condition de manger un kezayit de matza à la fin. À la fin, oui.

Au début, non.

📜 Rachi (5)

דְּאָמַר רַב הוּנָא גָּרְסִינַן:

C'est ainsi que nous lisons.

בְּצֵקוֹת שֶׁל נָכְרִים שֶׁמַּכִּיר בָּהֶן שֶׁלֹּא הֶחְמִיצוּ שֶׁאֵין שָׁם לֹא קַרְנֵי חֲגָבִים וְלֹא הִכְסִיפוּ פָּנָיו דְּהוּא הָוֵי סִימָן סִידּוּק וְסִימָן שֶׁיֵּאוֹר כְּדִלְקַמָּן:

Il reconnaît en elles qu'elles n'ont pas levé, car il n'y a là ni cornes de sauterelles, ni faces blanchies. C'est le signe de la fissure et le signe du seor, comme plus loin.

שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה דִּבְהָא לָא נָפֵיק יְדֵי חוֹבַת מַצָּה מִשּׁוּם דְּלָא הָוֵי לָהּ שִׁימּוּר לְשֵׁם מַצָּה וְאַף עַל פִּי שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁאֵין כָּאן חִימּוּץ וּמִיהוּ לְמַצָּה שֶׁל מִצְוָה שִׁימּוּר לִשְׁמָהּ בָּעֵינַן:

Car avec celles-là il ne s'acquitte pas de l'obligation de matza, parce qu'il n'y a pas eu de garde pour le nom de matza. Et pourtant nous voyons qu'il n'y a pas ici de levain. Mais pour la matza de mitsva, il nous faut une garde pour son nom.

בָּאַחֲרוֹנָה הִיא מִצְוַת אֲכִילָתָהּ שֶׁעִם הַפֶּסַח הִיא חוֹבַת אֲכִילָתָהּ דִּכְתִיב קְרָא (שְׁמוֹת יב) עַל מַצּוֹת וּמְרֹורִים יֹאכְלֻוהוּ וּפֶסַח נֶאֱכָל עַל הַשֹּׂובַע כְּדִתְנַן (לְקַמָּן פְּסָחִים דַּף קיט:) אֵין מַפְטִירִין אַחַר הַפֶּסַח אֲפִיקוֹמָן:

C'est la mitsva de la manger : avec le sacrifice de Pessa'h est l'obligation de la manger. Car le verset est écrit (Exode 12) : ils le mangeront sur des matzot et des merorim. Et le Pessa'h se mange dans la satiété, comme la michna l'enseigne (plus loin, Pessahim 119b) : on ne termine pas après le Pessa'h par l'afikoman.

בָּרִאשׁוֹנָה לֹא כְּלוֹמַר בַּאֲכִילָה רִאשׁוֹנָה שֶׁאָכַל מִבְּצֵקוֹת שֶׁל נָכְרִים לָא נָפֵיק:

C'est-à-dire : dans le premier repas qu'il a mangé des pâtes des non-Juifs, il ne s'acquitte pas.

💡 Explication

Preuve tirée de Rav Houna. Des pâtes de non-Juifs dont on voit qu'elles n'ont pas levé (ni cornes de sauterelles, ni faces blanchies : signes de fissure et de seor) : on peut s'en remplir. Le kezayit de mitsva, lui, se mange à la fin, et ce doit être une matza gardée pour son nom.

Le diyuk : à la fin, oui ; au début, non. Rachi : la fin, c'est la matza mangée avec le sacrifice de Pessa'h, sur la satiété. On ne clôt pas le repas après le Pessa'h par un afikoman.

מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם דְּלָא עֲבַד בְּהוּ שִׁימּוּר. וְלַעְבֵּיד לֵיהּ שִׁימּוּר מֵאֲפִיָּה וְאֵילָךְ! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינָּה, שִׁימּוּר מֵעִיקָּרָא בָּעֵינַן.

Quelle est la raison ? Parce qu'on ne leur a pas fait de garde.

Qu'on lui fasse une garde depuis la cuisson et au-delà ! On en déduit donc : la garde dès l'origine est exigée.

📜 Rachi (2)

הָכִי גָּרְסִינַן מַאי טַעְמָא דְּלָא עָבֵד לָהּ שִׁימּוּר וְלָא גָּרְסִינַן אִי נֵימָא דְּהָא וַדַּאי טַעְמָא מִשּׁוּם הָכִי הוּא:

Et nous ne lisons pas "si l'on dit", car la raison est certainement celle-là.

מֵאֲפִייָּה וְאֵילָךְ מַשְׁמַע מִשֶּׁמְּתַקְּנָהּ לַאֲפִיָּיה כְּגוֹן עֲרִיכָתָהּ וְקִיטּוּף שֶׁלָּהּ וּנְתִינָתָהּ לַתַּנּוּר:

Cela signifie dès qu'on la prépare pour la cuisson, par exemple l'étaler, en détacher les bords, et la mettre au four.

💡 Explication

Pourquoi ces pâtes ne comptent-elles pas pour la mitsva ? Faute de shimur, de garde. On pourrait garder seulement depuis la cuisson : étaler, détacher les bords, enfourner. La Guemara en tire que la garde est exigée dès l'origine, donc dès le trempage.

Rachi fixe la leçon : "quelle est la raison : on ne lui a pas fait de garde". On ne lit pas une formule "si l'on dit".

וּמִמַּאי? דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּבְעִידָּנָא דְּנָחִית לְשִׁימּוּר — לָא עָבֵד לַהּ שִׁימּוּר. אֲבָל הֵיכָא דִּבְעִידָּנָא דְּנָחֵית לְשִׁימּוּר — עֲבִיד לָהּ שִׁימּוּר, הָכִי נָמֵי דְּשִׁימּוּר דְּלִישָׁה הָוֵי שִׁימּוּר.

Et d'où le sait-on ? Peut-être que là c'est différent : au moment où elle entre dans la garde, on ne lui a pas fait de garde.

Mais là où, au moment où elle entre dans la garde, on lui fait une garde, ainsi aussi la garde du pétrissage est une garde.

📜 Rachi (1)

וּמִמַּאי דִּילְמָא לְעוֹלָם שִׁימּוּר דְּלִישָׁה שִׁימּוּר הוּא וְאע"ג דְּלָא אִיצְטְרִיךְ שִׁימּוּר מִקַּמֵּי הָכִי וְהָכָא מַאי טַעְמָא לָא נָפֵיק מִשּׁוּם דְּמִשְּׁעַת נְתִינַת מַיִם לַקֶּמַח שֶׁזֶּה דָּבָר הַמַּחְמֶצֶת הָוְיָא צְרִיכָה שִׁימּוּר וְזוֹ לֹא נַעֲשָׂה לָהּ שִׁימּוּר מֵהַהִיא עִידָּנָא דְּנָחִית לְתוֹרַת שִׁימּוּר דְּהַייְנוּ מִנְּתִינַת מַיִם:

En vérité, la garde du pétrissage est une garde, même si une garde n'était pas nécessaire avant cela. Et ici, quelle est la raison pour laquelle il ne s'acquitte pas ? Parce que, dès la mise de l'eau dans la farine, qui est la chose qui fait lever, elle a besoin d'une garde. Et à celle-ci on n'a pas fait de garde depuis ce moment où elle est entrée dans la règle de la garde, c'est-à-dire depuis la mise de l'eau.

💡 Explication

La preuve est écartée. Les pâtes des non-Juifs ont un défaut précis : à l'heure où la garde commence, personne ne l'a faite. Cette heure, dit Rachi, est la mise de l'eau dans la farine, car c'est l'eau qui fait lever.

Si, au moment où l'on verse l'eau, on garde, la garde du pétrissage pourrait suffire. On n'a donc pas prouvé qu'il faille une garde encore avant.

וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא הֲדַר בֵּיהּ רָבָא. דְּאָמַר לְהוּ לְהָנְהוּ דִּמְהַפְּכִי כֵּיפֵי: כִּי מְהַפְּכִיתוּ — הַפִּיכוּ לְשׁוּם מִצְוָה, אַלְמָא קָסָבַר: שִׁימּוּר מֵעִיקָּרָא מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ בָּעֵינַן.

Et même ainsi, Rava ne s'est pas rétracté. Car il disait à ceux qui retournent les gerbes : quand vous retournez, retournez pour la mitsva.

Il en ressort qu'il tient : la garde dès l'origine, de son début jusqu'à sa fin, est exigée.

📜 Rachi (2)

וַאֲפִילּוּ הָכִי דְּלָא אַשְׁכַּח רָבָא סִיַּיעְתָּא לְמִילְּתֵיהּ לָא הָדַר בֵּיהּ מִמַּאי דְּאָמַר בָּעֵינַן שִׁימּוּר קֹודֶם לִישָׁה:

Bien que Rava n'ait pas trouvé d'appui à sa parole, il ne s'est pas rétracté de ce qu'il a dit : il nous faut une garde avant le pétrissage.

מְהַפְּכִי כִּיפֵּי הָעֳמָרִין וְקוֹשְׁרִין אֶת הָעֳמָרִים בִּימוֹת הַקָּצִיר:

Les gerbes, et ils lient les gerbes aux jours de la moisson.

🗂️ Tossefot (1)

כִּי מְהַפְּכִיתוּ כִּיפֵּי הָפְכִיתוּ לְשֵׁם מַצָּה וא"ת כֵּיוָן דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּבָעֵי שִׁימּוּר בִּשְׁעַת הִיפּוּךְ אִם כֵּן הֵיכִי מוּכָח דְּמִצְוָה לִלְתֹּות דִּילְמָא לָאו מִצְוָה הִיא אֶלָּא דְּצָרִיךְ שִׁימּוּר מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ וְיֵשׁ לוֹמַר דְּעִיקַּר שִׁימּוּר כְּדֵי שֶׁלֹּא תַּחְמִיץ וְסָבַר רָבָא אִי לָאו שֶׁיֵּשׁ שִׁימּוּר מֵחָמֵץ בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עֲדַייִן דָּגָן כְּגוֹן לְתִיתָה לֹא הָיָה מַצְרִיךְ שִׁימּוּר בִּשְׁעַת בֵּי דָרֵי מִתְּחִילַּת הַדִּגּוּן:

Et si tu dis : puisqu'il tient qu'il faut une garde au moment du retournement, comment prouve-t-on qu'il est une mitsva de tremper ? Peut-être que la mitsva n'est pas le trempage, et qu'il faut seulement une garde du début à la fin. On peut dire : l'essentiel de la garde est pour qu'elle ne lève pas. Et Rava tient : s'il n'y avait pas une garde contre le levain au moment où c'est encore du grain, par exemple le trempage, il n'exigerait pas de garde au moment de l'aire, dès le début du grain.

💡 Explication

Sans appui dans la preuve, Rava reste sur sa position. Il dit aux gens qui retournent les gerbes (kifei, Rachi : on les lie à la moisson) : retournez-les pour la mitsva. La garde va donc de l'origine jusqu'à la fin.

Tossefot : cela prouve une garde dès le champ, pas encore que le trempage soit une mitsva. Réponse : la garde sert à empêcher le levain. Rava n'exigerait pas de garde sur l'aire, dès le grain, s'il n'y avait pas déjà un risque de levain au stade du grain, comme la letita.

🖼️ Schéma

La preuve est écartée. Rava demande quand même de retourner les gerbes pour la mitsva.

מַר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא

Mar, fils de Ravina

💡 Explication

Le récit s'ouvre sur ce nom. La phrase continue au daf suivant.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).