Pesachim 47a — Lechem hapanim, chevout, et le mot lachem

Par exemple, les témoins sont arrivés à partir de la minha et au-delà, le jeudi. On tient ce jour pour saint, et le lendemain pour saint, afin qu'on ne le traite pas légèrement l'année suivante, quand les témoins arriveront avant la minha, comme il ressort au début de Beitsa (5b). Le second jour est le principal, et c'est de lui qu'on compte Yom Kippour : Yom Kippour tombe le dimanche, et alors il se mange le onzième. Mais s'ils sont arrivés avant la minha, le lendemain, vendredi, est un jour profane complet. On peut cuire un autre pain le vendredi, et le premier pain sera racheté : le four ne les sanctifie pas, puisqu'il tient que cela ne repousse ni le Chabbat ni le jour de fête, comme expliqué plus haut.

Étonnement pour le RI : que vient-il objecter ? Rav Hisda ne diverge de Rabba que sur ce point : il permet de cuire le jour de fête pour le Chabbat comme il est permis de cuire pour le jour même, car c'est une seule kedoucha (sainteté), comme l'explique Rachi. Or dans un cas comme celui qu'il cite, même pour le jour même c'est interdit, comme l'enseigne la seifa au sujet des deux pains. Et là-dessus, Rav Hisda n'a pas dit qu'on les ferait le jour de fête plus que Rabba. Il paraît au RI que voici le sens, plus haut. Les besoins de Chabbat se font le jour de fête : le motif d'une seule kedoucha ne porte pas cette lecture. Le sens est : puisque c'est une mitsva de Chabbat, s'il ne la fait pas le jour de fête il ne la fera plus. Cela compte comme l'okhel nefech (nourriture de la personne) du jour de fête. Et maintenant l'objection porte. Soit, selon moi : je ne permets le jour de fête pour la simha (joie) du jour de fête que là où le principal est la simha du jour de fête. Ici, il n'y a pas de simha du jour de fête. Pour les deux pains aussi, le principal est le zevah (sacrifice). Selon toi, qui dis que les besoins de Chabbat se font le jour de fête, et toute chose qui est une mitsva et qu'il faut faire le jour de fête parce qu'elle n'a pas d'autre moment : ici, pourquoi ne repousse-t-elle pas le jour de fête ? Et de même plus bas, au sujet des deux pains. Rachi explique, au sujet des deux pains, que pour Rabba cela se tient : le ho'il (puisque) ne s'applique pas, car à cette heure-là ils ne sont pas propres, jusqu'à ce qu'on égorge les agneaux sur eux et qu'on asperge leur sang. C'est difficile pour le RI selon cette explication. La Guemara ne connaît pas encore le partage entre le Gavoha (le culte) et le hedyot (le particulier). Parce que ce ne serait pas propre maintenant, alors que ce sera propre le jour même, serait-ce interdit ? Quand on cuit la pâte pour des hôtes, elle n'est propre qu'une fois cuite. Les chlaméi hagiga : il est permis de les égorger, et ils restent interdits jusqu'à l'aspersion de leur sang. Celui qui égorge sa bête : à l'heure de la chehita (abattage) elle n'est pas encore propre. Puisqu'elle est permise plus tard, le jour même, cela ne fait pas un manque. Dès lors la difficulté porte aussi pour Rabba. Toutefois, selon Rachi, on peut dire que les deux pains n'ont aucun manque dans leur propre corps.

Soit, selon moi, qui dis que le premier Tana tient que les besoins de Chabbat ne se font pas le jour de fête : on peut dire qu'ils divergent là-dessus, et qu'ils ne traitent que de la Torah. La difficulté te vient alors du premier Tana. Ou bien, dit Rabbenou Chimchon ben Avraham : on peut dire qu'ils divergent ainsi. L'un tient qu'on dit ho'il, puisqu'il peut le racheter. L'autre tient qu'on ne dit pas ho'il, car ce n'est pas fréquent, comme expliqué plus haut. Mais selon toi, qui dis que le motif du premier Tana est le chevout lointain : que Rabban Chimon ben Gamliel diverge de lui sur ce point.

L'explication : même, et non pour le Gavoha. On derache aussi : et non pour le non-Juif. Comme il ressort dans Beitsa (20b) : celui qui tient que les nedarim et les nedavot ne sont pas offerts le jour de fête derache aussi pour vous, et non pour le non-Juif. C'est au sujet de : Beit Chammai leur ont dit, à Beit Hillel : n'est-il pas déjà dit, pour vous, et non pour le Gavoha.

Selon Rachi, dans les consacrés il y a deux choses. Pour le bœuf, il transgresse à cause de : tu ne travailleras pas avec le premier-né de ton bœuf. L'âne, qui est un kodach du bedek ha-bayit, est passible à cause de la me'ila. Il s'est contraint sans besoin : pour le bœuf lui-même on est passible à cause de la me'ila, s'il est une ola ou une hatat. C'est difficile pour le RI. Dans le dernier chapitre de Makot (22a), il dit : on n'enseigne pas une chose qui peut faire l'objet d'une cheela (annulation par un sage). On objecte : et le hekdech ? On répond : un bekhor. On objecte : et le nazir ? Dès lors, selon Rachi, il aurait fallu objecter à partir de l'âne, puisqu'il traite d'un âne consacré. Autre difficulté selon son explication : qu'il compte aussi les kilaim des semences, et qu'on pose le cas où il a semé beaucoup d'espèces dans la vigne. C'est ainsi qu'on objecte dans Makot (21a) : qu'il compte combien d'interdits. Il paraît au RI qu'il ne compte pas l'interdit de la me'ila. Il ne compte que les interdits pour lesquels on fouette sur un labour de kol chehou (la moindre quantité). Pour l'interdit de la me'ila, on ne fouette qu'à partir d'un labour de la valeur d'une perouta. Et les kilaim de la vigne, le RI explique qu'il compte deux interdits : à cause des kilaim des semences, et à cause des kilaim de la vigne. Le texte le laisse entendre : il n'enseigne pas kilaim de la vigne, il enseigne des kilaim dans une vigne. Et ce que dit Rabbi Yochia : on n'est passible que lorsqu'on sème blé, orge et un pépin d'un seul jet de main. Il ne rejette pas les kilaim des semences. Il dit qu'on n'est passible, au titre des kilaim de la vigne, que dans ce cas. Le Yerouchalmi le laisse entendre. Il dit, selon l'avis de Rabbi Yochia : il est écrit, ton champ, tu n'y sèmeras pas de kilaim. Pour quelle chose est-il dit : tu ne sèmeras pas ta vigne en kilaim ? L'explication : sans pépin, on est déjà passible à cause de ton champ. On répond : s'ils l'ont averti à cause de ton champ, il reçoit des coups, et à cause de ta vigne, il reçoit des coups. Houlin (82a), chapitre Oto ve-et beno, le laisse entendre aussi. Il dit : celui qui sème des kilaim, des kilaim, reçoit des coups. On objecte : kilaim, kilaim, pourquoi me le faut-il ? On conclut : en passant, il nous enseigne qu'il y a deux sortes de kilaim, pour écarter Rabbi Yochia, qui dit : jusqu'à ce qu'il sème du blé, etc. Et il nous enseigne que, lorsqu'il sème du blé et un pépin, puis de l'orge et un pépin, il est passible aussi. Puisqu'il n'a pas pris blé et orge, mais blé et pépin, on entend que Rabbi Yochia convient, pour le blé et l'orge, qu'on reçoit des coups à cause des kilaim des semences. Et ce que nous disons dans le dernier chapitre de Bekhorot (54a) : on ne prélève pas la terouma du tiroch (vin) et du yitshar (huile) l'un sur l'autre, puisqu'il est écrit : toute la graisse de l'huile, et toute la graisse du vin et du grain. Donne une graisse à celui-ci, et une graisse à celui-là. Nous trouvons le vin et l'huile. Le vin et le grain, le grain et le grain, d'où ? Tu dis un kal va-homer, etc. Pour Rabbi Yochia, on l'amène ainsi : le vin et l'huile, qui ne sont pas kilaim l'un avec l'autre, même par l'intermédiaire d'une autre chose, et pourtant on ne prélève pas la dîme de l'un sur l'autre ; le vin et le grain, le grain et le grain, qui sont kilaim par l'intermédiaire d'une autre chose, etc. Le par l'intermédiaire d'une autre chose qu'il dit ne porte pas sur grain et grain : sans autre chose, on est déjà passible pour le blé et l'orge seuls. Le motif de Rabbi Yochia : pour les kilaim dans la vigne, on n'est passible qu'avec trois espèces ; pour les kilaim des semences, avec deux espèces. Le RI explique : semer des kilaim vise deux espèces de semences, et le pépin n'est pas une espèce de semence. On ne lira pas le verset comme : tu ne sèmeras pas, avec ta vigne, des kilaim, tandis que ton champ, même sans aucune semence, s'appellerait champ. Cette lecture ne se tient pas pour ta bête. Selon l'explication du RI, une difficulté : pourquoi a-t-il pris un bœuf et un âne ? Avec le bœuf seul, on pouvait trouver des kilaim, par un bœuf de pesoulei ha-moukdashim (sacrifices disqualifiés). Comme il est dit dans le dernier chapitre de Makot (22a) : Rabbi Its'hak dit, celui qui conduit un bœuf de pesoulei ha-moukdashim reçoit des coups, parce que le verset en a fait deux corps, étant assimilé au tsvi et à l'ayal. Selon Rachi, cela se tient : dans les pesoulei ha-moukdashim, il n'y a pas l'interdit de la me'ila. Selon le RI, on peut dire : le verset principal des kilaim est écrit au sujet du bœuf et de l'âne, c'est pourquoi il a pris un bœuf et un âne.