גְּמָ' מַאי אוֹר רַב הוּנָא אָמַר נַגְהֵי. וְרַב יְהוּדָה אָמַר לֵילֵי וּמַסְּקִינַן דְּכֻולֵּי עָלְמָא בֵּין לְרַב הוּנָא בֵּין לְרַב יְהוּדָה אוֹר אוּרְתָּא הוּא וְלָא פְּלִיגִי מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ. בְּאַתְרֵיהּ דְּרַב הוּנָא קָרֵי נַגְהֵי. וּבַאֲתָרֵי דְּרַב יְהוּדָה קָרֵי לֵילֵי. וְתַנָּא דְּמַתְנִי' מַאי טַעְמָא לָא תְּנָא לֵילֵי. לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא נְקַט. דְּאָמַר רִיבָּ"ל לְעוֹלָם אַל יוֹצִיא אָדָם דָּבָר מְגֻונֶּה מִפִּיו. שֶׁהֲרֵי עִקֵּם הַכָּתוּב שְׁמֹנֶה אוֹתִיּוֹת וְלֹא הוֹצִיא דָּבָר מְגֻונֶּה. שֶׁנֶּאֱמַר מִן הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אֵינֶנָּה טְהֹורָה וְתָנֵי דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל לְעוֹלָם יְסַפֵּר אָדָם בְּלָשׁוֹן נְקִיָּה. שֶׁהֲרֵי בַּזָּב קְרָאוֹ מֶרְכָּב וּבָאִשָּׁה קְרָאוֹ מוֹשָׁב. וְאוֹמֵר וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים וְאוֹמֵר וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ. הָנְהוּ תְּרֵי תַּלְמִידֵי דְּהָווּ יָתְבִי קַמֵּי דְּרַבִּי. ח"א מִפְּנֵי מַה בּוֹצְרִין בְּטָהֳרָה וּמוֹסְקִין בְּטֻומְאָה וח"א מִפְּנֵי מַה בּוֹצְרִין בְּטָהֳרָה וְאֵין מוֹסְקִין בְּטָהֳרָה אָמַר רַבִּי מֻובְטָח אֲנִי בָּזֶה שֶׁמּוֹרֶה הוֹרָאָה בְּיִשְׂרָאֵל. אָמְרוּ לֹא הָיוּ יָמִים מוּעָטִים עַד שֶׁהוֹרָה הוֹרָאָה בְּיִשְׂרָאֵל וּמַנּוּ ר' יוֹחָנָן וְהַשְׁתָּא דקיי"ל אוֹר אֻורְתָּא הוּא וּדְכוּלֵּי עָלְמָא חָמֵץ לָא אִיתְּסַר אֶלָּא מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה כִּדְבָעֵי' לְמֵימַר לְקַמָּן אַמַּאי מַקְדְּמִינַן וּבָדְקִינַן מֵאֻורְתָּא נִשְׁהֵי עַד מָחָר וְנִבְדּוֹק בְּשִׁית. וְכִי תֵּימָא זְרִיזִין מַקְדִּימִין לְמִצְוֹת. נִבְדּוֹק מִצַּפְרָא דִּכְתִיב וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַיּוֹם כֻּולּוֹ כָּשֵׁר לְמִילָה אֶלָּא שֶׁזְּרִיזִין מַקְדִּימִין לְמִצְוֹת שֶׁנֶּאֱמַר וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר. וְאָמַר רלב"י בְּשָׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם מְצוּיִין בְּבָתֵּיהֶם וְאוֹר הַנֵּר יָפֶה לִבְדִיקָה. אָמַר אַבָּיֵי הִלְכָּךְ הַאי צֻורְבָּא מִדְּרַבָּנָן. לָא לִפְתַּח בְּעִידָּנֵיהּ בְּאוּרְתָּא דִתְלֵיסַר נַגְהֵי דְּאַרְבֵּיסַר דִּילְמָא מִימַּשְׁכָא שְׁמַעְתָּא וְאָתֵי לְאִימְּנוֹעֵי מִמִּצְוָה.
Guemara. Que signifie or ? Rav Houna dit : noghei. Rav Yehouda dit : leilei. On conclut que, pour tout le monde, aussi bien selon Rav Houna que selon Rav Yehouda, or désigne la nuit (orta). Ils ne divergent pas : chacun selon son lieu. Dans le lieu de Rav Houna on appelle cela noghei. Dans le lieu de Rav Yehouda on appelle cela leilei. Et le tanna de notre michna, pourquoi n'a-t-il pas enseigné « la nuit » ? Il à pris une langue élevée (lichna ma'alya). Car Rabbi Yehochoua ben Levi à dit : que l'homme ne laisse jamais sortir de sa bouche une parole inconvenante. Le verset à allongé de huit lettres et n'a pas sorti une parole inconvenante, ainsi qu'il est dit : « de la bête pure et de la bête qui n'est pas pure ». On enseigné à l'école de Rabbi Yishmael : que l'homme raconte toujours en langue nette. Pour le zav, on l'a appelé merkav (monture). Pour la femme, on l'a appelé mochav (siège). Et il dit : « Tu choisis la langue des avisés ». Et il dit : « La connaissance de mes lèvres, ils parlent net ». Ces deux disciples étaient assis devant Rabbi. L'un dit : pourquoi vendange-t-on en pureté et olé-t-on en impureté ? L'autre dit : pourquoi vendange-t-on en pureté et n'olé-t-on pas en pureté ? Rabbi dit : je suis assuré de celui-ci qu'il rendra des décisions en Israël. Ils dirent : peu de jours passèrent, et il rendit des décisions en Israël. Qui est-ce ? Rabbi Yo'hanan. Et maintenant que nous tenons pour établi qu'or est la nuit, et que pour tout le monde le hamets n'est interdit qu'à partir de six heures et au-delà, comme nous allons le dire plus loin : pourquoi avancions-nous et vérifions-nous des le soir ? Attendons jusqu'à demain, et vérifions à la sixième heure. Et si tu dis : les empressés devancent les mitsvot (zerizin makdimin), vérifions des le matin. Car il est écrit : « Le huitième jour, on circoncira la chair de son prépuce », ce qui enseigne que tout le jour est valable pour la mila, mais les empressés devancent les mitsvot, ainsi qu'il est dit : « Avraham se leva tôt le matin ». Et Rav Nahman bar Yitshak à dit : à l'heure où les gens se trouvent dans leurs maisons, et où la lumière de la lampe est bonne pour la bedika. Abaye à dit : par conséquent, ce jeûne sage (tsourba mi-rabbanan) ne commencera pas à son heure fixée, le soir du treize qui point vers le quatorze, de peur que l'enseignement ne s'étire et qu'il en vienne à être empêche de la mitsva.
עָבַר זְמַנּוֹ אָסוּר בַּהֲנָאָה פְּשִׁיטָא לָא צְרִיכָא לְשָׁעוֹת דְּרַבָּנַן. דא"ר גִּידֵּל א"ר חַייָּא ב"ר יוֹסֵף אָמַר רַב הַמְקַדֵּשׁ מו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אַפֵּי' בְּחִיטֵּי קוּרְדִּנְייָתָא אֵין חוֹשְׁשִׁין לְקִדּוּשִׁין פירש"י מִתְּחִלַּת ו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה. וְלִישָּׁנָא דְּמִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת מַשְׁמַע מִסּוֹף שֵׁשׁ כְּדִלְעֵיל (פְּסָחִים דַּף ד.) דכ"ע חָמֵץ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אָסוּר. וּמְפָרֵשׁ ר"ת מִסּוֹף ו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה. וּמַשְׁוֶה יַחַד שָׁעוֹת דְּאֻורְיִי' וְחִיטֵּי קוּרְדִּנְייָתָא דְּהָוֵי חָמֵץ דְּרַבָּנָן. דְּחָמֵץ נֻוקְשֶׁה אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן מו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה דְּהָא דְּמִרַבֵּינַן לְקַמָּן (פְּסָחִים ד' מג.) חָמֵץ נֻוקְשֶׁה מִקְּרָא הַייְנוּ דַּוְקָא תּוֹךְ זְמַנּוֹ אֲבָל לִפְנֵי זְמַנּוֹ לֹא אָסוּר אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן הִלְכָּךְ מַיְיתֵי מֵרַב גִּידֵּל וּמְדַמֵּי אַהֲדָדֵי שָׁעוֹת דְּאוֹרָייְתָא וְחָמֵץ דְּרַבָּנָן לְשָׁעוֹת דְּרַבָּנָן וְחָמֵץ דְּאוֹרָיְיתָא וּבַעַל הָעִיטּוּר זַ"ל כָּתַב דְּהָא דְּרַב גִּידֵּל מִתְּחִלַּת שָׁעָה שְׁבִיעִית מַיְירֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף כֹּח:) מִן הַתּוֹרָה מֻותָּר בַּהֲנָאָה עַד הַלַּיְלָה וְקָאָמַר רַב גִּידֵּל כֵּיוָן דַּחֲכָמִים אֲסָרוּהוּ בַּהֲנָאָה מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אֵין חוֹשְׁשִׁין לַקִּדּוּשִׁין. אֲבָל בְּשָׁעָה שִׁשִּׁית חוֹשְׁשִׁין. וְלָא יָדַעְנָא מְנָא לֵיהּ דלר"ש אָסוּר בַּהֲנָאָה מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה מִדְּרַבָּנָן. ור"י כָּתַב דְּמֻותָּר בַּהֲנָאָה לְר' שִׁמְעוֹן עַד הַלַּיְלָה אֲפִילּוּ מִדְּרַבָּנָן. וּבַעַל הַמָּאוֹר זַ"ל כָּתַב אע"פ שֶׁהֱבִיאָהּ רַב אִלְפָּס לְהָא דְּרַב גִּידֵּל בְּהִלְכוֹתָיו אֵין נִרְאֶה לָנוּ לִסְמֹוךְ עָלֶיהָ. דְּרַב לְטַעְמֵיהּ דִּסְבִירָא לֵיהּ כְּר' יְהוּדָה לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף כט) דְּאָמַר חָמֵץ מו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה עוֹבֵר עָלָיו מִן הַתּוֹרָה וַחֲכָמִים עָשׂוּ סְייָג וְאָסְרוּ שָׁעָה שִׁשִּׁית מִדִּבְרֵיהֶם וְלָא קיי"ל הָכִי אֶלָּא כר"ש דְּאָמַר בֵּין לִפְנֵי זְמַנּוֹ בֵּין לְאַחַר זְמַנּוֹ אֵין עוֹבֵר עָלָיו וְלֹא כְלוּם. אֲבָל לְכַתְּחִלָּה אֵין לְהַשְׁהוֹתוֹ מו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה. דְּלָא פְּלִיג ר"ש אַהָא דְּדָרְשִׁינַן אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ וְאַךְ חִלֵּק אִי נָמֵי לֹא תִשְׁחַט עַל חָמֵץ דַּם זִבְחִי. אֶלָּא אִם עָבַר וְקִידֵּשׁ כָּל הַיּוֹם חוֹשְׁשִׁים לְקִדּוּשָׁיו. ואע"פ דִּסְתָם מַתְנִיתִין מוֹקְמִינַן הָכָא לְשָׁעוֹת דְּרַבָּנָן וְכִדְרַב גִּידֵּל. לָא קיי"ל הָכִי דְּהָא סֵיפָא דְּמַתְנִיתִין וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירַיִם מוֹקְמִינַן לָהּ אַלִּיבָּא דְּר' יְהוּדָה וְלֵית הִילְכְתָא כְּוָותֵיהּ וּלְקַמָּן נְדַקְדֵּק בִּפְסַק זֶה דְּיֵרָאֶה דְּאַף עַל גַּב דְּרַב פָּסַק כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הַיְינוּ דַּווְקָא לְאַחַר זְמַנּוֹ אֲבָל לִפְנֵי זְמַנּוֹ קיי"ל כְּר' יְהוּדָה וְאִיתָא לִדְרַב גִּידֵּל. אָמַר חִזְקִיָּה מִנַּייִן לְחָמֵץ בַּפֶּסַח שֶׁאָסוּר בַּהֲנָאָה שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יֵאָכֵל חָמֵץ לֹא יְהֵא בּוֹ הֶיתֵּר אֲכִילָה. א"ר יַעֲקֹב אָמַר ר' יוֹחָנָן בְּכָל מִתְרַפְּאִין בִּמְקוֹם סַכָּנָה חוּץ מֵעֲצֵי אֲשֵׁירָה דְּתַנְיָא ר' אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר אִם נֶאֱמַר בְּכָל נַפְשְׁךָ לָמָּה נֶאֱמַר בְּכָל מְאֹדֶךָ וְאִם נֶאֱמַר בְּכָל מְאֹודֶךָ לָמָּה נֶאֱמַר בְּכָל נַפְשְׁךָ. אִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ לְכָךְ נֶאֱמַר בְּכָל מְאֹדֶךָ. וְאִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ לְכָךְ נֶאֱמַר בְּכָל נַפְשְׁךָ. וּבְמַס' ע"ז הֶאֱרַכְתִּי בָּזֶה. כִּי אֲתָא רָבִין אֲמַר ר' יוֹחָנָן בְּכָל מִתְרַפְּאִין בִּמְקוֹם סַכָּנָה חוּץ מע"ז וְגִילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים. ע"ז הָא דַּאֲמָרָן. גִּילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים מְנָא לֵיהּ. דְּתַנְיָא רַבִּי אוֹמֵר כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה. וְכִי מָה עִנְיַן רוֹצֵחַ אֵצֶל נַעֲרָה הַמְאֹורָסָה. אֶלָּא הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד וְנִמְצָא לָמֵד. מַה נַעֲרָה הַמְאֹורָסָה נִיתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ אַף רוֹצֵחַ נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ. וּמַקִּישׁ נַעֲרָה הַמְאֹורָסָה לְרוֹצֵחַ מָה רוֹצֵחַ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹור אַף נַעֲרָה הַמְאֹורָסָה תֵּהָרֵג וְאַל תַּעֲבֹור וְרוֹצֵחַ גּוּפֵיהּ מְנָא לֵיהּ סְבָרָא הוּא כִּי הָהוּא דַּאֲתָא קַמֵּיהּ דְּרָבָא אֲמַר לֵיהּ מָרֵי דּוּרַאי א"ל זִיל קַטְלֵיהּ לִפְלָנְיָא וְאִי לָא קָטְלִינָא לָךְ. אֲמַר לֵיהּ לִיקְטְלָךְ וְלָא תִּיקְטְלֵיהּ מַאי חֲזֵית דִּדְמָא דִּידָךְ סֻומָּקֵי טְפֵי דִּילְמָא דְּמָא דְּהָהוּא גַּבְרָא סֻומָּקֵי טְפֵי. מָר בַּר רַב אָשֵׁי אַשְׁכְּחֵיהּ לְרָבִינָא דְּקָא שָׁיֵיף לְבַרְתֵּיהּ בְּגָרְקֵי דְּעָרְלָה. אֲמַר לֵיהּ אֵימוֹר דְּאָמְרִי רַבָּנַן בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה מִי אֲמוּר. א"ל הַאי אִשָּׁתָא צְמִירְתָּא כִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה דָּמְיָא. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי הָכִי אֲמַר לֵיהּ מִידֵּי דֶּרֶךְ הֲנָאָתוֹ קָעָבֵידְנָא וְכֵיוָן דְּלָאו דֶּרֶךְ הֲנָאָתוֹ קָעָבֵידְנָא לְצֹורֶךְ רְפוּאָה מֻותָּר אע"ג דְּלֵית בֵּיהּ סַכָּנָה. אֲבָל שֶׁלֹּא לְצֹורֶךְ רְפוּאָה אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתוֹ אָסוּר מִדְּקָאָמַר לֵיהּ ר' יוֹחָנָן אֵין לוֹקִין עֲלֵיהֶן אֶלָּא דֶּרֶךְ הֲנָאָתוֹ מַשְׁמַע מַלְקוּת הוּא דְּלֵיכָּא הָא אִיסּוּרָא מִיהָא אִיכָּא וּבְכִלְאֵי הַכֶּרֶם וּבְבָשָׂר בְּחָלָב דְּלָא כְּתִיב בְּהוּ אֲכִילָה אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן אָסוּר שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה: אִיתְּמַר הֲנָאָה הַבָּאָה לוֹ לְאָדָם בְּעַל כָּרְחוֹ. אַבַּיֵּי אָמַר מֻותָּר. וְרָבָא אָמַר אָסוּר. אֶפְשָׁר וְקָמְכַוֵּין. לֹא אֶפְשָׁר וְקָמְכַוֵּין כ"ע לָא פְּלִיגִי דְּאָסוּר לָא אֶפְשָׁר וְלָא קָמְכַוֵּין כ"ע לָא פְלִיגִי דְּשָׁרֵי. וּמַיְירֵי בִּדְלָא הָוֵי פְּסִיק רֵישֵׁיהּ כְּגוֹן שֶׁיָּכִיל לִסְתֹּום נְחִירָיו שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִן הָרֵיחַ. דִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ הָוֵי כְּמִתְכַּוֵּין בְּכָל אִיסּוּרֵי דְּאוֹרָייְתָא. כִּי פְּלִיגִי בְּאֶפְשָׁר וְלֹא מְכַוֵּין וְלֵר' יְהוּדָה דְּאָמַר דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר כ"ע לָא פְלִיגִי דְּאָסוּר וְאַלִּיבָּא דְּר' שִׁמְעוֹן פְּלִיגִי וְכוּ'. וא"ד אֶפְשָׁר וְלָא מִכַּוֵּין הַייְנוּ פְּלֻוגְתַּייְהוּ דְּר' יְהוּדָה ור"ש כִּי פְּלִיגִי דְּלָא אֶפְשָׁר וְקָמְכַוֵּין אַבַּיֵּי אָמַר מֻותָּר. וְרָבָא אָמַר אָסוּר וקי"ל כְּרָבָא: וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירַיִם וְכוּ'. תָּנוּ רַבָּנַן תַּנּוּר שֶׁהִסִּיקוּהוּ בִּקְלִיפֵּי עָרְלָה אוֹ בְּקַשִּׁין שֶׁל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם חָדָשׁ יֻותַּץ יָשָׁן יוּצַן אָפָה בּוֹ אֶת הַפַּת רַבִּי אוֹמֵר הַפַּת אֲסוּרָה וחכ"א הַפַּת מֻותֶּרֶת. בִּישְּׁלָהּ עַל גַּבֵּי גֶּחָלִים דִּבְרֵי הַכֹּל הַפַּת מֻותֶּרֶת. וְהָתַנְיָא בֵּין חָדָשׁ בֵּין יָשָׁן יוּצַן. לָא קַשְׁיָא הָא דְּתַנְיָא יֻותַּץ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא דְּאָמַר זֶה וָזֶה גּוֹרֵם אָסוּר. וְהָא דְּתַנְיָא יוּצַן רַבָּנָן הִיא דְּאָמְרִי זֶה וָזֶה גּוֹרֵם מֻותָּר. וְהִלְכְתָא כְּרַבָּנָן דְּזֶה וָזֶה גּוֹרֵם מֻותָּר. וְהָכִי מַסְּקִינַן בְּמַס' ע"ז בְּפֶ' כָּל הַצְּלָמִים (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף מט.) בְּעִנְיַן זוֹרְעִין תַּחְתֶּיהָ יְרָקוֹת בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים דָּר' יוֹסֵי סָבַר זֶה וָזֶה גּוֹרֵם מֻותָּר וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי וְאָמְרִי' הָתָם הַהִיא גִּינְּתָא דְּאִיזְדַּבַּלָא בְּזֶבֶל ע"ז שְׁלַח רַב עַמְרָם קַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף כִּי הַאי גַּווְנָא מַאי א"ל הָכִי א"ר יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי הִלְכָּךְ גַּם חָדָשׁ יוּצַן וּמַסִּיקִין אוֹתוֹ בְּעֵצִים דְּהֶיתֵּירָא וַהֲוָה לֵיהּ זֶה וָזֶה גּוֹרֵם וְשַׁרְיָא. ואע"ג דִּלְכַתְּחִלָּה אָסוּר לַעֲשׂוֹת זֶה וָזֶה גּוֹרֵם כִּדְמוֹכַח בְּפֶרֶק כָּל הַצְּלָמִים (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף מח:) דְּתַנְיָא ר' יוֹסֵי אוֹמֵר נוֹטְעִין יִחוּר שֶׁל עָרְלָה וְאֵין נוֹטְעִין אֱגוֹז שֶׁל עָרְלָה וּמוֹדֶה ר' יוֹסֵי שֶׁאִם נָטַע וְהִבְרִיךְ וְהִרְכִּיב שֶׁהוּא מֻותָּר וַחֲשִׁיב לֵיהּ הָתָם זֶה וָזֶה גּוֹרֵם. יֵשׁ לוֹמַר דְּהָתָם דִּין הוּא שֶׁלֹּא יֵהָנֶה לְכַתְּחִלָּה מִן הָאִיסּוּר עַצְמוֹ. אֲבָל הָכָא הַתַּנּוּר אֵינוֹ הָאִיסּוּר בְּעַצְמוֹ אֶלָּא שֶׁהַתַּנּוּר נִגְמַר בַּעֲצֵי אִיסּוּר וְאִי אָמְרִי' יֻותַּץ נִמְצָא הַתַּנּוּר מֻופְסָד וַהֲוָה כְּדִיעֲבַד. וּלְעִנְיַן אָפָה בּוֹ אֶת הַפַּת הֲלָכָה כְּרַבִּי דְּאָמַר הַפַּת אֲסוּרָה מִשּׁוּם דְּיֵשׁ שֶׁבַח עֵצִים בַּפַּת. דְּהָא אַפֵּיךְ שְׁמוּאֵל וְתָנֵי רַבִּי אוֹמֵר הַפַּת מֻותֶּרֶת וחכ"א הַפַּת אֲסוּרָה מִשּׁוּם דִּבְהָא סָבַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי וְאַפֵּי' מֵחֲבֵירָיו וְאַפֵּיךְ וְתָנֵי לָהּ בִּלְשׁוֹן רַבָּנָן כִּי הֵיכִי דְּתֵקוּם כְּרַבָּנָן לְאִיסּוּר הִלְכָּךְ קְעָרוֹת וְכוֹסוֹת וּצְלוֹחִיּוֹת שֶׁהִסִּיקוּם בַּעֲצֵי עָרְלָה אֲסִירֵי וּקְדֵירָה נָמֵי אֲסִירָא דְּהָא מְקַבְּלָהּ בִּישּׁוּלָהּ מִקַּמֵּי דְּנִיְתּוֹ עֵצִים דְּהֶיתֵּירָא. כִּי פְּלִיגִי בְּתַנּוּר דִּלְמַאן דְּאָסַר זֶה וְזֶה גּוֹרֵם אָסוּר. וּלְמַאן דְּמַתִּיר זוז"ג מֻותָּר. וקי"ל מֻותָּר כִּדְפֵי'. וּבְבִישְּׁלָה ע"ג גֶּחָלִים פְּלִיגִי שְׁמוּאֵל וְר' יוֹחָנָן. ח"א לֹא שָׁנוּ אֶלָּא גֶּחָלִים עוֹמְמוֹת אֲבָל לוֹחֲשׁוֹת אֲסוּרָה. וח"א אַפֵּי' לוֹחֲשׁוֹת מֻותֶּרֶת. וְעָבְדִינַן לְחוּמְרָא. וְהָא דְּשָׁרֵי בְּעוֹמְמוֹת לְדִבְרֵי הַכֹּל דַּוְקָא בִּקְלִיפֵּי עָרְלָה וּבְקַשִּׁין שֶׁל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם מִשּׁוּם דְּדִינָן בִּשְׂרֵיפָה תְּמוּרָה לד. וקי"ל כָּל הַנִּשְׂרָפִין אֶפְרָן מֻותָּר אֲבָל בְּחָמֵץ בְּפֶסַח קי"ל כְּרַבָּנָן דְּאָמְרִי מִפֶּרֶר וְזוֹרֶה לָרוּחַ וְהָווּ בִּכְלַל כָּל הַנִּקְבָּרִים שֶׁאֶפְרָן אָסוּר וְכָל שֶׁכֵּן הַגֶּחָלִים. ה"ר יוֹנָה זַ"ל
Son temps passe, il est interdit à la jouissance (hanaa). C'est évident. Le cas vise les heures des Sages (chaot de-rabbanan). Car Rabbi Guidel a dit au nom de Rabbi Hiya bar Rav Yosef, au nom de Rav : celui qui fiancé à partir de six heures et au-delà, même avec du blé de Kourdanya (hitei kurdanaita), on ne tient pas compte des kidouchin. Rachi explique : depuis le début de la sixième heure et au-delà. Or la langue « à partir de six heures » signifie depuis la fin de la sixième, comme plus haut (Pesahim 4a) : pour tout le monde, le hamets à partir de six heures et au-delà est interdit. Rabbeinou Tam expliqué : depuis la fin de la sixième heure et au-delà. Il met ensemble les heures de la Tora et le blé de Kourdanya, qui est un hamets de-rabbanan. Le hamets noukche (levain incomplet) n'est interdit que de-rabbanan à partir de six heures et au-delà. Ce que l'on inclut plus loin (Pesahim 43a), le hamets noukche à partir du verset, vise pendant son temps ; avant son temps, il n'est interdit que de-rabbanan. C'est pourquoi il cite Rav Guidel et rapproche l'un de l'autre : heures de la Tora avec hamets de-rabbanan, et heures de-rabbanan avec hamets de la Tora. Le Baal ha-Itour, que sa mémoire soit en bénédiction, à écrit que cet enseignement de Rav Guidel parle du début de la septième heure, et selon Rabbi Chimon, qui dit plus loin (Pesahim 28b) : de la Tora, la jouissance est permise jusqu'à la nuit. Rav Guidel dit : puisque les Sages l'ont interdit à la jouissance à partir de six heures et au-delà, on ne tient pas compte des kidouchin. À la sixième heure, on en tient compte. Je ne sais d'où il tient que, selon Rabbi Chimon, la jouissance est interdite à partir de six heures et au-delà de-rabbanan. Le Ri à écrit : selon Rabbi Chimon, la jouissance est permise jusqu'à la nuit, même de-rabbanan. Le Baal ha-Maor, que sa mémoire soit en bénédiction, à écrit : bien que Rav Alfas ait rapporté cet enseignement de Rav Guidel dans ses halakhot, il ne nous paraît pas de s'y appuyer. Rav suit sa position : il tient comme Rabbi Yehouda plus loin (Pesahim 29), qui dit que le hamets, à partir de six heures et au-delà, on transgresse à son sujet de la Tora, et les Sages ont fait une clôture (seyag) et ont interdit la sixième heure de leurs paroles. Nous ne tenons pas ainsi. Nous tenons comme Rabbi Chimon, qui dit : avant son temps comme après son temps, on ne transgresse rien à son sujet. À priori (le-hatehila), on ne le laissera pas subsister à partir de six heures et au-delà. Rabbi Chimon ne diverge pas de la dérivation : « mais, le premier jour, tu feras cesser », et le mot akh vient partager ; où bien « tu n'égorgeras pas sur le hamets le sang de mon sacrifice ». S'il à passé outre et fiancé, tout le jour on tient compte de ses kidouchin. Bien que l'on établisse ici la michna anonyme pour les heures de-rabbanan, et selon Rav Guidel, nous ne tenons pas ainsi : la fin de la michna, « on n'allumera pas avec lui un four ni un réchaud », on l'établit selon Rabbi Yehouda, et la halakha ne suit pas son avis. Plus loin nous serrerons cette décision. Il apparaîtra que Rav tranche comme Rabbi Chimon seulement après son temps ; avant son temps, nous tenons comme Rabbi Yehouda, et l'enseignement de Rav Guidel tient. Hizkiya à dit : d'où sait-on que le hamets à Pessa'h est interdit à la jouissance ? Il est dit : « on ne mangera pas de hamets » — il n'y aura en lui aucune permission de consommation. Rabbi Yaakov à dit au nom de Rabbi Yo'hanan : de tout on se soigne la où il y a danger, hors le bois d'une achera. Car on enseigné : Rabbi Eliezer dit : si « de toute ton âme » est dit, pourquoi « de tout ton bien » est-il dit ? Et si « de tout ton bien » est dit, pourquoi « de toute ton âme » est-il dit ? S'il y a un homme à qui son bien est plus cher que son corps, c'est pourquoi il est dit « de tout ton bien ». S'il y a un homme à qui son corps est plus cher que son bien, c'est pourquoi il est dit « de toute ton âme ». Dans le traité Avoda Zara, j'ai développé cela. Quand Ravine est venu, il à dit au nom de Rabbi Yo'hanan : de tout on se soigne la où il y a danger, hors l'idolâtrie, les relations interdites (gilouy arayot) et le meurtre (chefikhout damim). L'idolâtrie, c'est ce que nous avons dit. Les relations interdites et le meurtre, d'où ? On enseigné : Rabbi dit : « car de même qu'un homme se lève contre son prochain et le tué, ainsi est cette chose ». Quel rapport entre un meurtrier et une jeune fille fiancée ? Voici que ceci vient enseigner et se trouve enseigné. De même que la jeûne fille fiancée, on peut la sauver au prix de la vie [de l'agresseur], de même le meurtrier, on peut le sauver au prix de sa vie. On compare la jeûne fille fiancée au meurtrier : de même que le meurtrier, qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas, de même la jeûne fille fiancée, qu'elle soit tuée et qu'elle ne transgresse pas. Et le meurtrier lui-même, d'où ? C'est un raisonnement (sevara). Comme cet homme qui vint devant Rava. Il lui dit : le maître de mon village m'a dit : va tuer un tel, sinon je te tué. Il lui dit : qu'il te tué, et toi, ne le tué pas. Qu'as-tu vu pour que ton sang soit plus rouge ? Peut-être le sang de cet homme est-il plus rouge. Mar bar Rav Achi trouva Ravina en train d'oindre sa fille avec de la lie d'orla (gerkei de-orla). Il lui dit : dis que les Sages ont parlé au moment du danger. Hors du moment du danger, l'ont-ils dit ? Il lui dit : cette fièvre interne (ichta tsemirta) équivaut à un moment de danger. Il y en a qui disent : voici ce qu'il lui dit : est-ce que j'agis selon la voie de sa jouissance ? Puisque je n'agis pas selon la voie de sa jouissance, pour un soin c'est permis, même sans danger. Hors d'un soin, même hors de la voie de sa jouissance, c'est interdit. Preuve : Rabbi Yo'hanan à dit qu'on ne frappe de coups qu'en cas de jouissance selon sa voie. On entend : les coups manquent, l'interdit demeure. Pour les kilayim de la vigne (kilaei ha-kerem) et pour la viande dans le lait, où « manger » n'est pas écrit, même hors de la voie de leur jouissance c'est interdit hors d'un lieu de danger. On a enseigné : une jouissance qui vient à l'homme malgré lui. Abaye dit : permis. Rava dit : interdit. Possible, et il vise : impossible, et il vise : tout le monde s'accorde, c'est interdit. Impossible, et il ne vise pas : tout le monde s'accorde, c'est permis. On parle d'un cas qui n'est pas pesik reicha (suite inévitable), par exemple s'il peut boucher ses narines pour ne pas jouir de l'odeur. Un pesik reicha compte comme une intention dans tous les interdits de la Tora. Ou divergent-ils ? La où c'est possible et qu'il ne vise pas. Selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'une chose à laquelle on ne vise pas (davar che-ein mitkaven) est interdite, tout le monde s'accorde : c'est interdit. Ils divergent selon Rabbi Chimon. Il y en a qui disent : possible et sans visée, c'est la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Ou divergent-ils ? La où c'est impossible et qu'il vise. Abaye dit : permis. Rava dit : interdit. Nous tenons comme Rava. « On n'allumera pas avec lui un four ni un réchaud », etc. Les Sages ont enseigné : un four chauffe avec des écorces d'orla où avec de la paille de kilayim de la vigne : s'il est neuf, on le démolira ; s'il est ancien, on le laissera refroidir. S'il y a cuit le pain, Rabbi dit : le pain est interdit. Les Sages disent : le pain est permis. S'il à cuit sur des braises, de l'avis de tous le pain est permis. Or on enseigné : neuf où ancien, on le laissera refroidir. Il n'y a pas de difficulté. Celle qui enseigne « on le démolira » est Rabbi Eliezer, qui dit : ceci et ceci causent (zeh va-zeh gorem), c'est interdit. Celle qui enseigne « on le laissera refroidir » est des Sages, qui disent : zeh va-zeh gorem, c'est permis. La halakha suit les Sages : zeh va-zeh gorem est permis. C'est ainsi que l'on conclut dans le traité Avoda Zara, au chapitre Kol ha-tselamim (Avoda Zara 49a), au sujet de semer des légumes au-dessous à la saison des pluies : Rabbi Yossi tient que zeh va-zeh gorem est permis, et Rav Yehouda à dit au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Yossi. On dit la-bas : ce jardin fumé avec du fumier d'idolâtrie, Rav Amram envoya demander devant Rav Yossef : dans un cas de cette sorte, qu'en est-il ? Il lui dit : voici ce qu'à dit Rav Yehouda au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Yossi. Par conséquent, même un four neuf, on le laissera refroidir et on l'allumera avec du bois permis : ce sera zeh va-zeh gorem, et c'est permis. Bien qu'à priori il soit interdit de produire un zeh va-zeh gorem, comme il ressort au chapitre Kol ha-tselamim (Avoda Zara 48b). On enseigné : Rabbi Yossi dit : on plante un rejeton d'orla, on ne plante pas une noix d'orla. Rabbi Yossi convient que s'il à planté, couche et greffe, c'est permis. La-bas, on le compte comme zeh va-zeh gorem. On dira : la-bas, le din est de ne pas jouir à priori de l'interdit lui-même. Ici, le four n'est pas l'interdit lui-même. Le four à été achevé par du bois interdit. Si l'on dit de le démolir, le four est perdu, et le cas est comme un déjà-fait (be-diavad). Pour « il y a cuit le pain », la halakha suit Rabbi, qui dit que le pain est interdit, parce qu'il y a un apport du bois dans le pain (yech chvah etsim ba-pat). Chmouel à inverse et enseigné : Rabbi dit que le pain est permis, et les Sages disent que le pain est interdit, parce que sur ce point Chmouel tient que la halakha suit Rabbi, même face à ses collègues. Il inverse et enseigné dans la langue des Sages, afin que l'interdit se tienne selon les Sages. Par conséquent, plats, coupes et flacons chauffés au bois d'orla sont interdits, et une marmite aussi est interdite : elle reçoit sa cuisson avant que n'arrivent des bois permis. Ou divergent-ils ? Pour le four. Pour celui qui interdit zeh va-zeh gorem, c'est interdit. Pour celui qui le permet, c'est permis. Nous tenons que c'est permis, comme expliqué. Pour la cuisson sur les braises, Chmouel et Rabbi Yo'hanan divergent. L'un dit : on n'a enseigné que des braises qui s'éteignent (omemot) ; des braises qui flambent (lohachot), c'est interdit. L'autre dit : même des braises qui flambent, c'est permis. Nous agissons selon la rigueur. Ce qui est permis pour les braises qui s'éteignent, de l'avis de tous, vise seulement les écorces d'orla et la paille de kilayim de la vigne, parce que leur din est la combustion (le texte porte : temoura lad). Nous tenons : tout ce qui doit être brûlé, sa cendre est permise. Pour le hamets à Pessa'h, nous tenons comme les Sages, qui disent : on l'émiette et on le disperse au vent. Ils entrent dans l'ensemble de tout ce qui s'enterré, dont la cendre est interdite, et à plus forte raison les braises. Rabbeinou Yona, que sa mémoire soit en bénédiction.