Pesachim 4b — Hazaka de la bedika, mekah ta'out, heure de l'interdit

Suite de 4à. La baraita déclare croyables des gens que l'on n'admet pas d'ordinaire au témoignage. La raison proposée : une hazaka. Le tanna tient que tout Israël est un haver pour la bedika. Modèle : le haver mort le jour même où ses fruits sont devenus soumis à la dîme. On les tient pour metoukanim, dîmes faites. Ici, on tient la maison pour vérifiée.

Rachi : même un am ha-arets est présumé avoir fait la bedika avant la fin du temps. Le Ri demande pourquoi, des lors, la baraita parle de leur parole. Deux lectures. Le propriétaire est en ville : la hazaka ne dispense pas de lui demander, leur parole en tient lieu. Ou bien ils disent avoir vérifie eux-mêmes une maison que l'on tenait déjà pour vérifiée : on les croit par migo, le silence aurait laissé la hazaka en place.

La preuve par le haver et ses fruits ne force pas encore la hazaka de la bedika. Ici, femmes, esclaves et mineurs ont parlé. Leur parole, pourtant, n'est pas un témoignage reçu. La hazaka reste donc la raison pour laquelle on tient la maison pour vérifiée.

Si la raison était la hazaka, la baraita parlerait des maisons, et la parole des femmes, des esclaves et des mineurs serait de trop. Rachi déploie déjà l'échange des deux segments suivants, jusqu'à la réponse : le cas vise est celui où l'on sait que le propriétaire n'a pas vérifié.

Si la baraita ne parle que de leur parole, le silence laisserait la maison non vérifiée. La question posée à Rav Nahman bar Yitshak en 4a serait alors tranchée : il n'y a pas de hazaka de bedika. Le segment suivant refuse cette lecture.

La hazaka reste debout pour une maison ordinaire. La baraita vise un cas où cette hazaka est déjà tombée : on a vu le propriétaire occupe, où parti en route de jour. Ceux-ci disent alors : nous avons vérifie. On les croit, parce que la bedika est une institution des Sages. De la Tora, le bitoul suffit.

Rachi lit tashbitu comme une cessation du cœur, sans brûlure. Le Ri : dans la sugya, tashbitu désigne la combustion, et après l'heure de l'interdit le bitoul ne sert plus. De la Tora, le bitoul suffit pour une autre raison : le hamets annule est hefker, sorti de sa reshout. Le hefker devant trois personnes est une exigence que la Tora ne pose pas.

Deuxième Tossefot : femme et esclave sont crus, de la Tora, pour ce qui est en leur main, chehita et nikour. La bedika demande une peine et une précision que le Yerouchalmi refuse aux femmes si la chose était de la Tora. Le mineur est encore en dessous : pour les tehoumin, de-rabbanan, on croit la femme et l'esclave, et l'on attend que le mineur soit grand pour recevoir son témoignage.

Nouvelle question, distincte de celle des clés en 4a. La maison à été louée comme déjà vérifiée. Le locataire la trouve non vérifiée. Peut-il revenir sur la location, au titre d'un mekah ta'out ? Rachi : il dit que la condition convenue ne tient pas. Le Rachba situe le cas le 13 : le 14, l'obligation de bedika pèse déjà sur le bailleur, et le litige ne se pose pas de la même façon.

Le Roch enchaîne, dans le même siman, le pesak d'Abaye, puis l'heure de l'interdit selon Rava, puis tout le midrach de bal yerae et bal yimatse : dépôts des non-Juifs, ahariout, chômer sakhar et chômer hinam, Rambam, Gueonim, Mekhilta, et la réponse de l'auteur du Roch à Rabbeinou Yona. C'est le registre de décision, plus large que la seule question de la location.

Abaye ferme la question. La où chacun fait la bedika lui-même, le locataire tient à la mitsva par son corps : savoir que la maison n'était pas vérifiée ne l'aurait pas fait renoncer. La où l'on paie un verificateur, il y a une dépense, et il tient quand même à la mitsva par son argent. Rachi : s'il revient sur la location, c'est qu'il à trouvé une plus belle maison. Le motif avance, le hamets non vérifie, ne porte pas l'annulation.

La michna est dans ce chapitre ; la guemara dit « la-bas » selon sa formule. Rabbi Meir : manger les cinq premières heures, brûler au début de la sixième. Rabbi Yehouda : manger quatre heures seulement. La cinquième est en toulin : ni repas pour lui, ni obligation de brûler ; la bête peut encore en manger.

Les deux s'accordent : à partir de six heures et au-delà, le hamets est interdit de la Tora. Rachi fixe l'heure : le début de la septième. On brûle des le début de la sixième, parce que l'on se trompe dans le compte des heures. Si l'interdit de la Tora n'était qu'à la nuit, les Sages n'auraient pas avance la clôture : personne ne confond le jour et la nuit. La question « d'où ? » reçoit sa réponse au segment suivant.

Abaye répond au « d'où ? ». « Sept jours, du seor ne se trouvera pas » ne laisse pas une heure de hamets dans les sept jours de la fête. « Le premier jour, tu feras cesser » semblerait permettre d'attendre ce premier jour, donc de garder le hamets une heure. Le « premier » est alors le jour qui précède les sept : le 14, jour du biour.

Rachi : laisser le hamets jusqu'au 15, ce serait le garder une heure dans les sept jours, ce que le premier verset refuse. Le Ri discute la lecture de Rachi. Si « premier jour » voulait déjà dire qu'une partie du jour reste permise, le mot akh, dérive plus loin comme mot qui partage, serait de trop. Le Ri rattache la dérivation à une lettre disponible dans le verset. La suite, la nuit du 15, est au segment suivant.

Autre lecture écartée : le verset viendrait inclure la nuit du 15, pour qu'on n'attende pas le matin. Sans lui, « jours » aurait pu laisser les nuits dehors. La guemara répond que cette halakha n'avait pas besoin de ce verset. La phrase s'arrête ici ; la source de cette autre dérivation est au daf suivant.

Rachi : « à l'entrée du premier jour, aussitôt, tu feras cesser ». Tossefot : on pouvait répondre plus court, « de jour » est écrit, comme la guemara le fait juste après. Une fois la cessation du seor rapprochée de l'interdiction de manger le hamets, le verset « sept jours, du seor ne se trouvera pas » n'est plus nécessaire pour ce point : Rabbi Yossi le Galiléen, plus loin, tire déjà l'ensemble de ce rapprochement.