Pesachim 50a — Le retour au ke-zayit, Jérusalem à venir, et le shem

C'est la lumière qui est précieuse dans ce monde-ci, et elle est légère dans le monde à venir. Explication : la lumière du soleil d'à présent sera septuple dans l'avenir, car il est écrit (Isaie 30, 26) : et la lumière du soleil sera septuple. Et ce qu'il dit, ces gens qui sont précieux dans ce monde-ci, se comprend d'après ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Beitsa 32b) : quiconque compte sur la table d'autrui, le monde est obscur pour lui. Il en résulte que la lumière est une appellation des riches.

J'ai vu un monde inversé, les supérieurs en bas et les inférieurs en haut. J'ai vu chez notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans le livre Mavo Shearim (porte 5, partie 1, chapitre 12), et voici ses mots : et voici le sod de ce qu'ils ont dit au sujet du fils de Rabbi Yehoshoua ben Levi, qu'il expira, se réveilla, et dit : j'ai vu un monde inversé, les supérieurs en bas et les inférieurs en haut. Les gaonim l'ont expliqué : il a vu Rav Yehouda au-dessus de Chemouel, son maître. Et le sod de la chose est comme je te l'ai fait savoir dans la porte de roua'h ha-kodech : tous les amoraim relèvent de l'aspect d'Elokim de la katnout. C'est pourquoi celui dont la racine est dans les mohin de la tête de la katnout, et qui est supérieur, descend en bas jusqu'au yesod ; et celui qui vient de la daat qui se déploie vers le bas de Zeir Anpin reste là, à sa place, au-dessus des supérieurs descendus dans le yesod. Jusqu'ici ses mots ; qu'on y regarde. Et la couronne, notre maître mon père, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans son livre Midrach Eliyahou (folio 95) : j'ai vu les supérieurs en bas, car netsa'h, hod et yesod du partsouf supérieur sont 'hokhma, bina et daat en bas, dans le partsouf inférieur ; et les inférieurs, qui sont 'hokhma, bina et daat de l'inférieur, sont en haut, c'est-à-dire netsa'h, hod et yesod du supérieur. Ou bien l'intention est celle-ci : 'hokhma, bina et daat, qui sont supérieurs dans le partsouf inférieur, sont en bas, c'est-à-dire qu'ils sont netsa'h, hod et yesod, inférieurs dans le partsouf supérieur ; et les inférieurs, qui sont netsa'h, hod et yesod, seront en haut, c'est-à-dire 'hessed, gevoura et tiferet, qui sont au-dessus de netsa'h, hod et yesod. Et il a encore expliqué là (folio 96b) ce que notre maître, de mémoire bénie, a écrit dans le drouch des tefillin, porte 3 : la nuit, les mohin de Zeir Anpin se retirent tout à fait au-dessus de sa tête, mais les mohin de la malkhout sont placés dans la poitrine de Zeir Anpin. Il a écrit : c'est pourquoi, la nuit, elle a un avantage sur lui, car la reshima de ses mohin reste en place dans sa poitrine et éclaire vers elle. Jusqu'ici ses mots ; qu'on y regarde. Par là on comprend (Zohar, partie III, 168a) : celui qui est petit est grand, et celui qui est grand est petit. Et mon fils bien-aimé, l'honorable rav Yaakov, que sa lumière brille, a expliqué d'après ce qu'a écrit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans Chaar ha-pesoukim sur Ye'hezkel, et voici ses mots : or Kain et Hevel sont gevourot et hassadim, comme on le sait. Il aurait convenu que les gevourot, qui sont Kain l'aîné, soient au-dessus des hassadim, comme cela est expliqué chez nous dans le sod de (Proverbes 12, 4) : une femme vaillante est la couronne de son mari, car les gevourot sont féminines. De même les leviim, qui viennent des gevourot de Kain, auraient dû être cohanim, car la couronne de la kehouna leur revient, eux qui sont les premiers-nés ; et les cohanim, qui viennent de la racine de Hevel, auraient été leviim. Mais par le péché de Kain la chose s'est inversée, selon ce qui est connu, etc. Or dans ce monde-ci, la racine de Hevel, parce qu'ils viennent des hassadim, est plus pure : la plupart sont bons, la minorité est mauvaise, et ils sont maintenant cohanim. Mais dans l'avenir, quand les nechamot de Kain auront été purifiées des kelipot et réparées, Kain reprendra le droit d'aînesse qui lui revient. Ceux qui sont maintenant des cohanim officiants seront alors des leviim officiant dans la kehouna, de sorte que les cohanim redeviendront leviim et les leviim seront cohanim. C'est ce qui est dit (Ye'hezkel 44, 15) : et les cohanim, les leviim, fils de Tsadok, etc. Jusqu'ici ses mots ; qu'on y regarde. Et c'est ce qui est dit : j'ai vu un monde inversé, les supérieurs en bas et les inférieurs en haut : il a vu les cohanim au-dessous des leviim, et les leviim au-dessus des cohanim. Et il lui dit : tu as vu un monde clair, car il en sera ainsi dans l'avenir. Jusqu'ici les paroles de celui dont la lumière brille.

Heureux celui qui arrive ici et dont l'étude est dans sa main. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il y a une étude de la Torah qui est la sienne, et ses mitsvot sont entières, de sorte qu'il peut les faire monter à leur racine en haut sans aide ni soutien d'autres tsadikim ; et il y en a qui sont très faibles et ne peuvent monter que par l'adjonction de l'étude de la Torah d'autres tsadikim. C'est pourquoi il a dit : heureux celui qui arrive ici et dont l'étude est dans sa main, c'est-à-dire qu'il n'a pas besoin de la force d'autres tsadikim pour le soutenir : son étude dépend de sa force et de la puissance de sa main, précisément. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ils ont dit au nom du gaon le Shelah, de mémoire bénie : les doigts des mains correspondent aux dix paroles. Et j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait dix doigts aux mains en face des dix paroles : parce qu'on sait, d'après les commentateurs de mémoire bénie, que les 613 mitsvot sont toutes allusionnées et comprises dans les dix paroles. Afin que l'homme ne dise : il me suffit d'accomplir les 613 mitsvot toutes ensemble par la parole et par la pensée seulement, et l'acte n'est pas requis, Il les a fixées dans les doigts des mains, pour faire allusion à l'homme qu'il est tenu d'accomplir par l'acte toutes les 613 mitsvot comprises et allusionnées dans les dix paroles. Car on sait que l'acte se rattache aux mains. C'est pourquoi, de même que si l'on fait à la main un doigt de trop ou un doigt en moins, c'est un mum (défaut), de même, au sujet des 613 mitsvot, il est dit : vous n'ajouterez rien à cette parole, et vous n'en retrancherez rien. Et c'est ce qu'il a dit : heureux celui qui arrive ici et dont l'étude est dans sa main, c'est-à-dire que son étude, il l'a amenée jusqu'à l'acte, selon l'allusion de sa main : il n'a ni ajouté ni retranché. D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont dit les sages de la moussar : au riche qui tient de sa main un talmid 'hakham, on donnera un salaire pour tout ce que celui-ci a étudié. Quand il viendra, dans l'avenir, prendre son salaire, on lui dira : prends ce salaire pour tel traité et tel midrach. Et lui dit : je n'ai jamais étudié ni la Guemara ni le midrach. On lui dit : il est vrai que tu n'as pas étudié toi-même, mais tu as tenu de ta main tel talmid 'hakham, qui a étudié ces traités ; c'est pourquoi tu prendras le salaire pour eux. Jusqu'ici leurs mots. Or on sait que, bien qu'on donne un salaire à ceux qui soutiennent, ce salaire ne ressemble pas à celui des talmidei hakhamim eux-mêmes, qui ont étudié et peiné dans leur étude, car celui qui soutient n'a été qu'une cause. C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 34b) : tous les prophètes n'ont prophétisé que pour ceux qui tiennent de leur main un talmid 'hakham ; mais les talmidei hakhamim eux-mêmes : un œil n'a pas vu, Elokim, en dehors de Toi (Isaie 64, 3). Et c'est ce qu'il a dit : heureux celui qui arrive ici et dont l'étude est dans sa main : son étude, précisément, ce qu'il a étudié lui-même, et non ce qu'ont étudié d'autres qu'il tenait de sa main, car l'un ne ressemble pas à l'autre : celui-ci est heureux, et son salaire est : un œil n'a pas vu. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 19a), sur le verset : dans la Torah de Hachem est son désir, et dans sa Torah il médite. Au début, c'est la Torah de Hachem ; après qu'il s'en est occupé et qu'il a eu un cœur qui comprend, pour y produire des hidoushei Torah, elle est appelée sa Torah. Et c'est ce qu'il a dit : et son étude dans sa main, c'est-à-dire qu'il a mérité des hidoushei Torah, et alors son étude porte son nom. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel, d'après le récit du philosophe rapporté par le gaon le Hida dans Houmat Anakh sur Isaie, au verset (Isaie 3, 9) : l'aspect de leur visage témoigne contre eux, ils n'ont pas dissimulé. Il y a un homme dont la nature est coléreuse, orgueilleuse, violente et rapace, mais il plie son yetser et change sa nature ; et il y a celui dont la nature est aisée, calme, fidèle et droite, du côté de son tempérament et de sa matière. Et c'est ce qu'il a dit : et son étude, précisément, dans sa main. Ou bien, proche de cela : il y a celui qui devient tsadik et bon à cause de ceux qui l'ont engendré, et il y a celui qui l'est de son propre fait. Et c'est ce qui est dit : et son étude, précisément, dans sa main. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel : il y a celui qui prend des mérites d'autrui, et il y a celui qui ne veut pas en jouir et rend tout, comme l'a écrit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans l'explication de la bénédiction sur les tsadikim, lorsqu'il dit : et place notre part avec eux ; qu'on y regarde. Et c'est ce qu'il a dit : et son étude dans sa main, la sienne, et non celle d'autrui.

Et j'ai entendu qu'ils disaient : heureux les tués par le pouvoir, car aucune créature ne peut se tenir dans leur enceinte. Il y a lieu d'objecter : pourquoi reprend-il et j'ai entendu une seconde fois ? Il aurait pu joindre cette part à la première et dire : et heureux les tués par le pouvoir. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est possible que le premier appel, il l'ait entendu en entrant au Gan Éden, et le second appel en sortant. C'est pourquoi il les a séparés et a dit : et j'ai entendu, une seconde fois.

Parce qu'ils sont des tués par le pouvoir, et rien de plus. C'est difficile : or, d'après les paroles de notre maître l'Ari, de mémoire bénie (dans Ets 'Hayim, porte des mayin nukvin et des mayin dukhrin), et dans le livre des kavvanot, il est expliqué qu'ils avaient une grande élévation en cela même qu'ils étaient des tués par le pouvoir. Où est donc la difficulté ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : ce sujet des dix tués par le pouvoir est expliqué plus longuement et plus largement dans les paroles de notre maître l'Ari, de mémoire bénie (dans Chaar maamarei Rashbi, paracha Pekoudei, folio 24), et là il est expliqué que Rabbi Akiva et ses compagnons avaient deux élévations sublimes. La première, du côté de leurs nechamot : par leur justice, ils avaient la force de faire monter les mayin nukvin de la bina supérieure, et cette élévation est la plus grande, sans pareille. La seconde, du côté de leurs corps : par la mise à mort, ils avaient la force de faire monter les mayin nukvin de la malkhout ; qu'on y regarde. Selon cela, quand on les loue au Gan Éden du titre de tués par le pouvoir, en disant heureux les tués par le pouvoir, etc., on les loue dans la seconde élévation, la montée des mayin nukvin de la malkhout, car celle-ci leur est venue de ce qu'ils étaient des tués par le pouvoir : leur corps a été livré à un roi étranger, et de là vient le nom de tués par le pouvoir. En vérité, ils ont encore une autre élévation, plus grande que celle-ci : la montée des mayin nukvin de la bina supérieure. Celle-ci ne vient pas de la mise à mort de leur corps ; elle venait de la sainteté de leur nechama. C'est pourquoi la Guemara objecte : parce qu'ils sont des tués par le pouvoir, et rien de plus ?! Cela est juste et clair, avec l'aide de Hachem.

Plutôt : les tués de Lod. Il y a encore lieu d'objecter : comment l'appel exclut-il en disant qu'aucune créature ne peut se tenir dans leur enceinte, alors qu'il y a Rabbi Akiva et ses compagnons, qui étaient certainement plus grands qu'eux ? Et encore, il y a certainement d'autres tsadikim et des prophètes plus grands qu'eux. Et encore, il y a les sept qui ont tranché l'alliance : Avraham, Its'hak, Yaakov, Yossef, Moché, Aharon et David. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'appel porte sur les tsadikim de leur génération ; ou bien il porte sur les tsadikim qui sont dans leur racine, précisément, à la manière de ce qu'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans l'enseignement : viens, toi, et prends le chemin du monde à venir, qu'une bat kol adressa à Rabbi Preida, comme il est mentionné plus haut dans la Guemara d'Erouvin. Et encore, il me semble que l'appel n'est venu exclure que ceux qui n'ont mérité que nefech, roua'h et nechama, des mondes de Beria, Yetsira et Assia. On sait déjà ce qu'a écrit notre maître le Rashash, de mémoire bénie, dans l'explication de : si comme des fils, si comme des serviteurs, qu'on dit au moussaf de Roch Hachana. Et j'ai vu dans Chaar ha-gilgoulim (folio 27) que les tués de Lod relèvent de l'aspect du zouvg de minha, qui est un aspect de dinim très durs ; qu'on y regarde. Dès lors, selon cela, il me semble que ce que l'appel a dit : aucune créature ne peut se tenir dans leur enceinte, vient de ce qu'ils relèvent de l'aspect du zouvg de minha, aspect de dinim très durs : aucune créature ne peut se tenir dans ces dinim durs. Tel est leur éloge : ils se sont fortifiés et sont restés dans leur justice et leur sainteté, jusqu'à se livrer pour la sanctification du Nom, et les kelipot n'ont pas pu s'attacher à eux pour les faire pécher, bien qu'ils fussent de l'aspect de dinim durs. Celui qui se tient dans cet aspect a besoin d'une force et d'une vigueur grandes face aux kelipot ; eux se sont fortifiés et ont vaincu. Que Hachem nous aide, amen.

Toutes les clochettes qu'on suspend au cheval entre ses yeux seront saintes pour Hachem. Selon le sens simple, on s'étonne : pourquoi le verset a-t-il précise cette chose-là ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il a fait allusion, par la consécration de ce bijou, à la constance d'Israël dans l'étude de la Torah, pour qu'ils ne passent pas leurs jours en promenades. Car l'usage du monde est que celui qui aime la promenade achète un cheval pour le monter chaque jour en promenade, et l'usage est de faire à ce cheval un bijou entre les yeux, en son honneur. Mais dans l'avenir, tout Israël sera retenu devant la maison d'étude pour s'occuper de Torah, et l'on ne montera plus à cheval pour se promener. C'est pourquoi l'on consacre le bijou du cheval fait pour la promenade : on ne monte plus le cheval pour se promener ; on ne le garde auprès de soi que lorsqu'il faudra aller de ville en ville. Et pour cette monte des voyageurs, l'usage n'est pas d'orner le cheval d'un bijou d'argent et d'or. Dès lors, cette consécration est l'épreuve qu'ils ont quitté la promenade, et c'est pourquoi il a précisé la consécration de ce bijou-là. Ou bien on le comprend par allusion : le cheval fait allusion au corps, semblable à un cheval sur lequel la nefech est montée, et la force du désir est le bijou du corps ; il est placé entre ses yeux, comme il est dit (Genèse 3, 6) : et qu'il était désirable pour les yeux. Dans l'avenir, on emploiera cette force du désir au service du sacré, et l'on cessera de l'employer aux affaires du corps.

Tout butin qu'Israël a pris, jusqu'à l'heure où le cheval court et fait ombre, sera saint pour Hachem. Il y a lieu d'objecter : quelle raison y a-t-il dans cette mesure ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Yo'hanan aussi admet le derach de l'ajout à Jérusalem derach par Rabbi Yehoshoua ben Levi, et il estime que l'on consacre le butin pris selon cette mesure, celle où le cheval court et fait ombre, à cause de la 'hessed que le Saint, béni soit-Il, a faite envers eux en ajoutant à Jérusalem jusqu'à l'heure où le cheval court et fait ombre. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont écrit les commentateurs sur cette mesure de il court et fait ombre, qui est une demi-journée : c'est la mesure d'un jour entier sans course. Et l'on sait ce qu'ont dit nos maîtres sur le verset (Jérémie 6, 4) : malheur à nous, car le jour a décliné. Au moment de la destruction, l'ennemi leur a laissé un relâchement : ceux qui pouvaient sortir par une seule des portes de Jérusalem pendant un jour entier seraient épargnés, et par là il resta un reste de rescapés. C'est pourquoi l'on consacre la mesure d'une marche d'un jour, à cause de cette 'hessed que le Nom, béni soit-Il, a placée dans le cœur de l'ennemi pour leur accorder ce relâchement.

Sur les bonnes nouvelles on dit : Celui qui est bon et qui fait le bien. Il y a lieu d'objecter : il aurait dû dire, au singulier, sur une bonne nouvelle, il bénira Celui qui est bon et qui fait le bien. Et encore : que vient faire le double, Celui qui est bon et qui fait le bien ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : il y a une chose où se produit seulement l'absence du dommage, sans gain ; et il y a une chose où se produisent l'absence du dommage et aussi le gain. On a donc une seule nouvelle, mais elle se partage en deux nouvelles, l'absence du dommage et le gain : on bénit Celui qui est bon pour l'absence du dommage, et Celui qui fait le bien pour l'obtention du gain. Et ce qu'il a dit : dans le monde à venir, tout est bon, il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour cela qu'il est dit : en ce jour-là, Hachem sera un (Zacharie 14, 9). Le mot ha-hou monte au nombre de tov, 17. C'est-à-dire : au jour qui est tout entier bon, Hachem sera un, dans l'acte qui n'accomplit que le bien, et l'action de grâce qu'on Lui rendra sera une. Et il me semble, avec l'aide du Ciel : Celui qui est bon et qui fait le bien monte au nombre de tsad, 94. Par là on comprend : sur le côté vous serez portés, et sur les genoux on vous caressera (Isaie 66, 12) ; et de même il dit (Isaie 60, 4) : et tes filles seront portées sur le côté. Le monde à venir ne ressemble pas à ce monde-ci. Ce monde-ci, on l'écrit en yod-hé et on le lit en alef-dalet. Mais le monde à venir, tout un, on l'écrit en yod-hé et on le lit en yod-hé. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la raison : maintenant le mensonge se trouve dans le monde. L'homme dit de sa bouche ce que son œil n'a pas vu, et l'on trouve l'homme qui entend de son oreille un avertissement de la bouche d'un sage et fait de ses mains l'acte contraire. C'est pourquoi l'on ne mérite pas de faire sortir de sa bouche l'évocation selon ce que les yeux voient dans le sefer Torah, et l'on n'entend pas de ses oreilles l'évocation selon ce que la main a écrit dans le sefer Torah : la main a écrit yod-hé, et l'oreille entend alef-dalet ; de même l'œil voit dans le sefer Torah yod-hé, et la bouche fait sortir alef-dalet. Mais dans l'avenir, une lèvre de vérité sera affermie pour toujours (Proverbes 12, 19), et le mensonge sera aboli tout à fait. Alors on méritera de lire de la bouche le shem dans la Torah selon ce que les yeux voient écrit, et d'entendre le shem de ses oreilles selon ce que les mains ont écrit. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, un autre signe : maintenant la seconde moitié du shem ne ressemble pas à la première ; c'est pourquoi les yeux ne s'égalent pas à la bouche, ni les oreilles aux mains. Mais dans l'avenir, la seconde moitié s'égalera à la première, le shem étant dans le sod du mot yihye ; alors ceci aussi s'égalera. Et c'est ce qui est dit : l'œil qui voit et l'oreille qui entend, Hachem les a faits l'un et l'autre (Proverbes 20, 12), dans une seule égalité. Toutefois il faut comprendre pourquoi on le lit du nom Adnout, alors qu'il aurait convenu de le lire du nom Eheye, puisque la plus grande part de ce nom, les lettres hé-yod-hé, s'y trouve. Il me semble, avec l'aide du Ciel : parce que les lettres qui suivent le shem et qui sont attachées au nom sont les lettres kaf, vav, zayin, vav, lesquelles montent au nombre de tal, 39 ; et avec le nombre du shem, 26, qui leur est joint, elles montent à 65, comme le nombre du nom Adnout, 65. C'est pourquoi on le lit du nom Adnout. Par là on comprend, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset en Isaie (Isaie 41, 4) : Je suis Hachem, le premier, et avec les derniers, Je suis Lui. Explication : ce nom est le premier de tous les noms, mais on ne lit pas ce nom de la bouche ; on le lit avec les derniers, c'est-à-dire : avec les lettres qui viennent après, Je suis Lui, car et signifie avec. Et c'est ce qui est dit (Osée 11, 10) : ils marcheront derrière Hachem, Il rugira comme un lion. Explication : quand marchent-ils derrière Hachem, sans lire le shem tel qu'il est écrit, et vont-ils le joindre aux lettres qui le suivent ? C'est au temps où il rugit comme un lion, à cause du manque du tiqoun. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, une raison proche de celle-ci pour laquelle on le lit du nom Adnout : parce que le shem se remplit de quatre milouim, av 72, sag 63, mah 45, ban 52, qui font 39 lettres. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset (Cantique 5, 2) : ma tête est remplie de rosée. Explication : le shem, qui est ma tête, se remplit de 39 lettres. Si tu joins le nombre du shem, qui monte à 26, aux lettres de ses milouim, qui sont 39, cela monte au nombre du nom Adnout. C'est pourquoi on le lit du nom Adnout.