Sougya : L'amoud poursuit les gens de Houzai, qui prélèvent la halla sur le riz. Rav Yosef voudrait réserver aux Koutim l'interdit de permettre devant eux ; la Guemara répond qu'eux aussi étirent la lénience.
Rav Ashi distingue selon que la majorité mange du riz ou du grain. La baraïta est reprise : on ne permet pas, devant ceux qui l'ont pris, un usage permis dont ils ont fait un interdit.
Trois faits l'illustrent, à Kabul, à Biri et à Akko. Rabba bar bar Hana, venu d'Erets Israël, mange en Bavel le de-aytra et le caché ; Abaye et Rav Ashi règlent le voyageur, puis Rabba bar bar Hana interdit cette graisse à son fils.
Tu n'es pas autorisé à les permettre devant eux. Il lui dit : n'a-t-on pas enseigné à ce sujet que Rav Hisda a dit : il s'agit des Koutim ?
Les Koutim, quelle en est la raison ? Parce qu'ils étirent la chose.
Ces gens-là aussi étirent la chose.
Suite de Houzai. Rav Yosef avait dit qu'un zar mange devant eux la halla prélevée sur le riz. Abaye objecte par la baraïta : on ne permet pas devant eux une chose permise dont d'autres ont fait un interdit. Rav Yosef répond par Rav Hisda : la baraïta vise les Koutim (Samaritains).
La Guemara refuse la limite. La raison des Koutim est qu'ils étirent la kola. Les gens de Houzai, qui n'ont pas étudié, feront de même. Rachi lit l'objection ainsi : ils finiraient par laisser aussi le grain sans halla.
Alors Rav Ashi dit : nous examinons. Si la majorité mange du riz, qu'un zar (non-kohen) n'en mange pas devant eux, de peur que la règle de la halla soit oubliée chez eux.
Si la majorité mange du grain, qu'un zar en mange devant eux, de peur qu'on en vienne à prélever du soumis pour l'exempt, et de l'exempt pour le soumis.
Rav Ashi règle selon la nourriture du lieu. Majorité de riz : le zar ne mange pas cette halla devant eux, afin que la torat halla ne s'efface pas. Majorité de grain : il en mange devant eux, afin qu'ils voient que le riz ne porte pas une vraie halla, et qu'ils ne prélèvent pas du hayav (soumis) pour le patour (exempt), ni l'inverse.
Tossefot : riz et grain sont deux espèces, et ce prélèvement est déjà nul. La crainte reste dans une pâte mélangée : un côté surtout de riz, l'autre de grain, et l'on prélève d'un côté sur l'autre.
Le corps de l'enseignement. Des choses permises, et d'autres en ont fait un interdit : tu n'es pas autorisé à les permettre devant eux.
Rav Hisda dit : nous traitons des Koutim. Et pour tout le monde, non ?
Or on a enseigné : deux frères se baignent ensemble, et deux frères ne se baignent pas à Kabul. Et il y eut un fait : Yehouda et Hillel, fils de Rabban Gamliel, se baignèrent tous deux ensemble à Kabul.
Toute la province les blâma. Ils dirent : de notre vivant, nous n'avons jamais vu cela.
Hillel se déroba et sortit vers la chambre extérieure, et il ne voulut pas leur dire : vous êtes permis.
Goufa : on reprend la baraïta. Rav Hisda la limite aux Koutim. La Guemara objecte par des Juifs : à Kabul, deux frères ne se baignent pas ensemble, alors que la halakha le permet. Hillel, fils de Rabban Gamliel, sort plutôt que de leur dire l'heter.
Rachi : le bain de deux frères ne porte pas de pritsout. L'interdit de Kabul est un minhag. La réponse vient plus loin : ces villes, sans rabbins habituels, sont comme les Koutim.
Tossefot et le Roch séparent deux cas. Houmra voulue, eux sachant l'heter : on ne permet pas devant eux. Erreur : on peut permettre. Beit Shéan était une erreur sur la frontière d'Erets Israël. Ils séparent aussi le minhag important, celui de la michna, et le minhag faible pris par les gens eux-mêmes.
On sort en kordikison le Chabbat, et l'on ne sort pas en kordikison le Chabbat à Biri. Et il y eut un fait : Yehouda et Hillel, fils de Rabban Gamliel, sortirent en kordikison le Chabbat à Biri.
La province les blâma, et ils dirent : de notre vivant, nous n'avons jamais vu cela. Ils les retirèrent et les donnèrent à leurs serviteurs, et ils ne voulurent pas leur dire : vous êtes permis.
Deuxième fait. Le kordikison est une chaussure large. La halakha permet d'en sortir le Chabbat. À Biri, le minhag l'interdit. Yehouda et Hillel les retirent et les remettent à leurs serviteurs, sans dire l'heter aux gens du lieu.
Et l'on s'assoit sur les bancs des non-Juifs le Chabbat, et l'on ne s'assoit pas sur les bancs des non-Juifs le Chabbat à Akko. Et il y eut un fait : Rabban Shimon ben Gamliel s'assit sur les bancs des non-Juifs le Chabbat à Akko.
Toute la province le blâma. Ils dirent : de notre vivant, nous n'avons jamais vu cela.
Il se déroba sur le sol, et il ne voulut pas leur dire : vous êtes permis. Les gens de la province maritime aussi, puisqu'il n'y a pas de rabbins habituels chez eux, sont semblables aux Koutim.
Troisième fait, à Akko : s'asseoir le Chabbat sur les bancs où les non-Juifs étalent leur marchandise. Rabban Shimon ben Gamliel descend sur le sol plutôt que de dire l'heter.
Réponse à l'objection : les gens de ces villes sont comme les Koutim. Les rabbins n'y sont pas habituels, ils n'ont pas étudié, et ils étirent la kola.
Soit, les bancs des non-Juifs : parce que cela a l'apparence d'un achat et d'une vente. Les kordikison aussi : de peur qu'ils se déchaussent, et qu'on en vienne à les porter quatre amot dans le reshut ha-rabim (domaine public).
La Guemara donne la raison des minhagim. Les bancs : mekah u-memkar, apparence de commerce le Chabbat. Les kordikison : si la chaussure glisse, on la porterait quatre amot dans le domaine public, interdit de la Torah.
Mais le bain, pour quelle raison non ? Comme on a enseigné : un homme se baigne avec tous, sauf avec son père, son beau-père, le mari de sa mère et le mari de sa sœur.
Et Rabbi Yehouda permet avec son père, à cause de l'honneur de son père, et il en va de même pour le mari de sa mère.
Les deux premiers minhagim ont une raison proche d'un interdit. Le bain de deux frères reste à expliquer. La baraïta interdit le bain avec quatre parents, à cause de l'hirhour. Rabbi Yehouda permet le père : le fils le sert, et c'est le kavod av. Même issue pour le mari de la mère.
Et eux sont venus et ont décrété pour deux frères, à cause du mari de sa sœur. On enseigne : un talmid ne se baigne pas avec son rav.
Et si son rav a besoin de lui, c'est permis.
Les gens de Kabul ont étendu la baraïta : deux frères, à cause du mari de la sœur. Autre enseignement, sur le respect : un talmid ne se baigne pas avec son rav. S'il doit le servir, le bain est permis.
Quand Rabba bar bar Hana vint, il mangea du de-aytra. Rav Avira l'ancien et Rabba, fils de Rav Houna, montèrent chez lui.
Dès qu'il les vit, il le leur cacha. Ils vinrent et le dirent à Abaye.
Il leur dit : il vous a rendus semblables aux Koutim.
Le de-aytra est le helev (graisse) à l'endroit du yeter, la corde, sur la keiva pliée comme un arc. Erets Israël en mange. Bavel en a fait un interdit. Rabba bar bar Hana, venu d'Erets Israël, en mange, puis le couvre devant Rav Avira et Rabba fils de Rav Houna.
Abaye : en cachant l'heter, il les a traités comme des Koutim, gens devant qui l'on ne révèle pas la permission.
Et Rabba bar bar Hana n'a-t-il pas ce que nous avons enseigné : on lui impose les houmrim du lieu d'où il est sorti et les houmrim du lieu où il est allé ? Abaye dit : cela vise de Bavel à Bavel, et d'Erets Israël à Erets Israël.
Ou encore, de Bavel à Erets Israël. Mais d'Erets Israël à Bavel, non.
Puisque nous leur sommes soumis, nous agissons comme eux.
Objection : la michna met sur le voyageur les houmrim des deux lieux. Rabba bar bar Hana allège en Bavel ce que Bavel interdit.
Abaye : la michna vise un trajet interne, Bavel ou Erets Israël, et le trajet de Bavel vers Erets Israël. D'Erets Israël vers Bavel, l'homme d'Erets Israël garde son minhag. Bavel est soumis : la semikha est là-bas. Rachi : changer devant des pairs ferait mahloket ; devant Bavel, la soumission écarte cette crainte.
Tossefot : à Sanhédrin 5a, le shevet de Bavel prime pour retirer un bien. Pour l'interdit, le permis et la semikha, Erets Israël prime. La formule " nous agissons comme eux " est reprise de Houlin 18b, où le trajet est inverse.
Rav Ashi dit : même si tu dis d'Erets Israël à Bavel, cela vise la où il n'a pas l'intention de revenir. Et Rabba bar bar Hana avait l'intention de revenir.
Rabba bar bar Hana dit à son fils : mon fils, n'en mange ni devant moi ni hors de ma présence. Moi, qui ai vu Rabbi Yo'hanan en manger : Rabbi Yo'hanan est digne qu'on s'appuie sur lui, en sa présence et hors de sa présence.
Toi, tu ne l'as pas vu : n'en mange ni devant moi ni hors de ma présence.
Rav Ashi : même d'Erets Israël vers Bavel, on prend le minhag du lieu quand on n'a pas l'intention de revenir. Rabba bar bar Hana comptait revenir : il garde la kola d'Erets Israël.
À son fils, né en Bavel : l'appui est d'avoir vu Rabbi Yo'hanan manger le de-aytra. Le fils ne l'a pas vu. Il s'abstient devant son père comme hors de sa présence. Tossefot : les deux membres de la michna visent alors deux cas, selon l'intention de revenir.
Et sa parole contredit son autre parole. Car Rabba bar bar Hana a dit : Rabbi Yo'hanan ben Elazar m'a raconté : une fois, je suis entré à la suite de Rabbi Shimon ben Rabbi Yossi ben Lakonya dans un jardin,
La Guemara ouvre une contradiction interne de Rabba bar bar Hana. Rabbi Yo'hanan ben Elazar raconte être entré dans un jardin à la suite de Rabbi Shimon ben Rabbi Yossi ben Lakonya. Le récit continue au daf suivant.
Le Roch fixe la halakha comme Rav Ashi, le dernier : on suit le minhag du lieu où l'on compte s'établir, en kola et en houmra. L'aytra s'allège en privé. En public, on ne montre pas un changement de minhag, à cause de la paix.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).