Sougya : L'amoud achève d'abord le 9 Av : le tanna n'a retenu que les koulim, puis la yohara oppose Rabban Chimon ben Gamliel aux Sages, en face de la michna du hatan qui lit le Chema. Rabbi Yo'hanan renverse une chita ; Rav Chicha, fils de Rav Idi, maintient les deux avis, selon que l'acte se voit.
La michna nouvelle règle le travail en erev Pessa'h : Yehouda jusqu'à hatsot, le Galil pas du tout, et la nuit selon Beit Chammai et Beit Hillel. Rabbi Yo'hanan rattache le minhag à Rabbi Meir et l'issour à Rabbi Yehouda.
Viennent le désherbage du 13 Nissan, les trois jours de klita avant l'omer, puis la michna des trois oumanuyot et l'ibaya : achever seulement, ou aussi commencer, pour le besoin du moed.
Le tanna enseigne koula sur koula.
Fin de la sougya du 9 Av. Koula sur koula : le tanna n'a retenu que les leniencies. Rachi : un seul tanna a dit tous les 'ein bein'. Il a choisi les cas où le 9 Av est plus léger.
Face à Yom Kippour, la différence retenue est le doute. Face à un ta'anit tsibour (jeûne public), la différence retenue est le travail. Les houmot sont laissées de côté : les citer aurait fait lire une égalité. Pour la rehitsa (ablution), le 9 Av est plus grave.
Tossefot : la formule reste nécessaire même sans Rabbi Elazar, qui interdit le doigt dans l'eau. Le 9 Av interdit tout le corps, y compris l'eau froide. Le ta'anit tsibour permet l'eau froide (Ta'anit 13a).
Et en tout lieu, les talmidei hakhamim, etc. Est-ce à dire que Rabban Chimon ben Gamliel tient : on ne craint pas la yohara, et que les Sages tiennent : on craint la yohara ?
Or nous avons entendu d'eux le contraire. Car nous avons appris : un hatan, s'il veut lire le Chema la première nuit, il lit.
Rabban Chimon ben Gamliel a dit : pas tout homme qui veut prendre le nom le prendra.
La michna précédente : en tout lieu les talmidei hakhamim chôment le 9 Av, et Rabban Chimon ben Gamliel veut que chacun se conduise ainsi. On lirait donc qu'il ne craint pas la yohara (ostentation), et que les Sages la craignent.
La michna du hatan (Berakhot) va dans l'autre sens. Les Sages : s'il veut lire le Chema la première nuit, il lit. Rabban Chimon ben Gamliel : prendre le nom de la crainte, la couronne de perichout, ne se fait pas à volonté. Rachi : cela a l'air de yohara, et on l'en empêche.
Rabbi Yo'hanan a dit : la chita est inversée. Rav Chicha, fils de Rav Idi, a dit : ne renverse pas.
Les Sages face aux Sages, cela ne fait pas difficulté. Ici, puisque tout le monde fait un travail et que lui n'en fait pas, cela a l'apparence de la yohara.
Mais là-bas, puisque tout le monde lit et que lui aussi lit, cela n'a pas l'apparence de la yohara.
Rabbi Yo'hanan : mouhaleft ha-chita. Le tanna qui a ordonné les deux michnayot a inversé une attribution.
Rav Chicha refuse le renversement. Pour les Sages, les deux textes tiennent ensemble. Le 9 Av, tout le monde travaille et lui chôme : la yohara se voit. La nuit du hatan, tout le monde lit le Chema et lui aussi : son acte se confond avec celui de tous.
Rabban Chimon ben Gamliel face à Rabban Chimon ben Gamliel, cela ne fait pas difficulté. Là-bas, c'est que nous exigeons la kavana, et nous sommes témoins qu'il ne peut fixer son esprit : cela a l'apparence de la yohara.
Mais ici, cela n'a pas l'apparence de la yohara. On dit : c'est un travail qu'il n'a pas.
Sors et vois combien d'oisifs il y a au marché.
Suite de Rav Chicha, pour Rabban Chimon ben Gamliel. La nuit du hatan, le Chema exige la kavana (concentration). Tout le monde voit qu'il ne peut pas fixer son esprit. Lire quand même affiche une yohara.
Le 9 Av, chômer ne se lit pas comme un issour qu'il s'imposerait. On dit qu'il n'a pas d'ouvrage. Rachi : le passant parle d'oisiveté, pas d'un homme qui se rend interdit le travail. Le marché compte déjà beaucoup de batlanim.
Michna. Et les Sages disent : en Yehouda, on faisait un travail les veilles de Pessa'h jusqu'à hatsot, et en Galil on n'en faisait aucun.
La nuit, Beit Chammai interdisent, et Beit Hillel permettent jusqu'au nets ha-hama.
Michna nouvelle, encore sur le travail. Yehouda : on travaille le 14 jusqu'à hatsot (midi). Galil : aucun travail, kol ikar.
La nuit, Rachi : l'or du quatorze, la nuit qui ouvre le 14 Nissan. Beit Chammai interdit. Beit Hillel permet jusqu'au nets ha-hama (lever du soleil).
Guemara. D'abord il a enseigné un minhag, et à la fin il a enseigné un issour !
Le début du perek parlait de minhag : le lieu où l'on a coutume de travailler, on travaille. Ici, Beit Chammai interdisent la nuit. Rachi : un issour, et un issour qui vaut partout, pas une coutume locale.
Rabbi Yo'hanan a dit : cela ne fait pas difficulté. Ceci est Rabbi Meir, cela est Rabbi Yehouda.
Car on a enseigné : Rabbi Yehouda a dit : en Yehouda, on faisait un travail les veilles de Pessa'h jusqu'à hatsot, et en Galil on n'en fait aucun. Rabbi Meir lui a dit : quelle preuve Yehouda et le Galil apportent-ils ici ?
Plutôt : un lieu où l'on a coutume de faire un travail, on en fait ; un lieu où l'on a coutume de ne pas en faire, on n'en fait pas. Du fait que Rabbi Meir parle de minhag, il ressort que Rabbi Yehouda parle d'issour.
Rabbi Yo'hanan répartit les deux michnayot. Le début du perek, le minhag, est Rabbi Meir. La michna d'ici est Rabbi Yehouda, et elle parle d'issour.
Dans la baraita, Rabbi Yehouda fixe Yehouda et le Galil. Rabbi Meir répond : ces deux contrées ne prouvent qu'un usage local. Rachi : en minhag, la mahloket de Rabbi Meir n'a plus de place, Rabbi Yehouda dirait la même chose.
Tossefot : selon Rabbi Meir, Beit Chammai et Beit Hillel ne divisent pas un minhag. Sur la michna elle-même, les Hakhamim peuvent encore parler de minhag, en demandant au tanna kama de nommer Yehouda et le Galil. Cette lecture ne passe pas dans la baraita. Le Roch : d'ordinaire la halakha suit Rabbi Yehouda contre Rabbi Meir ; ici la michna anonyme du début l'emporte, et la halakha suit Rabbi Meir.
Et Rabbi Yehouda tient-il que le quatorze est permis pour le travail ? Or on a enseigné : Rabbi Yehouda dit : celui qui désherbe le treize, et qu'un épi s'arrache dans sa main, le replante à un endroit de tit, et ne le replante pas à un endroit de garid.
Si Rabbi Yehouda permet le travail en Yehouda le 14, pourquoi sa baraita du désherbage ne parle-t-elle que du 13 ? L'épi arraché se replante dans le tit (boue), pour une klita rapide. On le laisse hors du garid (sol sec).
Enjeu : l'omer du 16 Nissan permet ce qui a pris racine avant lui. Ce qui s'enracine après reste 'hadach jusqu'à l'omer de l'année suivante. Rachi annonce déjà le compte : partie du 14, 15 entier, partie du 16 jusqu'à l'offrande.
Le treize, oui ; le quatorze, non. Or nous tenons de Rabbi Yehouda qu'il a dit : toute greffe qui ne prend pas en trois jours ne prend plus.
Et si tu supposes que le quatorze est permis pour le travail, pourquoi me faut-il le treize ? Il y a pourtant le quatorze, le quinze, et une partie du seize !
Rava a dit : on l'a enseigné pour le Galil.
Du silence sur le 14, la Guemara lit : le 13, on désherbe ; le 14, non. Or Rabbi Yehouda (Roch Hachana 10b) : une harkava (greffe) qui ne prend pas en trois jours ne prend plus. Planté le 14, il resterait le 14, le 15, et une partie du 16 avant l'omer. Rava : la baraita vise le Galil, où le 14 est interdit au travail.
Tossefot : dans le garid, si elle ne prend pas en trois jours, elle ne prendra plus, comme le blé déjà détaché dans une cruche, et l'omer n'aurait rien à permettre. Réponse : le sol sec prend après trois jours, donc possiblement après l'omer, et ce sera du 'hadach. Autre crainte : en voyant l'échec, il replantera dans la boue après l'omer.
Le Roch rapporte ici deux pesakim. L'un : ramener une poule qui a quitté ses œufs à Hol ha-moed, délai de trois jours pour la merida (elle quitte le nid) et pour la couvaison, tzimra (chaleur), perte des œufs, Rav Houna et Rabbi Ami ; Rabbeinou Tam et le Riva vont à la koula, l'interdit de Hol ha-moed étant de-rabbanan. L'autre : les outils chez l'artisan, rapportés le 14, et à Hol ha-moed seulement pour le besoin du moed. Formule de clôture du chapitre Makom che-nahagou.
Mais il y a la nuit ! Rav Chechet a dit : comme Beit Chammai.
Rav Achi a dit : en réalité, comme Beit Hillel, car les gens n'ont pas pour usage de désherber la nuit.
Même en Galil, Beit Hillel permet le travail la nuit qui ouvre le 14. La baraita aurait pu dire : celui qui désherbe cette nuit-là. Le compte des trois jours commencerait plus tôt.
Rav Chechet : Rabbi Yehouda suit ici Beit Chammai, qui interdit cette nuit. Rav Achi le laisse avec Beit Hillel, qui est la halakha. On n'enseigne pas ce cas : désherber la nuit n'est pas l'usage, on n'y voit pas les herbes.
Ravina a dit : en réalité, en Yehouda. Et pour l'hachracha, un seul miktsat ha-yom ke-khoullo, nous le disons ; deux miktsat ha-yom ke-khoullo, nous ne le disons pas.
Troisième réponse, Ravina : la baraita peut viser Yehouda, où le 14 est permis au travail. Le principe miktsat ha-yom ke-khoullo (une partie du jour vaut le jour entier) ne s'applique qu'une fois pour l'hachracha (enracinement).
Rachi. Au bein ha-chemachot qui ouvre le 14 : un seul miktsat fait compter le 14 entier, plus le 15 entier, plus une partie du 16. En pleine journée du 14 : il faudrait deux miktsat, la fin du 14 et le début du 16. On ne les dit pas. D'où le choix du 13 dans la baraita, même en Yehouda.
Michna. Rabbi Meir dit : tout travail qu'il a commencé avant le quatorze, il l'achève le quatorze.
Mais il ne le commencera pas initialement le quatorze, même s'il peut l'achever. Et les Sages disent : trois métiers font un travail les veilles de Pessa'h jusqu'à hatsot, et les voici : les tailleurs, les barbiers, et les blanchisseurs.
Rabbi Yossi bar Yehouda dit : même les cordonniers.
Rabbi Meir sépare deux gestes. Un travail déjà commencé avant le 14 : on le finit le 14. Un travail neuf : on ne l'ouvre pas le 14, même si la fin tient avant hatsot.
Les Hakhamim nomment trois oumanuyot qui travaillent jusqu'à hatsot, en tout lieu, Rachi. Tailleurs, barbiers, blanchisseurs : le vêtement, la coupe, le linge du moed. Rabbi Yossi bar Yehouda ajoute les rats'anim, Rachi : les ouchkefin, cordonniers.
Guemara. On leur a posé une question.
A-t-on enseigné cela pour le besoin du moed, mais hors du besoin du moed, même achever, non plus ? Ou bien à-t-on enseigné cela hors du besoin du moed, mais pour le besoin, on commence aussi ?
Ou bien, pour le besoin du moed comme hors besoin, achever, oui, commencer, non ?
L'ibaya porte sur la phrase de Rabbi Meir. Trois lectures.
1. Il parle du tsorekh ha-moed. Hors besoin, on n'achève même pas un travail déjà ouvert. 2. Il parle de l'hors-besoin. Pour le besoin du moed, on commence aussi. 3. Besoin ou non : gamar (achever), oui ; hathala (commencer), non.
Viens et entends : mais on ne commencera pas initialement le quatorze, même un petit tsiltsol, même une petite sevakhah. Que veut dire 'même' ?
N'est-ce pas : même ceux-là, qui sont pour le besoin du moed, achever, oui, commencer, non ? Il en ressort que, hors besoin, nous n'achevons pas non plus !
Baraita : on ne commence pas le 14, même un petit tsiltsol (ceinture, le bandel de Rachi) ni une petite sevakhah (résille sur la tête).
Première lecture du mot afilou : même ces objets, qui servent le moed. On achève, on ne commence pas. Conséquence : hors besoin, on n'achève pas. Ce serait la lecture 1 de l'ibaya.
Tossefot : la Guemara aurait pu s'arrêter là. Elle préfère écarter toute preuve, et laisser ouverte la lecture où, pour le besoin du moed, on commence aussi.
On repousse. En réalité, hors besoin, nous achevons aussi.
Et que veut dire 'même' ? Même ceux-là aussi, qui sont petits.
Car il te serait venu à l'esprit de dire : leur commencement, c'est déjà l'achèvement de leur travail, commençons-les aussi lekhathila. Il nous l'apprend.
Rejet. Hors tsorekh, on achève aussi. Le mot afilou vise la petite taille : ceinture et résille sont des zutrei. On aurait dit que les commencer, c'est déjà les finir, et qu'on peut donc les ouvrir le 14 lekhathila. La baraita l'interdit.
Cette lecture laisse l'ibaya ouverte : elle correspond à la troisième branche, sans fermer la question du travail utile au moed.
Viens et entends. Rabbi Meir dit : tout travail qui est pour le besoin du moed -
Nouveau ta chema. Rabbi Meir : tout travail qui est pour le besoin du moed. La phrase s'arrête ici ; la suite est au daf suivant.
Le Roch donne déjà le corps de la baraita : pour le moed, on achève le 14 ; hors besoin, on n'achève pas. Le travail des veilles de Pessa'h jusqu'à hatsot suit le minhag du lieu. Il limite à hatsot même l'achèvement que Rabbi Meir permet là où l'on n'a pas coutume : couper les cheveux et laver, le besoin du moed le plus grand, n'ont été permis, y compris pour commencer, que jusqu'à hatsot. Le Ri lisait un achèvement toute la journée, à partir du 'jusqu'à hatsot' de la fin. Le Roch ne retient pas la preuve : cette fin devait être dite dès qu'on parle du travail en erev Pessa'h.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).