Pesachim 56a - Six actes de Hizkiya, et les usages de Yericho

Six choses à fait le roi Hizkiya. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il a fait six choses en face des six lettres de Hizkiyahu. Et les trois sur lesquelles les Sages lui ont acquiescé correspondent aux trois lettres hazak, car ils ont fortifié ses paroles et lui ont dit : hazak. Et les trois sur lesquelles ils ne lui ont pas acquiescé correspondent aux trois lettres hayou : elles ont été, et elles ont été faites en acte effectif, mais ils ne lui ont pas dit hazak à leur sujet, car dès le départ ils protestaient contre lui.

Il a traîne les os de son père sur une litière de cordes. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la raison va dans le sens du verset (Isaie 5, 18) : malheur à ceux qui tirent la faute avec les cordes du vide, et le péché comme les cordes du chariot. Et ils ont derache dans Souka (Souka 52a) sur ce verset : Rabbi Assi a dit : le yetser ha-ra, au début, ressemble à un fil de koukhi, explication : une araignée, et à la fin il ressemble aux cordes du chariot, qu'on y regarde. C'est pourquoi il a fait à son père cet avilissement selon ses mesures : il avait beaucoup mal agi, et il avait rendu le yetser ha-ra pareil aux cordes du chariot. C'est pourquoi il l'a traîne sur une litière de cordes, qui sont les cordes du chariot. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 104a) : pourquoi n'a-t-on pas compté Ahaz avec ceux qui n'ont pas de part au monde à venir ? Parce qu'il se tient entre deux tsadikim complets, Yotam son père et Hizkiyahu son fils, qu'on y regarde. Il s'est donc trouvé diminué par la force de ce trio. C'est pourquoi il a traîne ses os sur une litière de cordes, qui sont triples : on n'appelle hevel que s'il est triple, de trois fils qui grandissent l'un avec l'autre, car hevel est de la langue de havila, et une havila compte au moins trois. Et d'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, une raison à ceci qu'il l'a traîne sur une litière de cordes, d'après ce que j'ai écrit ailleurs, avec l'aide du Ciel : hevel fait allusion à la Torah. Car la Torah orale a en elle huit degrés : kacher et passoul, assour et moutar, hayav et zakai, tame et tahor. Et la Torah écrite a pour début un bet et pour fin un lamed. Voici les lettres hevel. Et par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel : car la part de Hachem est Son peuple, Yaakov, hevel de Son héritage (Devarim 32, 9). Explication : puisque la part de Hachem est Son peuple, ils ont mérité la Torah, et c'est que Yaakov est devenu hevel, la Torah, son héritage. Et par là on comprend, avec l'aide du Ciel (Tehilim 105, 11) : en disant, à toi je donnerai le pays de Canaan, hevel de votre héritage. Et c'est ce qui est écrit (Tehilim 105, 44-45) : et Il leur a donné les pays des nations, afin qu'ils gardent Ses lois et observent Ses torot. Ils ont mérité le pays à cause de la réception de la Torah, et c'est pourquoi ils ont été exilés pour avoir abandonné Ma Torah (Yirmeya 9, 12). Et c'est : à toi je donnerai le pays de Canaan, parce que hevel, la Torah, est votre héritage. Et il est connu que la méchanceté dure d'Ahaz portait sur ce qu'il a saisi les synagogues et les maisons d'étude et a annulé l'étude de la Torah. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit que pour cette méchanceté dure il est appelé du nom d'Ahaz, comme il est mentionné dans la Guemara (Talmud de Jérusalem, Sanhédrin 51a). Mais le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, son fils, a fait l'inverse, d'un bord à l'autre : même les nuits, il ouvrait les maisons d'étude, et il disait : quiconque ne s'occupe pas de Torah sera percé par l'épée (Sanhédrin 94b). C'est pourquoi il a fait un avilissement à son père par une litière de hevel, pour expier ce en quoi il avait fauté envers la Torah, qui est appelée du nom de hevel, allusionnée dans les lettres hevel.

Il a caché le livre des remèdes. Il me semble : ce livre contenait une sagesse étonnante des herbes. Il n'y a aucune maladie au monde qui n'ait un remède complet par une espèce d'herbe. Et dans cet ensemble il y a des segoulot d'herbes : une herbe coupe le fer, une herbe attire une chose qu'on ne peut attirer avec les mains tant elle est petite, une herbe fait l'amour, une herbe fait la haine entre un homme et son prochain et entre un homme et sa femme, et encore bien d'autres choses, sans nombre, comme il est mentionné dans le midrach de nos maîtres, de mémoire bénie, et dans le Zohar ha-kadoch. Et vois le Rambam, de mémoire bénie, dans son commentaire.

Il a bouché les eaux du Gihon supérieur. J'ai vu chez le gaon le Hida, de mémoire bénie (Shem ha-Guedolim, seconde partie, entrée het, signe 16), qui a écrit, et voici ses mots : j'ai reçu des rabbins, anciens de Jérusalem, qu'elle soit reconstruite et rétablie. Il est connu que le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, à cause de Sanherib, a bouché les eaux du Gihon. Et jusqu'à ce jour, le vendredi à midi, quand on ferme l'ouverture des portes de Jérusalem, car tous les Ishmaélites vont à la maison du Mikdash, la ville reste presque vide, et c'est pourquoi on ferme les portes. Celui qui va là, près d'une porte proche de la tour, entend un bruit de nombreuses eaux qui vont sous la terre. Au temps où notre maître le rav Rabbi 'Hayim Vital, de mémoire bénie, était dans la ville sainte de Jérusalem, vint un officier puissant appelé Abou Sifin. Il sut que le roi d'Israël avait bouche les eaux du Gihon, et il demanda s'il se trouvait aujourd'hui quelqu'un qui pût l'ouvrir. On lui indiqua notre maître Rabbi 'Hayim Vital, de mémoire bénie. Il envoya le chercher le vendredi et lui dit : je te décrète que, pendant que j'irai à la maison du Mikdash, tu ouvres, tu ouvres ce fleuve que votre roi a bouché. Il est très nécessaire à la ville, et c'est à toi de l'ouvrir. Sinon, ton sang est sur ta tête. Notre maître Rabbi 'Hayim Vital, de mémoire bénie, fit un saut de chemin, kefitsat ha-derekh, et alla à Damas. Notre maître l'Ari, que son mérite nous protège, vint à lui et lui parla en songe : tu as agi en insensé. Cet officier était un gilgoul de Sanherib, et il est aussi appelé Abou Sifin, dont le sens en arabe est le père des épées. Et toi, il y a en toi une étincelle, un nitsots, du roi Hizkiyahu. C'était l'heure propice pour réparer et ouvrir les eaux du Gihon, car le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, l'a fait sans l'accord des Sages : c'est parmi les choses sur lesquelles on ne lui a pas acquiescé. Et en cela il y aurait eu un commencement de la geoula. Notre maître Rabbi 'Hayim Vital, de mémoire bénie, lui répondit : je n'ai pas voulu me servir des Noms saints. Notre maître l'Ari, que son mérite nous protège, lui dit : si tu ne t'en étais pas servi pour venir à Damas, je me serais tu. Puisque tu t'en es servi pour cela, tu pouvais t'en servir pour l'ouvrir : il y aurait eu un kiddouch ha-Chem et une grande réparation. Notre maître Rabbi 'Hayim Vital, de mémoire bénie, lui dit : dans ce cas, je retourne à Jérusalem pour l'ouvrir. Il lui dit : l'heure a passé, et son temps n'est plus. Jusqu'ici ce que j'ai entendu. Et sache : le Gihon que le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, a bouché est un autre que le Gihon des quatre fleuves. Et bien que Rachi, de mémoire bénie, ait expliqué que c'est une petite source, le rav auteur du Get Pashout (siman 128, seif katan 37) a écrit que c'était un torrent qui coulait aux jours de Hizkiyahu. Quand Sanherib monta, le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, se leva et boucha les eaux du Gihon, comme il est écrit (Divrei ha-Yamim II 32, 30) : et lui, Hizkiyahu, boucha la sortie des eaux du Gihon supérieur et les dirigea en bas, vers l'ouest, vers la ville de David. Et ce qui paraît : la racine de ce torrent était à l'intérieur de Jérusalem, etc. Hizkiyahu boucha la sortie des eaux et les conduisit en ligne droite sous la terre, etc. Jusqu'ici ses mots, qu'on y regarde. Et sache : cet officier appelé Abou Sifin était des gens de la foi des Ishmaélites. Il est enterré ici, dans la ville de Bagdad. Le lieu de sa tombe est connu maintenant : au bout des ruelles des Juifs. Depuis longtemps une grande coupole était construite sur lui, et une grande cour l'entourait, dans une construction honorable. Il y avait là une kelipa : ils croyaient beaucoup en lui et priaient sur sa tombe. Ceux qui avaient la fièvre allaient là et croyaient que par lui la fièvre s'éloignerait, et ainsi de suite. Alors, par cela, des femmes juives aussi étaient entraînées à croire en lui. Il avait là un grand nom, et leur foi en lui se renforçait de jour en jour, jusqu'à la venue du rav mekoubal, notre maître le rav Rabbi Sasson Mordekhai, de mémoire bénie, auteur des livres Kol Sasson, Davar be-Ito et Mizmor le-Assaf. Il loua une cour en face du lieu de la sépulture d'Abou Sifin, s'y isola, et fit des yihoudim et des kavvanot, jusqu'à annuler la force de sa kelipa. Il ne leur resta plus de foi en lui, même chez les non-Juifs. Plus personne n'entrait chez lui. Sa cour fut ruinée, la coupole tomba, avec toute la construction. Le lieu resta en ruine, désolé, plein d'ordures, et il fut annulé entièrement : il devint comme l'un des lieux vides. De ce récit qu'a écrit le gaon notre maître le Hida, de mémoire bénie, il paraît que cette source, appelée eaux du Gihon, avait une grande racine en haut. Il est possible que ce soit pour cela que Divrei ha-Yamim l'appelle Gihon ha-elyon. C'est pourquoi le roi David, que la paix soit sur lui, ordonna d'oindre Chelomo pour roi sur Israël au Gihon : cette source a sa racine ouverte en haut, et ce serait un signe favorable. Et aussi parce que le compte de Gihon monte au compte de mazal, 77, allusion au mazal supérieur, au sujet duquel nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Zohar, partie 3, 134a) : tout dépend du mazal, et même un sefer Torah qui est dans le Heikhal. Il en résulte, d'après les paroles de notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans le récit mentionné, que l'ouverture du Gihon est le commencement de la geoula. Par là on comprend (Chemouel I 2, 10) : et Il donnera la force à Son roi, et Il élèvera la corne de Son oint. Oz, en gematria, Gihon, 77 : Il donnera d'abord son ouverture, et par lui s'élèvera la corne de Son oint, car par lui sera le commencement de la geoula.

Il a intercalé Nissan dans Nissan, et on ne lui a pas acquiescé. C'est difficile : or ce sujet eut lieu tout au début de son règne, et il précède de beaucoup ces deux-là. Pourquoi le prend-il en dernier ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : ces deux-là, bien qu'eux ne lui aient pas acquiescé, lui et son entourage sont restés sur leurs paroles, et ils n'ont pas acquiescé aux Sages sur la contestation qu'ils ont soulevée en cela. Car il avait là-dessus une réponse décisive : certes, je suis confiant en Hachem, béni soit-Il, qu'Il nous aide et nous sauve de la main de Sanherib, mais l'homme ne doit pas s'appuyer entièrement sur le miracle. Tout ce qu'il peut faire comme salut par la nature, qu'il le fasse. Et de même nous trouvons chez Yaakov notre père, que la paix soit sur lui : bien que Hachem, béni soit-Il, lui ait promis de le garder, et qu'il soit certes confiant en Hachem, béni soit-Il, avec tout cela (Bereshit 32, 14) il prit de ce qui lui venait en main un présent pour Essav son frère, et il lui envoya aussi des paroles d'apaisement. C'est pourquoi le roi Hizkiyahu, que la paix soit sur lui, est resté ferme dans son avis sur ces deux choses, bien que les Sages ne lui aient pas acquiescé. Et la preuve : après l'annulation de Sanherib, il n'est pas revenu ouvrir le Gihon, car il craignait qu'un autre ennemi vienne. Il en va autrement de ceci, qu'il a intercalé Nissan dans Nissan : lui a reconnu qu'il n'avait pas bien agi, comme ils l'ont dit dans les Écrits. Et cette chose est aussi explicite dans les paroles du Rambam, de mémoire bénie (fin du chapitre 4 de Biat ha-Mikdash), et voici ses mots : à cause de ces choses qu'il a faites hors de la halakha, il est dit (Divrei ha-Yamim II 30, 18) : car ils ont mangé le Pessa'h sans que ce fût selon l'écrit. Et il demanda miséricorde pour lui-même et pour les Sages qui ont consenti à ses actes, car il est dit (Divrei ha-Yamim II 30, 19) : car Hizkiyahu pria pour eux, en disant : Hachem, le bon, expiera. Et il est dit (là-bas) : et Hachem écouta Hizkiyahu et guérit le peuple, car leur korban fut agréable. Jusqu'ici ses mots. Il en résulte qu'il a senti son erreur, et qu'il a prié pour lui-même et pour ceux qui ont consenti avec lui. C'est pourquoi il prend celle-ci en dernier : elle ne ressemble pas à ces deux-là, qu'il a faites de son propre avis, et sur lesquelles il est resté ferme même après l'acte. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : celle-ci diffère de ces deux-là. Pour celles-là, même du Ciel, il est possible qu'on ne lui ait pas acquiescé. Pour celle-ci, il est écrit : et Hachem écouta Hizkiyahu et guérit le peuple, c'est-à-dire que leur korban fut agréable. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, pour résoudre la précision mentionnée : les cinq choses, il les a faites entièrement de son avis, sans s'être conseillé à leur sujet avec les Sages et les officiers, car il n'est pas écrit : et il consulta. Mais pour ceci, qu'il a intercalé Nissan dans Nissan, il ne l'a pas fait de son seul avis : il s'est conseillé avec les Sages, car il est écrit (Divrei ha-Yamim II 30, 2) : et le roi consulta, lui, ses officiers et toute l'assemblée à Jérusalem, pour faire le Pessa'h au second mois. Il en ressort qu'il a fait cela avec l'accord des Sages et le conseil du grand nombre. Et de même c'est explicite chez le Rambam mentionné plus haut, qui a écrit : et il demanda miséricorde pour lui-même et pour les Sages qui ont consenti à ses actes, qu'on y regarde. Mais la plupart des Sages ne lui ont pas acquiescé. C'est pourquoi il prend celle-ci en dernier, et il ne la mélange pas avec les cinq autres. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel : il prend ces deux-là d'abord afin de les appuyer à celle du livre des remèdes qu'il a caché. Et c'est afin que l'homme ne pense pas que l'envoi au roi d'Assyrie et le bouchage des eaux du Gihon venaient de ce que sa confiance s'était retirée de Hachem, béni soit-Il, à D.ieu ne plaise : il n'en est rien. Car nous trouvons qu'il a caché le livre des remèdes afin que les hommes aient confiance en Hachem, béni soit-Il. Dès lors, certes, il avait confiance en Hachem. Et ces deux actes, il avait une raison de les faire : enseigner que l'homme ne s'appuie pas entièrement sur le miracle, et qu'il fasse ce qu'il peut selon la nature. Mais le fond de sa confiance était en Hachem, béni soit-Il.

Yaakov voulut révéler à ses fils la fin de la droite. Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : la fin de la geoula. Il me semble, avec l'aide du Ciel : on l'appelle kets ha-yamin parce que la fin des lettres de yamin, dans l'alphabet, ce sont les lettres noun-samekh, kaf-kaf. C'est-à-dire que le miracle sera par un yihoud supérieur et un yihoud inférieur, dans le sod du kaf courbe et du kaf simple, qui sont de 'hokhma et bina, et de tiferet et malkhout, comme l'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie (Chaar ha-kavvanot, dans le sod du propos : tais-toi, ainsi cela est monté dans la pensée). Et c'est ness kakh : un miracle fait par des yihoudim complets de kaf-kaf. Lorsque ces deux yihoudim de kaf-kaf seront dans la perfection extrême, du côté de tout Israël, la geoula sera, bientôt de nos jours, amen. Ou bien on le comprend, avec l'aide du Ciel : on l'appelle kets ha-yamin parce qu'elle sera par la lettre tsadi de menatsepekh. Il est enseigné dans les Pirkei de Rabbi Eliezer que de chacune des cinq lettres de menatsepekh il y a une geoula connue, et notre geoula est celle de la tsadi. Et j'ai écrit ailleurs que la lettre tsadi de menatsepekh a un avantage sur les lettres mem, kaf, noun, pe. Ces quatre lettres s'adjoignent pour être le milouy d'une autre lettre, par exemple alef, zayin, kaf, mem, noun, ayin, kouf. La lettre tsadi de menatsepekh, elle, ne s'adjoint pas pour être le milouy de la lettre. Et il est connu que la lettre simple est le sod de la droite, et le milouy le sod de la gauche. C'est pourquoi la fin de la geoula, qui sera dans la lettre tsadi, est appelée kets ha-yamin. Et voici, outre l'explication de Rachi, de mémoire bénie, il me semble, avec l'aide du Ciel : kets ha-yamin porte sur la résurrection des morts. La raison : la résurrection se fait par le Nom kozou, qui ouvre les tombes. Ce Nom se tient à la droite des lettres du Nom de Havaya. C'est pourquoi on appelle ce Nom kets ha-yamin. Et c'est pour cela qu'il est dit à Daniel (Daniel 12, 13) : et tu te tiendras pour ton lot à la fin de la droite, ce qui porte sur le temps de la résurrection.

À cette heure, Yaakov notre père ouvrit et dit : Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il a dit ce verset après avoir su que sa descendance est des tsadikim. Car il est enseigné dans les paroles de notre maître l'Ari, de mémoire bénie, que dans ce verset il y a le yihoud de la malkhout, et une allusion aux dix sefirot qui sont en elle. Et encore, on sait des écrits de notre maître l'Ari, de mémoire bénie, que toutes les tribus sont enracinées dans la malkhout, et que seul Yossef le tsadik, que la paix soit sur lui, est dans la tiferet, qui est le degré masculin. Dès lors qu'il a su que ses fils sont des tsadikim, il a dit ce verset, qui est le yihoud de la malkhout où ses fils se trouvent.

Comment ferons-nous ? Le dirons-nous ? Moche ne l'a pas dit. C'est difficile : qu'importe ? Or c'est une grande louange. Et si c'est à cause de l'interruption, pourquoi serait-ce moindre que la réponse Amen yehe chemeh rabba, Barekhou et la Kedoucha, lorsqu'il arrive de répondre avant ve-ahavta ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : ce verset est une grande louange, et c'est aussi la louange de la malkhout, qui est la fin de tous les degrés. Les kelipot s'attachent davantage à la fin des degrés de la sainteté. C'est pourquoi, puisque Moche notre maître, que la paix soit sur lui, ne l'a pas dit, si nous le disions de façon fixe, les kelipot seraient jalouses, et les accusateurs s'exciteraient du côté des fautes. Et voici : le rav Yad Yossef Tsarfati, de mémoire bénie, dans la paracha Vayetse, a objecté. Ici, il ressort que nous le disons en secret parce que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, ne l'a pas dit. Or dans le midrach, nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : quand Moche notre maître, que la paix soit sur lui, monta en haut, il entendit les anges du service qui louaient le Saint, béni soit-Il, et disaient : Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, et il le fit descendre à Israël. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui a dérobé un bel objet dans le palais du roi, l'a donné à sa femme, et lui a dit : ne t'en pare qu'en cachette, à l'intérieur de ta maison. Il paraît donc que la raison est autre que l'absence du verset chez Moche : en vérité, c'est Moche notre maître, que la paix soit sur lui, qui a institué de le dire en secret, pour la raison mentionnée. Et dire que le midrach diverge de la Guemara est une contrainte. Jusqu'ici ses mots, qu'on y regarde. Il me semble, avec l'aide du Ciel, pour résoudre : en tout état de cause, Moche notre maître, que la paix soit sur lui, a institué de le dire à voix haute à l'intérieur du Michkan et à l'intérieur du Mikdash, là où réside la Chekhina, et là il n'y a pas de crainte de l'accusation des anges. Par là, la comparaison donnée à sa femme vient juste : pare-toi en en cachette, à l'intérieur de ta maison. Et là, il a institué de le dire à voix haute, car il n'y a pas de crainte. Mais hors du Michkan ou du Mikdash, il n'a pas institué de le dire du tout, même en secret. Les Sages sont venus et ont institué de le dire aussi hors du Mikdash, mais en secret, puisque Moche notre maître, que la paix soit sur lui, ne l'a pas dit dans la Torah. À Yom ha-Kippourim, même Moche notre maître, que la paix soit sur lui, a institué qu'on le dise en tout lieu à voix haute, parce que ce jour-là Israël ressemble aux anges du service. Et par ce fondement se résout une autre objection : puisqu'il faut le dire en secret parce que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, ne l'a pas dit, comment le dit-on a voix haute à Yom ha-Kippourim ? D'après ce qui a été dit, cela vient juste : à Yom ha-Kippourim, même au temps de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, on le disait à voix haute, car ce jour-là il n'y a pas de crainte.

Si elle parle, elle a de la honte. Soit : dans la comparaison, la honte à sa place selon le sujet. Dans l'application, voici une louange au Saint, béni soit-Il. Quelle honte y a-t-il en cela ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : il est connu, d'après ce qu'a dit l'Ari, de mémoire bénie, que ce yihoud est le yihoud de la malkhout. Et il est connu que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, est appelé le mari de la matrone, qui est le sod de la malkhout. Puisque Moche, qui est le mari, ne l'a pas dit, c'est une honte pour la matrone de demander une chose que son mari n'a pas voulu lui apporter. C'est pourquoi ses serviteurs le lui apportent en secret : ils le disent à voix basse. Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a dit notre maître, de mémoire bénie, dans Chaar ha-kavvanot : le verset Écoute Israël est le yihoud de la tiferet, et il y a en lui l'attraction des trois lumières des mohin, précisément, qui sont 'hokhma, bina, daat. Le verset Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, est le yihoud de la malkhout, et il y a en lui le yihoud des dix. Et il a écrit là : que l'on ne s'étonne pas. Envers la tiferet, nous n'avons uni que ses trois mohin, 'hokhma, bina, daat, précisément, et même cela était par voie cachée, dans les deux lettres de ehad, ehad, alors qu'envers la malkhout nous avons uni toutes ses dix sefirot. La réponse : Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, n'est pas écrit dans la Torah, c'est pourquoi nous le disons à voix basse. Le yihoud de la tiferet est dans le verset Écoute Israël, écrit dans la Torah, c'est pourquoi on le dit à voix haute. Même si le yihoud n'y est que par allusion, il est plus découvert que le yihoud de la malkhout, qui n'est pas mentionné dans la Torah, et que nous ne disons qu'à voix basse. Jusqu'ici ses mots, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir. Par là on comprend, avec l'aide du Ciel, le propos. Comparaison à une fille de roi qui a senti les tsikei kedeira : allusion au verset Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, qui est son yihoud, dit par Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, et qu'elle a senti lorsqu'il l'a fait sortir de sa bouche. Si elle parle, l'esprit de sainteté qui se prolonge depuis la malkhout, pour que l'on dise ce verset pour elle, elle a de la honte : il paraît qu'elle veut pour elle-même une grandeur plus grande que la tiferet, son mari. Car dans le verset Écoute Israël, yihoud de la tiferet, il n'y a que ses trois mohin, 'hokhma, bina, daat. Dans ce verset à elle, on unit toutes ses dix sefirot, comme notre maître, de mémoire bénie, l'a fait remarquer. Comment demanderait-elle à voix haute une grandeur supérieure à la tiferet, qui est plus grande qu'elle ? Si elle ne parle pas, elle a de la souffrance : en vérité, elle désire beaucoup ce yihoud. C'est pourquoi ses serviteurs le lui ont apporté en secret. Par là, son vouloir et son désir sont faits. Et par là, il n'y a pas de manque d'honneur, à D.ieu ne plaise, envers la tiferet, pour ce que son verset n'unit que trois mohin, 'hokhma, bina, daat : le verset d'elle se dit à voix basse, et le sien à voix haute. Il y a donc, de ce côté, un grand avantage pour la tiferet, comme notre maître, de mémoire bénie, a résolu l'objection mentionnée. Qu'on examine. Ce que l'on dit, à Yom ha-Kippourim, Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, à voix haute, notre maître l'Ari, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'a expliqué dans Chaar ha-kavvanot. Première raison : ce verset est la réparation de la malkhout, et maintenant elle se nourrit des voix intérieures, c'est pourquoi on le dit à voix haute. Seconde raison : maintenant, à Yom ha-Kippourim, elle prend ses cinq gevurot adoucies, pour le besoin de son partsouf, depuis la bina supérieure, sans passer par la tiferet. C'est pourquoi, selon cette seconde raison, dans l'avenir on dira ce verset à voix haute toujours, comme à Yom ha-Kippourim. Et par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset (Tehilim 122, 8) : à cause de mes frères et de mes compagnons, je parlerai donc : paix en toi. Il est connu que amira est en chuchotement, et dibbour en proclamation, comme ils ont dit dans l'Idra Rabba. C'est pourquoi le roi David, que la paix soit sur lui, qui est l'aspect de la malkhout, a dit : à cause de mes frères et de mes compagnons. Ce sont les tsadikim qui réparant la malkhout par leur Torah et leurs actes, pour la compléter jusqu'à sa grande élévation, dans le sod de deux rois dans une seule couronne. Alors : je parlerai donc, explication à voix haute, car le dibbour est en proclamation, paix en toi, lettres de l'acrostiche Baroukh chem kevod malkhouto le-olam vaed. Et sur cela le prophète a annoncé (Isaie 40, 9) : élève avec force ta voix, messagère de Jérusalem. Be-khoah monte au nombre de be-yihoud, 30 : le yihoud que vous dites maintenant en secret, dans l'avenir vous y élevez votre voix. Et c'est pour cela qu'il est dit (Isaie 52, 8) : la voix de tes guetteurs, ils ont élevé la voix, ensemble ils jubilent. Yahdav : lettres de yihoud. Par là on comprend, avec l'aide du Ciel (Tehilim 14, 7) : quand Hachem ramènera le retour de Son peuple, Yaakov jubilera, Israël se réjouira. Car dans l'avenir, après l'achèvement de la réparation, Yaakov jubilera, lui qui a dit ce verset, de ce que l'on dit son verset à voix haute, alors que maintenant on le dit en secret. Et avec cela, Israël se réjouira : c'est la tiferet, appelée du nom d'Israël. Il se réjouira, bien qu'il y ait dans ce verset un avantage sur le sien, comme il a été dit plus haut. Il me semble : c'est pourquoi le mashal dit : ses serviteurs commencèrent à lui apporter en secret, et il ne dit pas : ses serviteurs lui apportèrent en secret. Allusion : cet apport en secret n'est qu'au début. À la fin, ils apporteront à voix haute. Et il est possible d'expliquer, avec l'aide du Ciel, ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusionner par le verset Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, à jamais, sous les tsikei kedeira, d'après ce que j'ai écrit plus haut au nom de notre maître : dans ce verset il y a le yihoud des dix sefirot de la malkhout. Chaque sefira est un Nom de Havaya. Les Noms de Havaya qui sont dans la malkhout se remplissent dans le milouy du hé. Ses dix sefirot sont donc dix Noms de Havaya du milouy de ben. Dix fois ben monte à 520, comme le compte de tsikei kedeira, 519, avec le kollel. Et dans le livre des kavvanot il est enseigné : Elokim en milouy de youdin, le milouy du Nom, et les inclusions, montent en gematria à kedeira. Vois ce qu'a écrit là-dessus notre maître le Maharshou, notre maître le rav Rabbi Chemouel Vital, de mémoire bénie. Et sur cela a écrit la couronne, le rav mon maître mon père, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans son livre Midrach Eliyahou (folio 97), et voici ses mots : le Rach, de mémoire bénie, a été serré, et a dit kedira avec un yod. Selon la pauvreté de mon avis, voici le compte : Elokim en milouy de youdin, alef, lamed, hé, yod, yod, mem, soit 300, gematria de chin. Les lettres du milouy seules sont 8, et avec le kollel elles sont 9. Voici la gematria de kedeira, 309. Jusqu'ici ses mots, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir. Et c'est clair.