Sougya : L'amoud achève les six usages des gens de Yericho. La moisson avant l'omer fait quatre là où Rabbi Yehouda compte trois : on l'efface de la liste, elle reste birtson hakhamim.
Les gamziyot de caroubier et de sycomore consacrés sont des gidoulin venus après la consécration : pas de me'ila selon eux, un issour demeure selon les Sages. Les brèches ouvertes aux pauvres : Oula et Ravin rapportent deux versions de Reish Lakich, makhbedot ou kippin, gezera de telicha ou mouktse des dattes propres aux corbeaux.
La pea des légumes échoue au kiyoum. Rav ramène le différend aux feuilles de navet conservées avec les racines.
De qui as-tu entendu qu'il dise mihou et lo mihou (ils ont protesté, ils n'ont pas protesté) ? Rabbi Yehouda.
Et l'on enseigne : ils moissonnent birtson hakhamim (avec la volonté des Sages) ! Et selon ton raisonnement, ceux-ci font quatre !
Plutôt : efface d'ici la ketzira (la moisson).
La question reste celle de la fin de 56a. Rabbi Yehouda range la ketzira parmi ce qui s'est fait contre la volonté des Sages. La michna de Menahot parle sa langue, mihou et lo mihou, et elle enseigne : ils moissonnent birtson hakhamim.
La réponse reprend la liste de l'intérieur. Il a dit : sur trois, on n'a pas protesté. Moisson et gerbes séparées, on lit quatre : greffe, Chema, moisson, gerbes. Sami mikhan ketzira : on efface la moisson de cette liste. Elle reste un heter. Le troisième point sans protestation, ce sont les gerbes.
Et ils permettent les gamziyot (pousses) de l'hekdesh, de harouv (caroubier) et de shikma (sycomore). Ils ont dit : nos pères n'ont consacré que des korot (des bois), et nous, nous permettrons les gamziyot de l'hekdesh, de caroubier et de sycomore.
Et nous traitons des gidoulin (croissances) qui viennent ensuite, et ils tiennent comme celui qui dit : il n'y a pas de me'ila (profit interdit du consacré) dans les gidoulin. Et les Sages tiennent : admettons qu'il n'y ait pas de me'ila, un issour, en tout cas, il y en a.
Les Sages ont reproche cet usage. Les gens de Yericho permettent les gamziyot, les pousses du caroubier et du sycomore consacrés. Leur raison : les pères n'ont consacré que les korot, les bois. La Guemara fixe le cas : des gidoulin venus après la consécration. Ils suivent l'avis rapporté à Me'ila 13a : pas de me'ila sur les gidoulin. Les Sages : sans me'ila, l'issour de jouissance demeure. De là, la protestation.
Et ils ouvrent des peratsot (brèches). Oula a dit que Rabbi Chimon ben Lakich a dit : le différend porte sur celles des makhbedot.
Les Sages tiennent : nous décrétions, de crainte qu'on monte et qu'on détache. Les gens de Yericho tiennent : nous ne décrétions pas, de crainte qu'on monte et qu'on détache.
Mais pour celles d'entre les kippin, de l'avis de tous, c'est permis.
Les peratsot ouvrent jardins et vergers aux pauvres, années de sécheresse, pour le fruit tombé à Chabbat et Yom Tov. Oula, au nom de Reish Lakich, limite le différend aux dattes prises dans les makhbedot, les palmes du sommet repliées en récipient. Pour les prendre, on monte. Les Sages décrètent, de crainte d'une telicha sur un fruit encore attaché, av melakha. Yericho ne décrète pas. Sur les kippin, palmes basses, pas de fruit attaché : permis pour tous.
Tossefot : si les dattes sont tombées le Yom Tov, monter à l'arbre est déjà interdit (Beitsa 36b), se servir de l'arbre aussi (Chabbat 45a), et le fruit tombé est interdit comme l'œuf pondu (Beitsa 3a). Le Ri lit autrement : détachées avant Yom Tov, posées là au bein ha-shemashot. Les Sages interdisent encore celles des makhbedot, même une fois au sol, à cause de la gezera. Entre les kippin, aucun fruit attaché : pas de gezera.
Rava lui a dit : mais ce sont des mouktsot. Et si tu dis : puisqu'elles conviennent aux orevim (corbeaux).
À présent : ce qui est mukhan (préparé) pour l'homme n'est pas mukhan pour les chiens, comme nous l'avons appris. Rabbi Yehouda dit : si elle n'était pas nevela (charogne) dès la veille de Chabbat, elle est interdite, parce qu'elle ne fait pas partie du mukhan.
Ce qui est mukhan pour les corbeaux serait mukhan pour l'homme ?
Rava : ces dattes sont mouktsot. Au bein ha-shemashot elles étaient attachées ; le mouktse de cette heure vaut pour toute la journée. Piste écartée : elles convenaient aux orevim, qu'on peut poster dessus pour qu'ils mangent. Rava répond par la michna : une bête vivante vendredi est destinée à l'homme ; devenue nevela le Chabbat, Rabbi Yehouda l'interdit aux chiens, elle n'était pas du mukhan. Mukhan pour l'homme ne fait pas mukhan pour les chiens. Mukhan pour les corbeaux ferait mukhan pour l'homme ?
Tossefot : l'abattage est interdit le Chabbat, donc la bête n'était pas prête pour l'homme ce jour-là. Rabbeinou Yossef lit la phrase en trop de la michna : même sans mouktse d'interdit, elle n'est pas mukhan pour les chiens. Le Ri : destinée à l'homme, on l'écarte des chiens. La même logique refuse de faire passer les dattes des corbeaux à l'homme. Deuxième glose : Beitsa 3a a besoin de la gezera de telicha. Le mouktse n'y suffit pas, la poule de la michna étant destinée à être mangée.
Il lui a dit : oui. Ce qui est mukhan pour l'homme n'est pas mukhan pour les chiens, car toute chose qui convient à l'homme, il ne l'écarte pas de sa daat (pensée).
Ce qui est mukhan pour les corbeaux est mukhan pour l'homme : toute chose qui convient à l'homme, sa daat est sur elle.
Oula sépare les deux sens de mukhan. Ce qui convient à l'homme, on ne le retire pas de sa daat : il reste à lui, il n'est pas mukhan pour les chiens. Ce qui convient à l'homme, sa daat est dessus : des dattes que les orevim atteignent sur l'arbre sont déjà dans sa pensée. Mukhan pour les corbeaux est donc mukhan pour lui.
Quand Ravin vint, il a dit que Rabbi Chimon ben Lakich a dit : le différend porte sur celles d'entre les kippin. Les Sages tiennent : mukhan pour les corbeaux n'est pas mukhan pour l'homme.
Les gens de Yericho tiennent : mukhan pour les corbeaux est mukhan pour l'homme. Mais pour celles des makhbedot, de l'avis de tous c'est interdit : nous décrétions, de crainte qu'on monte et qu'on détache.
Ravin rapporte une autre version de Reish Lakich. Le différend descend aux kippin, et il porte sur le mouktse : mukhan pour les corbeaux vaut-il mukhan pour l'homme. Sur les makhbedot, tout le monde interdit, gezera de telicha. Chez Oula, la gezera faisait le différend et les kippin étaient permis pour tous. Ici, le mouktse fait le différend, et les makhbedot sont interdites pour tous.
Et ils donnent la pea au yerek (légume). Et les gens de Yericho n'ont-ils pas ce que nous avons appris : on a énoncé une klal (règle) pour la pea.
Tout ce qui est okhel (aliment), ve-nishmar (et garde), dont la croissance vient du sol, dont la cueillette se fait d'un coup, et qu'on rentre pour un kiyoum (conservation), est hayav de pea.
Dernier usage reproche ici : donner la pea au yerek. La michna de Pea pose une klal à cinq conditions, toutes requises. Le légume manque la dernière : on ne le rentre pas pour un kiyoum. Il est patour. Les gens de Yericho en donnaient.
Rachi : nishmar, le champ n'est pas hefker, on tient à le garder. Le kiyoum dure de nombreux jours. Tossefot, Rabbeinou Tam : de la Torah, la pea vise l'olive, la vigne et le champ de céréale, écrits dans le verset. Le reste est une takana. Pas de pea pour ce qui ne se garde pas, ni pour la figue à cause du bitoul aniyim, ni pour la truffe et le champignon, qui ne poussent pas du sol. La deracha de la Torat Kohanim est une asmakhta.
Tout ce qui est okhel : pour exclure les sefahim (repousses) d'isatis et de kotza. Et nishmar : pour exclure le hefker.
Et sa croissance vient du sol : pour exclure les kemehin (truffes) et les pitriyot (champignons). Et leur cueillette d'un coup : pour exclure les figues.
Et on le rentre pour un kiyoum : pour exclure le légume.
Chaque membre de la klal a son perat. Okhel écarte les sefahim d'isatis et de kotza : Rachi, durs à manger, alors que le pied qui n'est pas sefah se mange. Nishmar écarte le hefker. Min ha-arets écarte kemehin et pitriyot. Ke-ahat écarte la figue, fruit après fruit pendant tout l'été. Kiyoum écarte le légume.
Rav Yehouda a dit que Rav a dit : ici, nous traitons des rashei leftot (têtes de navets). Et ils divergent sur le fait de le rentrer pour un kiyoum par le moyen d'une autre chose.
L'un tient : le rentrer pour un kiyoum par le moyen d'une autre chose, cela s'appelle un kiyoum. Et l'un tient : cela ne s'appelle pas un kiyoum.
Rav resserre le mot yerek aux rashei leftot. Rachi : les feuilles du navet. On les conserve avec les imahot, les racines. Le différend : un kiyoum al yedei davar aher, par une autre chose, porte-t-il le nom de kiyoum. Les gens de Yericho : oui, hayav de pea. Les Sages : non, patour, et ils ont protesté.
Les Sages ont enseigné : au début, on donnait la pea au lefet (navet) et au kerouv (chou). Rabbi Yosse dit : même au kaflot (poireau).
Et l'on enseigne dans une autre baraitha : on donnait la pea au lefet et au kaflot. Rabbi Chimon dit : même au chou.
Deux baraithot sur la pratique d'autrefois, ba-richona. L'une : pea au lefet et au kerouv ; Rabbi Yosse ajoute le kaflot. L'autre : pea au lefet et au kaflot ; Rabbi Chimon ajoute le chou. Rachi : lefet vise les feuilles. Pour les imahot, les racines, tout le monde convient qu'elles sont hayav : elles se conservent.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).