Pesachim 63b - Al be-samukh, la hatra'a, et qui transgresse lo tishhat

La phrase continue Reish Lakish, en fin de 63a. Le hamets qui fait passer sur lo tishhat appartient au shohet, au zorek, ou à un membre de la havoura. Il ajoute : ce hamets est avec lui dans l'azara. Rabbi Yo'hanan rend hayav même hors de l'azara.

Première piste : le mot al. Pour Reish Lakish, al signifie samukh, à côté : le hamets est dans le parvis, auprès de l'avoda. Pour Rabbi Yo'hanan, le verset n'exige pas cette proximité. La Guemara rappelle qu'ils ont déjà divergé sur ce mot, à propos des pains de la toda.

Tossefot, au nom de Ri : le propriétaire du hamets, s'il n'égorge pas et ne jette pas le sang, reste en dehors du lav. Selon Rabbi Yo'hanan, le tenir pour hayav sans acte ferait un lav she-ein bo ma'aseh.

C'est la mahloket déjà dite. La mishna : on égorge la toda dans l'azara, ses le'hem sont hors du mur, le pain ne reçoit pas la kedousha.

Rachi sépare deux degrés. La parole donne une kedoushat damim : interdit de manger et de jouir, rachat possible si le pain est impur. La chehita donne la kedoushat ha-guf : le pain devient passoul par un tevoul yom, par un mehussar kapara, et par la lina. La mishna parle de ce second degré : il n'a pas pris.

Beit Pagei est le mur extérieur de Jérusalem. Hors de ce mur, le pain est hors du lieu des kodashim kalim. Rabbi Yo'hanan : la chehita ne le sanctifie pas là. Hors de l'azara mais dans Jérusalem, elle le sanctifie. Il n'exige donc pas qu'al signifie à côté du zevah.

Reish Lakish : même hors du mur de l'azara, le pain reste sans kedoushat ha-guf. Pour lui, al exige la proximité, dans le parvis.

Deuxième piste, pour le hamets seul. Le malkout exige une hatra'a, un avertissement. Si le hamets n'est pas visible dans l'azara, l'avertissement "n'égorge pas sur le hamets" est une hatra'at safek : on ignore, au moment de parler, s'il en possède.

Rabbi Yo'hanan tiendrait cette hatra'a pour valable, et rendrait hayav même hors de l'azara. Reish Lakish l'écarterait. La Guemara répond qu'ils ont déjà tranché ce point ailleurs.

Le cas déjà jugé : un serment de manger ce pain aujourd'hui. Le jour s'achève, il n'a pas mangé. Les deux disent : pas de malkout.

Rabbi Yo'hanan l'exempte parce que la transgression est un non-acte : lav she-ein bo ma'aseh. Rachi la rattache à lo tissa. En revanche, il tient la hatra'at safek pour une vraie hatra'a. Au milieu du jour, on ignore encore s'il mangera avant la nuit.

Reish Lakish renverse les raisons. L'exemption vient de la hatra'at safek, qu'il ne compte pas comme hatra'a. Un lav sans acte, lui, porte le malkout.

Même décision, autre motif. Leur différend sur la hatra'a est donc déjà fixé. Il ne peut pas être la nouveauté de la mahloket sur le hamets dans l'azara.

Ri lit Rachi autrement que "nous ignorions, donc pas de hatra'a". La hatra'a sert à séparer shogeg et mezid : le doute qui compte est celui de l'homme averti. Il propose d'arranger Rachi : le mutreh pourra dire qu'il était shogeg, puisque les avertisseurs ignoraient le hamets.

Retour à la première piste. Ils divergent bien sur al be-samukh. Les deux dossiers sont tserikha : chacun empêche de lire l'autre trop étroitement.

Si l'on n'avait que le hamets, on limiterait Rabbi Yo'hanan à l'issour. L'interdit du hamets suit l'objet, où qu'il soit. Pour le pain, qui doit recevoir une kedousha, il pourrait exiger le parvis, avec Reish Lakish.

Suite de la hava amina. Pour le pain, Rabbi Yo'hanan concèderait : kedousha seulement bifnim, dans l'azara. Dedans, le pain est sanctifié. Dehors, non. Modèle de Rachi : les kelei sharet sanctifient ce qui entre en eux.

Tossefot lit ainsi la comparaison : les kelei sharet ne sanctifient leur contenu que s'ils sont eux-mêmes dans l'azara. Zevahim 88a le dit en deux temps : de l'intérieur, et dans le parvis.

L'objection de Souka : on pourrait laisser une cruche consacrée hors de l'azara, là où elle ne sanctifie pas, et éviter la lina de l'eau. Tossefot répond par un choix : cruche non consacrée placée dedans, plutôt que cruche consacrée laissée dehors.

Sens inverse. Si l'on n'avait que le pain, on limiterait Reish Lakish à la kedousha : dedans elle prend, dehors elle ne prend pas, comme un kli sharet. Pour le hamets, issour qui suit l'objet partout, il concéderait à Rabbi Yo'hanan.

Les deux enseignements restent donc nécessaires. Chacun empêche de réduire la mahloket à un seul dossier.

Reish Lakish a déjà dit, en 63a-63b, que le hamets d'un membre de la havoura suffit. Rachi : Rav Oshaya interroge justement ce point, qu'il n'a pas pour acquis. Il le pose à Rabbi Ami.

Le shohet n'a pas de hamets. Un inscrit sur le même pesah en a. Rabbi Ami lit le verset : il est écrit al hamets, du hamets, et non "ton hamets". L'interdit ne se limite pas au hamets de celui qui égorge.

Rav Oshaya pousse la lecture. Si tout hamets compte, celui d'un homme au bout du monde compterait aussi. Rachi précise le cas qu'il vise : cet homme n'est pas de la havoura, il est pourtant dans l'azara, et l'on a fait hatra'a.

Rabbi Ami referme par le verset. Lo tishhat et lo yalin sont dans le même pasuk. L'interdit du hamets vise ceux que vise "il ne restera pas jusqu'au matin". Les membres de la havoura sont dans bal totiru sur la viande. Un étranger ne l'est pas.

Rav Papa tire la conséquence. Le cohen qui fait la haktara du helev est dans la linat emurin, laisser les parties à brûler jusqu'au matin. Il entre donc dans lo tishhat, même s'il ne mangera pas le pesah.

Rachi fixe l'heure : pas de hamets chez la havoura à la chehita, du hamets chez le cohen à la haktara. La zerika était déjà incluse par la Mekhilta, à partir du mot sang. La haktara suit la juxtaposition avec lo yalin. Le verset des emourim : le helev de la fête ne restera pas jusqu'au matin.

La baraitha confirme Rav Papa. Hayav : shohet, zorek, membre de la havoura, et aussi le maktir. Le hamets d'un homme au bout du monde : ein zakuk lo, on n'a pas à en tenir compte.

Exception citée : la melika d'un oiseau le 14. Rachi : c'est l'oiseau du mehussar kapara, offert après le tamid pour pouvoir manger le pesah le soir. Le 14, les autres zevahim ne portent pas lo tishhat. L'oiseau est l'exemple courant : zav, zava, yoledet, metsora pauvre. La baraitha sera lue selon Rabbi Shimon, qui rend hayav pour les autres zevahim pendant la fête, et non le 14.

Deuxième baraitha, introduite par veraminhi, on oppose. Le début rejoint la première : pesah sur du hamets, lav ; propriétaire = shohet, zorek, ou membre ; le bout du monde ne compte pas.

Rabbi Yehouda ajoute le tamid. On lui répond : l'interdit n'a été dit que pour le pesah. L'opposition avec la baraitha de Rav Papa se joue dans la suite, sur les avodot.

Ici l'opposition devient nette. Cette baraitha rend hayav le molek et le mazzeh, l'aspersion du sang de l'oiseau. Elle rend patour le komets de la minha, et le maktir des emourim.

La baraitha précédente faisait l'inverse sur deux points : maktir hayav, molek du 14 patour. Rachi : le kemitsa n'a pas le statut de chehita. La haktara des emourim reste hors du lav, pour le pesah le 14 comme pour les autres zevahim pendant la fête. La seifa, qui étend l'interdit à d'autres korbanot, sera opposée à la reisha "le pesah seul".