Sougya : La mishna achève le rite du chabbat : sans bâtons, deux hommes suspendent le pesah bras contre épaule, puis on en sort les emourim et on les fait fumer. Les trois groupes attendent la nuit, sur le mont du Temple, dans le heil, et dans la azara, puis ils rôtissent.
Rabbi Its'hak exige trois groupes de trente, à cause de kahal, eda et Israël. Cinquante hommes suffisent par rotation.
Abaye et Rava se partagent la fermeture des portes : d'elles-mêmes, ou par la main de l'homme. La page nomme le pesah des écrasés, au temps de Hillel, et le pesah serré d'Agrippa, compté par les reins.
Puis la Guemara reprend le service du sang : rangées d'or et d'argent, chehita du zar, holakha, et la zerika du pesah, avec le yesod, apprise de l'ola.
qui tombe un chabbat, il pose sa main sur l'épaule de son collègue, et la main de son collègue sur son épaule, il suspend et il dépouille. Il l'a déchiré, et il en a sorti les emourim (parties offertes sur l'autel).
Il les a placés dans un magis (grande coupe), et il les a faits fumer sur l'autel.
La phrase continue Rabbi Eliezer, au feuillet précédent : le quatorze qui tombe un chabbat. Rachi : les bâtons minces, prévus pour suspendre le pesah, ne se préparent pas ce jour-là. Deux hommes posent chacun une main sur l'épaule de l'autre. La bête pend au bras, par les tendons du jarret.
On déchire la chair, on retire les emourim, on les met dans un magis, et on les fait fumer sur l'autel.
Le premier groupe est sorti et s'est assis sur le mont du Temple. Le second, dans le heil.
Le troisième se tient à sa place. Il fait nuit : ils sont sortis et ont rôti leurs pesahim.
Rachi lit cette attente comme une règle de chabbat : on ne porte pas les pesahim jusqu'aux maisons. Le premier groupe reste sur le Har ha-Bayit. Le second reste dans le heil, entre le soreg et le mur du parvis des femmes. Le troisième reste à sa place.
Dès qu'il fait nuit, tous sortent et rôtissent leurs pesahim.
Guemara. Rabbi Its'hak a dit : le pesah n'est égorgé qu'en trois groupes de trente, trente personnes.
Quelle est la raison ? Kahal, eda, et Israël.
Nous sommes dans le doute : est-ce en une seule fois, ou l'un après l'autre,
Trois mots du verset, Exode 12, 6 : kahal, eda, Israël. Rachi donne dix personnes à chaque mot. Le doute porte sur la manière de les compter.
En une seule fois : les trente sont présents ensemble au moment de la chehita. L'un après l'autre : trois groupes de dix se succèdent. La phrase reste ouverte : la suite tranche en couvrant les deux lectures.
C'est pourquoi il nous faut trois groupes de trente, trente personnes. Car si c'est en une seule fois, les voilà ; et si c'est l'un après l'autre, les voilà.
C'est pourquoi, avec cinquante aussi, cela suffit : trente entrent et font le rite, dix entrent et dix sortent, dix entrent et dix sortent.
Les deux lectures restent ouvertes. On exige donc trois groupes de trente. La lecture simultanée a ses trente. La lecture successive a ses trois groupes.
Cinquante hommes y parviennent. Trente entrent et égorgent. Dix sortent, dix entrent : trente sont encore là, c'est un deuxième groupe. Même mouvement une fois encore : troisième groupe. Rachi précise l'ordre : d'abord la sortie des dix, puis l'entrée des dix nouveaux.
Le premier groupe est entré, etc. Il a été enseigné : Abaye a dit : nous avons appris ninelou (elles se sont fermées).
Rava a dit : nous avons appris noalin (on ferme).
La mishna du feuillet précédent dit que l'on ferme les portes de la azara. Abaye lit ninelou : les portes se sont fermées d'elles-mêmes. Rachi : miracle. Rava lit noalin : des hommes les ferment.
Quelle est la différence entre eux ? Il y a entre eux de s'appuyer sur le miracle.
Abaye a dit : nous avons appris ninelou : autant qu'il en entre, qu'il en entre, et nous nous appuyons sur le miracle. Rava a dit : nous avons appris noalin, et nous ne nous appuyons pas sur le miracle.
La différence pratique : s'appuyer sur le miracle. Pour Abaye, on laisse entrer tant que les portes ne se ferment pas seules. Rachi : on ne craint pas que tout le monde entre d'un coup, au point qu'il ne reste plus trois groupes. Pour Rava, des hommes ferment à temps. On ne remet pas cette fermeture au miracle.
Ben Yehoyada rapproche ce principe du miracle d'Avot : pas de keri au Cohen Gadol à Kippour. La question : pourquoi un cohen suppléant, si l'on s'appuie sur ce miracle ? Réponse : une autre crainte reste, qu'il ne soit pas agréable au Ciel et qu'il meure en entrant, par la kedousha du lieu, parce qu'il n'est pas apte. Cette mort ne se couvre pas par le miracle. Le suppléant répond à l'une et à l'autre crainte.
Et ce que nous avons appris : Rabbi Yehouda a dit : loin de nous qu'Akavia ben Mahalalel ait été mis au nidouy (écarté), car la azara ne se ferme pas sur tout homme d'Israël qui soit, en sagesse et en crainte du péché, comme Akavia ben Mahalalel. Abaye résout selon son avis, et Rava résout selon son avis.
Abaye résout selon son avis : il n'y a personne dans la azara, à l'heure où elle s'est fermée, sur tout homme d'Israël, en sagesse et en crainte du péché, comme Akavia ben Mahalalel. Rava résout selon son avis : il n'y a personne dans la azara, à l'heure où on la ferme, sur tout Israël, en sagesse et en crainte du péché, comme Akavia ben Mahalalel.
La mishna d'Eduyot dit que la azara ne se ferme pas sur un homme de la sagesse et de la crainte du péché d'Akavia. Rabbi Yehouda en tire qu'il n'a pas été mis au nidouy. Abaye garde le verbe ninela, elle s'est fermée. Rava garde noalin, on la ferme. Chacun fait tenir la phrase avec sa leçon.
Rachi rappelle le témoignage : Akavia refuse l'eau de la sota a la convertie et à l'affranchie. On lui oppose Karkemit, à qui Shemaya et Avtalyon ont fait boire. Il répond que ceux qui ont fait boire lui étaient semblables. Le nidouy suit cette parole. Les veilles de Pessa'h, la foule est dans la azara au moment de la fermeture : parmi elle, personne n'atteint Akavia.
Les Sages ont enseigné : jamais un homme n'a été écrasé dans la azara, hormis un pesah qui eut lieu aux jours de Hillel, où un vieillard fut écrasé, et on l'appelait pesah meoukhin (pesah des écrasés).
La foule de la azara n'a écrasé personne, sauf une fois, aux jours de Hillel. Un vieillard a été écrasé. Ce pesah porte le nom de meoukhin, du verbe de l'écrasement.
Les Sages ont enseigné : une fois, le roi Agrippa a voulu poser les yeux sur les foules d'Israël. Il dit au Cohen Gadol : pose les yeux sur les pesahim.
Il prit un rein de chacun, et l'on trouva là soixante myriades de paires de reins, le double de ceux qui sortirent d'Égypte, hors l'impur et celui qui était sur un chemin lointain. Et tu n'as aucun pesah sur lequel n'aient été inscrits plus de dix personnes.
Et on l'appelait pesah meouvin (pesah serré, le peuple étant nombreux).
Agrippa veut voir l'ampleur d'Israël. Le Cohen Gadol compte les pesahim par un rein de chaque bête. Le compte annonce : soixante ribo de paires de reins, le double des sortis d'Égypte. Ce compte laisse dehors le tame et celui qui est en chemin lointain.
Chaque pesah a plus de dix inscrits. Le nom meouvin vient de l'épaisseur de la foule, comme le dit Rachi.
Il a pris un rein ? Mais il doit le faire fumer !
Il les fait fumer ensuite. Or il est écrit : ve-hiktito (et il le fera fumer), pour qu'on ne mélange pas les graisses de celui-ci avec celui-là !
Le rein est un emour : il doit monter sur l'autel. Première réponse : on le brûle après le compte. Le verset au singulier, ve-hiktito, sépare les graisses d'un korban de celles d'un autre. Rachi : on ne mélange pas deux korbanot.
Il les fait fumer ensuite un par un. Or on a enseigné : ve-hiktiram (et il les fera fumer), pour que le tout soit ensemble !
Plutôt : une simple saisie. Il en prend jusqu'à ce qu'on lui donne autre chose.
Brûler les reins un par un se heurte à ve-hiktiram : les emourim d'un même korban fument ensemble. Rachi : tout l'ensemble des emourim de ce korban.
La conclusion est une tefisa, une saisie brève. Le cohen montre le rein. L'envoyé pose une fève ou une pierre pour le compte. Le rein retourne avec les emourim de sa bête.
Les cohanim se tiennent en rangées, etc. Quelle est la raison ?
Si tu dis : de peur qu'ils prennent de l'or et qu'ils mettent de l'argent. Ici aussi : de peur qu'ils prennent un de deux cents et qu'ils mettent un de cent !
Plutôt : ainsi, c'est plus beau.
La mishna sépare la rangée d'argent et la rangée d'or. Première raison, écartée : empêcher qu'un cohen rende un bassin d'or et reçoive un bassin d'argent. Rachi place l'échange au moment où le vide revient et où le plein est reçu. Ce serait moridin ba-kodech, descendre dans la sainteté.
La Guemara répond que le même échange existe dans une rangée toute d'or : un bassin de deux cents contre un bassin de cent. La raison retenue : une rangée d'un seul métal est plus belle.
Et les bezikhin n'avaient pas de fond, etc. Les Sages ont enseigné : tous les bezikhin du Temple étaient sans fond, sauf les bezikhin de levona (encens) du le'hem ha-panim (pains de proposition), de peur qu'on les pose et que le pain se fende.
Les bezikhin du Temple sont sans fond plat, pour que le sang ne repose pas. Exception : les coupes de levona posées avec le le'hem ha-panim. Celles-là ont un fond large.
Rachi : le pain a des parois, comme une caisse ouverte de deux côtés. Une coupe pointue, appuyée dessus, fendrait ces parois. Le fond large évite cet appui.
L'Israël a égorgé, et le cohen a reçu, etc. Faut-il que ce soit un Israël ?
C'est cela même que le texte enseigne : la chehita par un zar (non-cohen) est kacher. Et le cohen a reçu.
Voici ce que le texte enseigne : depuis la kabala (réception du sang) et au-delà, c'est une mitsva de kehouna.
La question : la mishna exige-t-elle un Israël pour la chehita ? Elle enseigne le contraire de cette exigence de cohen : la chehita faite par un zar est kacher.
La suite, le cohen reçoit, ouvre la part des cohanim. Depuis la kabala, le service est une mitsva de kehouna. Rachi : Lévitique 1, 5, ve-hikrivou vise la réception du sang, d'après Hagiga 11a.
Il le donne à son collègue. On en entend : une holakha (transport du sang) sans le pied est une holakha !
Peut-être se déplace-t-il un peu. Mais alors, que nous enseigne-t-on ?
Voici ce qu'on nous enseigne : dans la multitude du peuple est la splendeur du roi.
Passer le bassin de main en main, sans marcher jusqu'à l'autel, semblait prouver qu'une holakha sans le pied compte comme holakha. Rachi rappelle les quatre services du sang, et le différend de Zevahim 14b.
La Guemara écarte la preuve : le cohen bouge peut-être un peu les pieds. Ce que la rangée enseigne : berov am hadrat melekh, la splendeur du roi dans la multitude. Rachi : tous sont occupés à l'avoda.
Il reçoit le plein et rend le vide, etc. Mais l'inverse, non.
Cela appuie Rabbi Shimon ben Lakish, car Rabbi Shimon ben Lakish a dit : on ne passe pas par-dessus les mitsvot.
L'ordre de la mishna est fixé : recevoir le bassin plein, puis rendre le vide. L'ordre inverse est exclu. Cela appuie Reish Lakish : ein maavirin al ha-mitsvot, on ne passe pas par-dessus les mitsvot.
Rachi : dès que le collègue tend le plein, la mitsva est dans la main. On la fait avant de rendre le vide.
Le cohen proche de l'autel, etc. Quel est le tanna pour qui le pesah se fait par zerika (projection) ?
Rav Hisda a dit : c'est Rabbi Yosse ha-Gelili.
La mishna dit que le cohen proche de l'autel jette le sang d'un seul jet. Rav Hisda attribue cette zerika, jet de loin, à Rabbi Yosse ha-Gelili.
Rachi oppose Rabbi Yishmael : le pesah se fait par shefikha, versement contre le mur, tiré de : et le sang de tes sacrifices sera versé. Le doigt reste à la hatat. Les autres korbanot projettent le sang avec tout le récipient.
Car on a enseigné : Rabbi Yosse ha-Gelili dit : Tu jetteras leur sang sur l'autel, et tu feras fumer leur graisse. Damo (son sang) n'est pas dit ; damam (leur sang) est dit.
Helbo (sa graisse) n'est pas dit ; helbam (leur graisse) est dit. On apprend, pour le bekhor, le maaser et le pesah, qu'ils exigent le don des sangs et des emourim sur l'autel.
Le verset, Nombres 18, 17, parle du bekhor. Les pluriels damam et helbam englobent deux autres : le maaser et le pesah. Tous trois exigent le sang et les emourim sur l'autel.
Rachi : le verbe est tizrok, tu jetteras. Le verset ne dit pas tishpokh, tu verseras. D'où la zerika, et non la shefikha, pour ces trois-là.
D'où tenons-nous qu'ils exigent le yesod (soubassement) ? Rabbi Elazar a dit : cela vient par zerika, zerika, de l'ola.
Il est écrit ici : Tu jetteras leur sang sur l'autel. Et il est écrit là-bas : Les fils d'Aharon, les cohanim, jetteront son sang sur l'autel, tout autour.
De même que l'ola exige le yesod, le pesah aussi exige le yesod.
Le sang du pesah doit toucher une face qui a un yesod. Rabbi Elazar l'apprend par gezera shava : le mot zerika ici, Nombres 18, 17, et le mot zerika de l'ola, Lévitique 1, 11. L'ola exige le yesod. Le pesah l'exige aussi.
Tossefot rapportent l'objection de Zevahim 57a. La même analogie pourrait porter aussi shtayim she-hen arba, deux jets qui comptent pour quatre côtés. Abaye l'arrête : saviv est écrit pour l'ola et pour la hatat. Deux versets qui disent la même loi n'étendent pas cette loi plus loin.
Le Ri demande pourquoi la gezera shava, qui ne se coupe pas en deux, ne porterait pas quand même les quatre côtés sur le pesah, puisque saviv n'est pas écrit pour le pesah. Il répond que ces deux versets viennent bloquer la gezera shava pour les offrandes où saviv est écrit.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).