Pesachim 68b - Mitzva en son temps, yabelet, et le partage du yom tov

La mishna a dit que la haktara des graisses du pesah écarte le chabbat. Rabbi Shimon en tire une mesure : une mitsva en son temps est chère. Le verset du foyer laisse toute la nuit. On pourrait attendre la sortie du chabbat. On brûle dès le jour.

Rachi joint un second verset : l'ola du chabbat vient en plus du tamid. On aime avancer l'acte à son heure, au point de profaner le chabbat pour ces graisses.

La mishna refuse, pour le pesah du chabbat, de le faire monter, de l'apporter de l'extérieur du tehoum, et de couper sa yabelet. Erouvin permet de couper une yabelet dans le Temple. Rachi : le Temple n'a pas reçu le décret des shevout. L'instrument, lui, est une melakha : il reste interdit dans le Temple et hors du Temple.

Deux levées, sans nommer qui tient laquelle. Main et main : Pesachim parle d'une yabelet humide, chair de la bête, shevout qu'on pouvait faire la veille. Erouvin parle d'une yabelet sèche, qui se détache, sans shevout.

Humide et humide : Erouvin est la main, shevout non décrété dans le Temple. Pesachim est l'instrument, melakha de la Torah, interdite partout.

Rachi barre une troisième lecture : on ne met pas Erouvin dans la bouche de Rabbi Eliezer. La fin de cette mishna interdit l'instrument ici et là, or Rabbi Eliezer laisse les makhshirim écarter le chabbat même quand c'est une melakha, comme l'instrument de la mila apporté le chabbat (Chabbat 130a). L'autre avis se heurte, dans Erouvin, au fait que la coupe est rangée parmi les shevout, donc pas parmi les instruments.

Pourquoi cet amora refuse-t-il la levée humide / sec ? Une yabelet sèche s'effrite (mifrach perikha). La détacher n'est pas une coupe. L'enseigner serait sans objet.

Tossefot serre la fin de la mishna d'Erouvin : l'instrument est interdit ici et là. Si le cas permis était le sec, l'instrument du sec serait permis aussi, puisque la pièce s'effrite. Erouvin 103 le montre. Les deux mishnayot parlent donc d'une yabelet humide.

L'amora de la main et de la main refuse l'autre levée. L'instrument interdit partout est déjà la fin de la mishna d'Erouvin. Le répéter en stam dans Pesachim n'apprendrait rien. Rachi : on aurait aussi lu Erouvin sur l'humide, à la main. Le texte d'Erouvin a déjà tranché l'instrument.

L'amora de l'instrument répond à l'objection précédente. Répéter l'instrument dans Pesachim a un objet : la mahloket de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehoshoua. Pour Rabbi Eliezer, on coupe la yabelet humide même avec un instrument, afin de rendre le pesah apte.

Rachi place déjà Rabbi Yehoshoua : la joie de yom tov est une mitsva, et elle n'écarte pourtant pas un shevout qu'on pouvait faire de jour. La preuve du yom tov reste donc valable contre le pesah.

La mishna : Rabbi Eliezer construit un kal va-homer. La shehita, melakha, écarte le chabbat pour le pesah. Ces actes, qui ne sont qu'un shevout, doivent l'écarter à plus forte raison. Rabbi Yehoshoua répond par le yom tov. La Guemara dit qu'il reste dans sa ligne : la simha de yom tov est une mitsva, donc le repas du yom tov peut servir de preuve à une mitsva.

Tossefot, au nom du Ri, demande d'où vient la force de ce kal va-homer. Rabbi Eliezer lui-même sépare ce qu'on peut faire la veille, comme pour la mila, où il lui faut deux versets, un pour la mila et un pour ses makhshirim (Chabbat 132a). Le Ri lit alors le kal va-homer d'ici comme dit selon les Sages : un shevout, même faisable la veille, à plus lieu d'être permis qu'une shehita impossible la veille. Reste la source des makhshirei pesah chez Rabbi Eliezer : la souka, le loulav et les autres ne collent pas, parce que leur mitsva s'accomplit dès l'instant où le chabbat est écarté, alors que le pesah ne se mange que la nuit. Et be-moado serait alors de trop.

Baraïtha qui porte le raisonnement de Rabbi Yehoshoua. Rabbi Eliezer : le jour se prend en bloc, repas ou étude. Rabbi Yehoshoua : on partage, moitié table, moitié beit ha-midrach. Chez lui, manger le yom tov est une part due du jour, donc une mitsva.

Rabbi Yo'hanan fait sortir les deux avis des mêmes écrits. Atzeret pour Hachem (Devarim 16, 8) donne le jour à Hachem. Atzeret pour vous (Bamidbar 29, 35) le donne à Israël. Rabbi Eliezer lit un choix : le bloc entier d'un côté ou de l'autre. Rabbi Yehoshoua lit un partage : hetsyo la-Hachem, hetsyo lakhem.

Ben Yehoyada compte les deux noms du jour. Moed vaut 120, yom tov vaut 73, total 193, compté du nom Kozu en remplissage et de "seouda gedola". Chez Rabbi Eliezer, 193 tient le jour entier, d'un seul côté. Chez Rabbi Yehoshoua, 73 avec l'inclusif du Nom en milouy de youd va à Hachem, et 120, "mazon tov", va à la part "pour vous".

Le signe ayin, beit, mem prend l'ayin d'atzeret, le beit du milieu de chabbat, le mem de Pourim. Sur ces trois jours, Rabbi Eliezer lui-même demande un lakhem : manger et se réjouir. L'atzeret, parce que la Torah y a été donnée. Le chabbat, par le verset du oneg. Pourim, par "jours de festin et de joie".

Tossefot, au nom du Riva : si l'atzeret est une mitsva de repas, elle pourrait répondre à Rabbi Eliezer qui refuse la preuve d'une reshut vers une mitsva. Réponse : chez lui, le "pour vous" de l'atzeret vient d'un sevara, pas du verset qu'il lit comme un choix.

Ben Yehoyada demande pourquoi le jour de la Torah appelle un repas, et non l'étude seule. Les surplus de ce monde, part d'Essav, reviennent à la descendance de Yaakov par la Torah qui tient le monde, comme un sauvetage du flot de la mer. Le repas du jour le montre. Chabbat, Pourim, atzeret : initiales shefa.

Mar fils de Ravina jeûne tous les jours, avec trois sorties. Atzeret et Pourim reprennent les raisons déjà dites. La veille de Kippour s'ajoute par une derasha de Hiyya bar Rav de Difti sur Vayikra 23, 32 : l'affliction est écrite au neuf, alors que le jeûne tombe le dix.

Le verset vient apprendre le compte : manger et boire le neuf est inscrit comme un jeûne du neuf et du dix. Rachi situe la derasha à la fin de Yoma, selon l'avis pour qui l'on n'est pas tenu d'ajouter l'affliction dès la veille. Celui qui ajoute du profane sur le saint tire cet ajout d'un autre verset, "au labour et à la moisson tu chômeras". "Le neuf" reste donc libre pour cette lecture : l'acte du neuf, le repas, reçoit le nom d'affliction.

Rav Yossef commande, à l'atzeret, un egla tilta : Rachi, le troisième de la matrice, le plus choisi. La phrase "si ce jour n'avait pas causé cela" vise le don de la Torah. Sans l'étude, il resterait un Yossef parmi les Yossef du marché.

Tossefot reporte ici la difficulté du Ri sur le kal va-homer de la shehita. Rabbi Eliezer sépare ce qui peut se faire la veille, comme pour la mila. Le kal va-homer est alors dit selon les paroles des Sages : un shevout a plus lieu d'être permis qu'une melakha complète.

Ben Yehoyada relie le veau tiers aux trois jours de préparation du Sinaï (Chabbat 87a). Moché ajoute un jour à "aujourd'hui et demain", la Torah est donnée de jour, l'ayin ha-ra brise les tables, l'oubli entre dans le monde. La mémoire de Rav Yossef a alors son relief. La Guemara, en rapportant le veau, apprend à craindre l'ayin ha-ra même dans une chose sainte.

Rav Sheshet révise chaque mois, appuyé au verrou de la porte, et parle à son âme : la lecture et l'étude sont pour elle. La Guemara objecte par Rabbi Elazar : la Torah tient le ciel et la terre (Yirmeyahou 33, 25). L'alliance du jour et de la nuit, dit Rachi, est l'étude, "tu la murmureras jour et nuit". Réponse : au départ, l'homme agit pour lui-même. Le maintien du monde vient ensuite.

Tossefot, sur un autre fil de la sougya, lit dans "quelle preuve d'une reshut vers une mitsva" que Rabbi Eliezer interdit les makhshirim d'okhel nefech faisables la veille de yom tov. L'objection de Rav Sh. Cohen vient de Chabbat 137b, où Rabbi Eliezer permet plus que Rabbi Yehuda. Le Ri limite cette permission à la mishmeret, la garde, qui ressemble peu à une melakha.

Ben Yehoyada, première glose : la porte de Mishlei 26, 14. Deux gonds, cerveau et cœur, rendent le fardeau de la Torah mobile. Les trente jours suivent la lune, à laquelle Israël est comparé. Le Ari, Shaar HaGilgoulim, fait de Rav Sheshet un gilgoul de Bava ben Bouta : "bava" en langue du Talmud désigne la porte.

Seconde glose, le double "hadai nafshai" : ce monde et le monde à venir ; la part de l'acte et la part de l'étude, l'étude menant à l'acte ; les onze senteurs de la ketoret, tiferet et malkhout ; la Torah comme mère, deux seins, Torah écrite et Torah orale, le mot "hadya". Rav Sheshet, aveugle, ne reçoit pas l'honneur que les yeux prennent. L'agrément reste à l'âme.

Rav Ashi ferme la discussion ouverte par "et si la shehita". Même si l'on donne à Rabbi Eliezer que la joie de yom tov est une reshut, la preuve de Rabbi Yehoshoua tient par kal va-homer.

Au yom tov, une melakha de reshut est permise, cuire et abattre pour le repas, et le shevout qui l'accompagne reste interdit. Au chabbat, la melakha permise est seulement une mitsva, la shehita des korbanot publics. À plus forte raison le shevout qui va avec elle, même un shevout de mitsva que l'on pouvait faire la veille, reste interdit. Rachi le dit sur la réponse de Rabbi Yehoshoua à celui qui voulait : melakha de mitsva, donc à plus forte raison shevout de mitsva.