Pesachim 6b — Trente jours où deux semaines, puis le bitoul du hamets

Suite de la baraita de 6à. Le tana kama fixe l'étude des halakhot de Pessa'h à trente jours. Preuve : au Pessa'h rishon, le 14 Nissan, Moché avertit déjà du Pessa'h sheni, le 14 Iyar. Les hommes impurs par un mort viennent ce jour-la, et la halakha du second Pessa'h leur est dite.

Tossefot : la réponse pouvait s'arrêter à l'interdit de faire le Pessa'h. Le développement des halakhot montre qu'on enseigné à l'avance. À Gittin 60a, la paracha des impurs dite le jour de l'érection du Mishkan vise la touma de la teruma et des kodashim. Le verset des hommes impurs, lui, est de la veille de Pessa'h.

Rabban Shimon ben Gamliel écarte la preuve. Moché traitait déjà de Pessa'h. Il achève alors tout le sujet, y compris le second Pessa'h. On ne tire pas de cet enchaînement un délai de trente jours.

Sa preuve à lui vise deux semaines. À Roch Hodesh Nissan, au verset de ce mois-ci, Moché avertit déjà : le 10, chaque maison prend l'agneau du Pessa'h. Du 1er au 14, le délai est de deux semaines, les shtei chabbatot de la baraita.

Le verset du 10 ne date pas la parole. Elle peut avoir eu lieu le 4 où le 5. Le délai tomberait alors au-dessous de deux semaines, et la preuve de Rabban Shimon ben Gamliel ne tiendrait plus.

Tossefot : à Chabbat 86b, la gezera shava de ce jour-ci et de ce mois-ci tient l'arrivée au Sinaï pour un Roch Hodesh, et Menahot 29a placé la vision de la lune, ke-zeh rée ve-kadesh, à ce jour. Rabbeinou Tam sépare la parole dite à Moché et la parole dite à Israël. Le Ri sépare ce mois-ci et l'ordre de prendre l'agneau. La forme midbar ne s'apprend pas de be-midbar.

Autre source, Nombres 9. La parole est placée au premier mois de la seconde année, et le verset suivant ordonné le Pessa'h en son temps. On a donc un enseignement avant la fête. La même question revient : le premier mois peut désigner le 4 ou le 5, et non le 1er.

Gezera shava. Le mot midbar du premier mois (Nombres 9) est lu sur le mot midbar du recensement (Nombres 1). La-bas, le verset date la parole : le premier du second mois. Ici, la parole de Pessa'h est donc aussi au premier du mois. Le délai de deux semaines est fixe.

Si la parole de Nombres 9 est du 1er Nissan, et le recensement du 1er Iyar, l'ordre du livre est inverse : Iyar ouvre Bamidbar, Nissan est dans Behaalotkha. Rav, par Rav Menashya bar Tahlifa : ein mukdam u-meuhar ba-Torah. La Torah ne range pas les parashiot selon le temps où elles ont été dites.

Rav Papa borne la règle. Deux inyanim : l'ordre du livre ne dit pas l'ordre du temps. Un seul inyan : le verset écrit avant à été dit avant, le verset écrit après à été dit après.

Sinon, la mida klal u-prat ne tiendrait plus. Elle réduit le général au particulier seulement parce que le prat vient après le klal. Inverse, ce serait un prat suivi d'un klal, et la mida change. Tossefot : la où une derasha où une raison réordonne, l'écrit cède. Exemple : à Sanhédrin 45a, on précipité le lapidé avant de le lapider, bien que la lapidation soit écrite d'abord, à cause du verset où la lapidation achève la mort.

Deuxième mida, en miroir. Prat u-klal : le klal qui suit élargit, jusqu'à ce qui ne ressemble pas au prat. Rachi : sans ce klal, on n'aurait que le prat et son semblable, par binian av. Si l'ordre interne n'était pas fixe, ce klal pourrait être lu comme venant avant, et la mida se renverserait en klal u-prat.

L'objection retourne l'argument. Si l'absence d'ordre empêche klal u-prat, elle l'empêche aussi entre deux inyanim, des que les versets sont dans deux parashiot. Selon l'avis qui refuse de drasher un klal et un prat éloignés, la difficulté tombe : ces versets-la ne font pas l'objet de la mida. Selon l'avis qui les drash, la question reste ouverte. Rachi situe la mahloket à Menahot 55b et Bava Kamma 85a.

Réponse. L'avis qui drash des versets éloignés ne le fait que dans un seul inyan, même si les versets sont séparés dans le livre. Deux inyanim : pas de klal u-prat, puisque l'ordre du temps n'est pas celui de l'écrit.

Tossefot : à Bava Kamma 54b, on enchaîne klal, prat et klal d'une table des dix paroles à l'autre, malgré l'éloignement. Les dix paroles restent un seul inyan : elles ont été dites be-dibur ehad, en une seule parole.

Nouvelle sougya. Après la bedika (recherche du hamets), Rav exige le bitoul : annuler dans son cœur, et le dire. Rachi donne la formule courte : tout hamira de cette maison, qu'il soit annulé.

La première raison proposée, les perurin (miettes) laissées par la recherche, ne tient pas. Elles ne sont pas hashuv (assez importantes pour compter). La suite examine si la garde de la maison les rend importantes.

Reprise possible : les miettes sont gardées agav beiteh, du fait de la maison. Fermer la maison garde tout ce qui est dedans. Cela suffirait à les rendre hashuv.

La baraita répond par les sofei te'enim, les dernières figues, restées crues. Le maître garde le champ pour les raisins, puis, en fin de raisins, pour les concombres et les courges. Rachi : une shemira qui ne vise pas le fruit lui-même ne le rend pas important. Il lit makshaot et dle'uot comme un nom pour tous les arbres du champ.

Le critère est le kapda, le fait que le maître y tienne. S'il y tient : gezel (vol) de les prendre, et maaser (dîme) s'il les cueille où les donne. S'il n'y tient pas : pas de vol, et pas de dîme, parce que c'est du hefker.

La garde du champ pour un autre fruit ne change pas ce statut. De même, fermer la maison ne rend pas les miettes hashuv. Le bitoul ne se justifie donc pas par elles.

Raison retenue, Rava : une gezeira. On craint une geluska yafa, une belle galette, oubliée dans un coin, à laquelle il tient. Elle ne tombe pas d'elle-même au hefker, comme les miettes. Rachi : il la ménage au moment de la brûler, diffère un instant, et passe sur bal yerae et bal yimatse. Le bitoul fait cesser, et le verset n'a écrit que tashbitu.

La guemara objecte : qu'il annule au moment où il la trouve. Tossefot : selon Rachi, sa pensée sur elle signifie qu'il refuse de l'annuler. L'objection de la guemara suppose au contraire qu'il peut encore l'annuler à ce moment-la. Le Roch rassemble ici toute la sougya, la formule kol hamira, l'heure de la sixième, les kidouchin par du blé de Kurdanaya, et le minhag : bitoul la nuit et bitoul au moment de la serifa, les deux ensemble.

Réponse. Il peut trouver la galette le-batar issura, une fois l'interdit déjà la. À ce moment le hamets lav bi-reshutei : il n'est plus dans son domaine au sens où le bitoul exige un bien à lui. Il ne peut plus l'annuler.

Rabbi Elazar : deux choses que l'homme ne possède pas, et que le verset lui impute comme si elles étaient dans sa reshut, pour le rendre hayav. Un bor dans le reshut ha-rabim : le puits est hefker, et celui qui l'a ouvert paie les nezek. Le hamets des six heures et au-delà : il ne vaut plus rien pour lui, et bal yerae demeure. Tossefot : Rachi lit des le début de la sixième heure. Rabbeinou Tam lit la fin de la sixième, et s'appuie sur le blé dur de Kurdanaya, hamets noukche, interdit seulement de-rabbanan.

Dernière objection. La 4e et la 5e heure du 14 sont encore avant l'interdit et avant le biour. On pourrait fixer le bitoul la, pour chacun, plutôt qu'à la nuit de la bedika.

Réponse : ces heures n'ont pas de repère. Ni l'interdit ni l'élimination ne les marquent. On craint la peshia : il oublié. À la bedika, il est occupé du hamets, et c'est cette occupation qui le fait se souvenir d'annuler.