Pesachim 86b - Une maison, deux havourot, et la bienséance du repas

<p>La jeune mariée tourne son visage. Quelle est la raison ? Rabbi Hiya bar Abba a dit que Rabbi Yo'hanan a dit : parce qu'elle a honte. Il me semble, avec l'aide du Ciel, un autre motif, par voie de derach. Nos maîtres ont dit (Yevamot 62b) : celui qui demeure sans femme demeure sans berakha. Ils ont dit aussi (Bava Metzia 59a) : la berakha ne se trouve dans la maison d'un homme qu'à cause de sa femme. Nous en avons donné la raison. Par l'union de l'homme et de sa femme, même si elle n'est pas en état de concevoir, par exemple si elle n'a pas de sang, si elle est stérile ou si elle est enceinte, des nechamot (âmes) naissent de toute façon de cette union. Car, par la mitsva de ona (devoir conjugal), ils font que s'unissent en haut la sefira de Yesod et la sefira de Malkhut. De leur jonction naît la lumière d'une nechama, à la manière de deux pierres que l'on frappe l'une contre l'autre et dont sort une lumière. En outre, par la jonction de Yesod et de Malkhut, un chefa (flux) de berakha se prolonge vers l'homme par qui cette jonction s'est faite.</p><p>C'est ainsi que j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, le midrach : Yitzhak implora ה' en face de sa femme (Bereshit 25, 21), ce qui enseigne qu'il a prié pour la richesse, et la chose étonne. L'intention : il a fait dans sa prière la jonction de Yesod et de Malkhut, dont le compte est celui de richesse. Le compte de Yesod et Malkhut monte au compte de richesse, c'est-à-dire 496 + 80 = 576. Par leur jonction se prolonge donc un chefa de richesse. Voir ce que j'ai écrit, avec l'aide du Ciel, plus haut, au premier chapitre de Berakhot, feuillet 10, sur et le bien à Tes yeux je l'ai fait, au sujet de joindre la délivrance à la prière.</p><p>La berakha vient donc à l'homme dès qu'il s'unit à sa femme. Par là s'éveille la jonction de Yesod et de Malkhut, dont se prolonge vers l'homme un chefa de richesse et de berakha. Puisque la berakha vient à l'homme par son union avec sa femme, sa femme se trouve manger de son bien. Elle n'est pas de ceux qui mangent ce qui n'est pas à eux, pressés qu'on regarde leur visage (Yerushalmi Orla 1, 3). Nous voyons que l'homme apporte la subsistance à sa femme. En vérité elle a une part avec lui dans la descente du chefa de berakha produit par la force de leur union. Bien plus, dans les paroles de Hazal, ils ont appelé la berakha de son nom et l'ont suspendue à elle davantage.</p><p>Tout cela vaut à partir du moment où il a commencé à s'unir à elle par la seconde bia (union), union propre à y engendrer des nechamot. Par là s'éveille le semblable dans les sefirot d'en haut : Yesod et Malkhut se joignent, de leur jonction naissent des nechamot, et un chefa de berakha descend aussi. La première bia ne sert qu'à la rendre un réceptacle, car une femme ne conçoit pas de la première bia (Yevamot 34b). Le chefa de berakha n'a pas encore commencé à descendre vers l'homme en partenariat avec sa femme, selon la voie dite plus haut. Ce qu'elle mange dans la maison de son mari, elle le mange en dehors de son bien. Il convient qu'elle ait honte au moment de son repas et qu'elle tourne son visage, car celui qui mange ce qui n'est pas à lui est pressé qu'on ne regarde pas son visage.</p><p>On sait que le nom de kalla (jeune mariée) est sur elle depuis son entrée sous la houppa jusqu'à la seconde bia. C'est pourquoi, ici dans notre ville, l'usage est le suivant : même à la seconde tevila (immersion), quand elle va se tremper dans la maison de son père, on l'amène de nuit à la maison de son mari en procession, des lumières marchant devant elle, et l'on ne pratique pas avec elle la pudeur de cacher sa tevila comme avec les autres femmes. Seulement après la seconde bia elle se conduit comme les autres femmes et cache sa tevila. C'est pourquoi le tanna a dit : la jeune mariée tourne son visage. Tant que le nom de kalla est sur elle, elle tourne son visage, parce que celui qui mange ce qui n'est pas à lui est pressé qu'on ne regarde pas son visage. Avant la seconde bia, le chefa de berakha n'a pas encore commencé en partenariat avec elle, et la berakha n'est pas encore appelée de son nom. Il a dit cela au sujet de la consommation de la viande du Pessa'h que son mari a immolé pour elle, et lui aussi est assis dans cette havoura de la consommation du Pessa'h.</p><p>Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, un autre motif. Nos maîtres ont dit (Yevamot 62b) : celui qui demeure sans femme demeure sans muraille, sans berakha, sans paix. Dès lors, si la femme mange du bien de son mari, elle a de quoi rendre : c'est par elle qu'il demeure dans une muraille, une berakha et la paix, et l'agrément qu'il reçoit d'elle est plus grand. Cela tient une fois qu'elle a commencé à s'occuper des besoins de la maison, à servir son mari, et à garder sa maison et ses ustensiles. Par là il demeure dans une muraille, une berakha et la paix. Si elle est encore kalla, assise dans sa chambre au milieu des dais des mariés, qu'elle ne s'occupe pas des besoins de la maison, qu'elle ne prend rien des ustensiles, et que la maison de son mari est encore dans la main d'autres gens, aucun agrément n'est encore arrivé d'elle à son mari. Celle-là mange en dehors de son bien. Elle a donc honte de manger dans la havoura du Pessa'h que son mari a immolé pour elle, parce que son mari est assis là : celui qui mange ce qui n'est pas à lui est pressé qu'on ne regarde pas son visage. Elle tourne son visage et mange.</p><p>Autre développement, marqué 87 dans la source. Et il arrivera en ce jour-là, parole de ה' : tu m'appelleras Ichi, et tu ne m'appelleras plus Baali (Hochéa 2, 18). Rabbi Yo'hanan a dit : comme une jeune mariée dans la maison de son beau-père, et non comme une jeune mariée dans la maison de son père. On peut objecter : Baali convient mieux dans la maison du beau-père, puisqu'elle a déjà eu la bia, comme l'a écrit le Rif, sa mémoire est une bénédiction.</p><p>Il me semble, avec l'aide du Ciel : dans la maison de son père vise le temps d'après le mariage, une fois la bia accomplie, quand elle va de la maison de son beau-père à la maison de son père. Le temps des fiançailles, avant le mariage, est hors de cette lecture. Cette marche se fait de deux manières. La première : son mari l'aime et se conduit avec elle dans la paix, l'amour et l'affection, et elle va à la maison de son père leur raconter la bonté de son état dans la maison de son mari, afin qu'ils se réjouissent. De cette manière il dit comme une jeune mariée : elle se trouve entière dans la maison de son beau-père, et pressée d'aller dire sa louange dans la maison de son père. Tant qu'elle est dans la maison de son père, elle est aimée de son mari, et il n'y a en elle aucun rejet. La seconde manière : son mari ne l'aime pas, lui montre un visage courroucé et lui fait des colères. Elle s'en va et fuit vers la maison de son père. Tant qu'elle est là, elle est dans la séparation et la haine avec son mari, et il la rejette.</p><p>Une femme, après s'être mariée et être allée à la maison de son père, s'y tient parfois dans l'amour et la paix avec son mari, et parfois selon la seconde manière. Si nous la voyons qui ne bouge pas de la maison de son mari, toujours dans la maison de son beau-père, sans aller à la maison de son père, la chose enseigne un amour grand et fort. Il ne peut la quitter même une heure, et elle non plus ne peut s'écarter de lui une heure. Elle demeure donc toujours avec lui.</p><p>De même, Israël ressemblera dans l'avenir à une jeune mariée toujours dans la maison de son beau-père, qui ne peut se séparer de son mari un instant. Ainsi Israël ne faute pas : ils restent toujours agréables devant Lui, béni soit-Il. Maintenant, ils ressemblent à une jeune mariée que l'on trouve dans la maison de son père, selon deux manières. La première, pour le bien : elle se trouve entière et vient dire sa louange dans la maison de son père. La seconde : il y a entre elle et son mari haine et colères, et elle fuit vers la maison de son père.</p><p>Pour le temps présent, qui ressemble à une jeune mariée allant à la maison de son père, elle l'appelle du nom Baali. Le mot baal porte deux sens. Le premier, en bien : un langage de bia, union de l'homme et de sa femme. Le second : un langage de rejet, comme ge'ila ou behila. Le Radak l'a expliqué ainsi sur le verset et Moi, baalti bam (Yirmeyahou 31, 31) : baalti est comme bahalti, le sens est j'ai eu du dégoût, comme et leur âme aussi a eu du dégoût de moi (Zekharia 11, 8). Il est écrit dans le Sefer HaShorachim que telle est la langue en arabe : on dit ba'al al-rajul bi-al-mara, c'est-à-dire il a eu du dégoût d'elle et l'a renvoyée. Le mot baal porte donc un sens de louange et un sens de blâme. Ce nom convient à une femme que l'on trouve allant de la maison de son mari à la maison de son père, cette marche se faisant des deux manières dites. Le titre Ichi n'a de sens que pour la louange. Il vise une jeune mariée que l'on voit toujours dans la maison de son beau-père, et qui ne va pas à la maison de son père. Là, la lecture ne va que vers la louange, puisqu'elle se tient toujours avec son mari dans l'amour et la paix, et c'est pourquoi elle ne bouge pas de sa maison.</p><p>Le rav Iyun Yaakov, sa mémoire est une bénédiction, a écrit : il me semble que l'explication est qu'Israël, dans ce monde, sont soumis à deux maîtres, comme il est dit à Berakhot et Erouvin (Berakhot 61a et Erouvin 18a) : malheur à moi de mon yetzer (penchant), et malheur à moi de mon Créateur. Ils ressemblent à une fiancée dans la maison de son père : nous tenons que son père et son mari annulent ses vœux, l'autorité de son mari et celle de son père sont sur elle. Dans l'avenir, ה' retirera le cœur de pierre, qui est le yetzer ha-ra, de notre intérieur, et il n'y aura sur nous que l'autorité de ה' seul. Alors elle est comme une jeune mariée dans la maison de son beau-père, sur qui il n'y a que l'autorité de son mari. Jusqu'ici ses paroles.</p><p>Et moi, le serviteur, il me semble, avec l'aide du Ciel, expliquer cette introduction selon la voie où est allé le rav. Depuis la naissance, le yetzer ha-ra vient et domine l'homme, comme il est écrit (Bereshit 4, 7) : à l'entrée le péché est couché, et comme il est dit dans Kohélet (9, 14) : une petite ville, et en elle peu d'hommes ; un grand roi vint contre elle, l'entoura et bâtit contre elle de grands retranchements. Après treize ans, le yetzer tov vient aussi pour dominer en lui. L'homme est sous le gouvernement de deux maîtres : l'un le tire sous son gouvernement, l'autre le tire sous le sien. Parfois le yetzer ha-ra domine en lui et l'homme agit selon ses paroles ; parfois le yetzer tov domine en lui et il agit selon les siennes. L'homme fait le bien et fait le mal. Cela est comme une jeune mariée encore dans la maison de son père : deux maîtres dominent sur elle, son père et son mari, qui annulent ses vœux. Dans l'avenir, le yetzer ha-ra sera annulé et réparé entièrement, au point d'être inclus dans le yetzer tov. Seul le yetzer tov domine alors en Israël, comme une jeune mariée dans la maison de son beau-père : la domination du père est annulée, et il ne reste sur elle que la domination d'un seul maître, son mari.</p><p>Par là se comprend l'allusion du verset. Ichi, 321, avec le kolel, monte à yetzer tov, 322. Le mot Baali se lit bet alai : deux officiers sont sur moi.</p>

<p>Quelle est la raison pour laquelle tu t'es appelé Rav Houna ? On peut objecter : pourquoi ont-ils attendu pour cette question ? Ils auraient dû l'interroger dès qu'il leur a dit : mon nom est Rav Houna. Il me semble, avec l'aide du Ciel : au début ils l'ont excusé, parce qu'il est permis à un érudit de se faire connaître dans un endroit où on ne le connaît pas (Nedarim 62a). Après avoir vu en lui d'autres choses où, selon eux, il s'était trompé, ils ont pensé qu'il n'était pas encore un talmid 'hakham complet, et qu'il n'était pas devenu parfait dans la sagesse au point qu'il convienne de se faire connaître là où on ne le connaît pas. Ils lui ont donc objecté : comment s'est-il appelé Rav ?</p><p>On peut aussi comprendre, avec l'aide du Ciel : au début ils n'ont pas voulu le déranger par des questions avant qu'il soit assis et qu'ils l'honorent de l'honneur dû à l'invité. Après qu'il s'est reposé, qu'il s'est assis, et qu'ils l'ont honoré d'une coupe selon l'usage des invités, ils ont commencé à l'interroger sur les objections qu'ils avaient contre lui.</p><p>Ce qu'ils lui ont dit, que le maître s'asseye sur la couche : ils l'honoraient d'un grand honneur, en le faisant asseoir à la place des grands, alors qu'ils ne le connaissaient pas encore. Il me semble, avec l'aide du Ciel : ils savaient qu'il était le fils de Rav Natan. Ils l'ont donc honoré pour l'honneur de son père, tout en ignorant encore s'il était talmid 'hakham.</p><p>Par là se résout une autre précision. Pourquoi l'ordonnateur du Talmud a-t-il eu besoin de dire que Rav Houna fils de Rav Natan arriva chez Rav Nahman bar Yitzhak ? Quelle nécessité de nous faire connaître le nom de son père ? Il suffisait de dire Rav Houna sans précision, puisque c'est un récit. Ceci vient enseigner la réponse à la précision mentionnée.</p>

<p>Tout ce que le maître de maison te dira, fais-le, sauf Sors. Selon le sens simple, la difficulté est : comment l'invité serait-il hébergé chez le maître de maison contre le gré de celui-ci ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : tout service que le maître de maison te dira de faire à l'intérieur de sa maison, fais-le, sauf Sors, c'est-à-dire sauf un service de sortie, s'il te dit : sors et apporte-moi telle chose de tel marché ou de telle maison, et les cas semblables. Tu n'es pas tenu, au titre de la ligne du derekh eretz, de lui rendre un service hors de sa maison.</p><p>Il me semble aussi, avec l'aide du Ciel : Sors est un langage de dégoût et de saleté, comme tu les disperseras comme une chose immonde, Sors, tu lui diras (Yechayahou 30, 22), dont le sens est un langage de saleté, et le Radak l'a écrit ainsi. Ici : tout service que le maître de maison te dira, fais-le pour lui, sauf un service où il y a saleté et dégoût.</p><p>D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel : sauf Sors est un notarikon, min tzorkhei isha. Si le maître de maison te dit de t'occuper des besoins de sa femme, tu n'es pas tenu de le faire, parce que ce service mène au soupçon. Éloigne-toi d'un service touchant aux besoins d'une femme.</p><p>On peut aussi comprendre : sauf Sors, notarikon min tzedouki isha. Si le maître de maison est un tzedouki (sadducéen), tu n'as pas à écouter ses paroles, même dans les choses du monde, de peur qu'il te demande quelque chose qui va à l'encontre des paroles de Hazal. De même, si la maîtresse de maison est une femme, on ne pratique pas avec elle cet usage de derekh eretz, à cause du soupçon.</p><p>On peut aussi comprendre : sauf Sors, notarikon min tzad issour. Une chose où il n'y a pas un issour (interdit) effectif, mais un côté d'issour, tu ne l'écoutes pas non plus. Par exemple s'il te dit de manger ou de boire une chose où il y a une houmera (rigueur). Si la chose est interdite, il est évident qu'on ne l'écoute pas.</p><p>Mon fils cher, l'honorable rav Yaakov, que ה' le garde et le fasse vivre, a expliqué : tout service et tout acte que le maître de maison te dira de faire, fais-le, sauf une chose où il te dit : sors de la ligne du derekh eretz, c'est-à-dire qu'il demande de faire une chose à l'opposé de la ligne du derekh eretz et de la bienséance du monde. Jusqu'ici ses paroles, que son luminaire brille.</p>

<p>On refuse un petit, et l'on ne refuse pas un grand. Le Maharsha, sa mémoire est une bénédiction, a objecté : pourquoi n'a-t-il pas répondu comme la première réponse, tout ce que le maître de maison te dira, fais-le ? Il a répondu : cette réponse-là relevait des halakhot de derekh eretz, et celle-ci est préférable, car elle relève du din (la loi) de la Guemara. Voir là-bas.</p><p>On objecte sur la réponse du Maharsha. Même si cette réponse a un avantage, la difficulté porte sur eux. Celui qui soulève la question, que soulève-t-il ? Puisqu'ils ont entendu la réponse tout ce que le maître de maison te dira, et qu'ils l'ont acceptée, qu'ont-ils vu pour poser cette seconde question ?</p><p>Il me semble, avec l'aide du Ciel : ils ont pensé que tout ce que le maître de maison te dira, fais-le n'a pas été dit au sujet du manger et du boire, seulement au sujet de s'asseoir et des cas semblables. Dans le manger et le boire se présentent des choses nécessaires qui empêchent l'invité de faire la volonté du maître de maison. Peut-être est-il en jeûne, et il devra révéler le motif du refus. Peut-être a-t-il une douleur, et ce mets ou cette boisson lui nuira. Peut-être se conduit-il dans une piété d'afflictions. Dans la boisson se présente encore ceci : peut-être craint-il de boire beaucoup, de s'enivrer et d'être déshonoré. Ils ont donc pensé que cette règle vise le fait de s'asseoir et les cas semblables, et laisse le manger et le boire. Après avoir vu qu'on lui a donné une coupe de vin, chose de boisson, et qu'il n'a pas refusé, ils lui ont objecté. Selon eux, cette règle n'avait pas été dite sur le manger, et à plus forte raison sur le boire.</p><p>On peut aussi répondre, il me semble avec l'aide du Ciel : la première fois, quand on lui a dit que le maître s'asseye sur la couche, c'est vraisemblablement le maître de maison qui le lui a dit. D'où : tout ce que le maître de maison te dira, fais-le. Pour la remise de la coupe, il est possible que l'un des gens de la maison, ou l'un des convives, la lui ait tendue. Ce n'était pas le maître de maison, et c'était un homme important. C'est pourquoi il n'a pas donné la première réponse, et eux non plus ne l'ont pas excusé par elle, puisque en cela ce n'était pas le maître de maison. Il a répondu : on ne refuse pas un grand, car celui qui lui a donné la coupe était un homme important et grand.</p><p>Ce qu'il a dit, trois fois c'est le fait des orgueilleux : il me semble un signe. Gaava se lit gimel ohe : trois, il aime. S'il aime boire en trois fois, c'est de l'orgueil.</p>

<p>Nizha (formule) du chameau : da da. Il me semble que parfois le chameau s'assoit à terre et n'accepte pas de bouger, même si on le frappe d'un coup qui peut le tuer, comme on trouve cela dans les régions arabes, même de nos jours. Il est possible qu'auparavant ils aient eu une formule da da, par laquelle le chameau se lève. Les Arabes, chez qui cette chose se trouve encore, croient que les Juifs ont une formule par laquelle ils peuvent faire lever le chameau. Même si les Juifs leur disent que personne parmi nous ne sait cela, ils ne croient pas.</p><p>Il est possible que la nizha du bateau soit du même ordre. Parfois il s'enfonce dans le sol du fleuve. On se fatigue à le tirer, et il ne part qu'avec une grande peine. Ils avaient une formule hilni hayya, par laquelle il se tire et avance aisément.</p><p>Même si toutes ces choses ont un sens simple, il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on ne les a pas mentionnées dans le Talmud pour ce sens simple. On a visé à y faire allusion à de bonnes choses qui touchent aux paroles de Torah.</p><p>Il me semble : nizha du bœuf, hen hen. Tout homme grand et important est désigné du nom de bœuf, comme l'a écrit le Radak sur le verset (Devarim 33, 17) : le premier-né de son bœuf, la majesté est à lui. Nos maîtres ont dit (Pesachim 86b) : on refuse un petit, et l'on ne refuse pas un grand. C'est ce qu'il a dit : nizha du bœuf, la formule et la parole qu'il faut dire bas devant un homme grand, c'est hen hen, qu'il acquiesce à ses paroles pour faire selon sa volonté.</p><p>Leur dire : nizha du lion, zeh zeh, selon la leçon de notre Guemara. Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a écrit le Reem au début de la paracha Matot : le mot zeh signifie cette chose elle-même, sans aucun changement. Le mot ba indique l'intention de la chose, et la chose elle-même a bougé. C'est la raison de leur dire (Pesikta Bamidbar 137, 2) : Moché a prophétisé par voici la parole qu'a ordonnée ה' (Vayikra 9, 6), parce que la Chekhina parlait du milieu de sa gorge. On sait que le talmid 'hakham est appelé lion, comme il est mentionné dans la Guemara (Houlin 59b). Telle est l'importance du talmid 'hakham : il dit la tradition comme il l'a entendue, sans aucun changement, et il est exigeant même pour le changement d'une seule lettre, comme ils ont dit dans la Guemara qu'ils étaient exigeants dans la michna, pour ne pas changer même une lettre alef. C'est ce qu'il a dit : nizha du lion, c'est le talmid 'hakham, zeh zeh, qui dit la tradition sans changement, de sorte que le langage zeh zeh tombe sur ses paroles.</p><p>Ce qu'il a dit : nizha du chameau, da da. Il me semble, avec l'aide du Ciel, une allusion à l'homme de tsedaka, qu'il surnomme du nom de chameau, à la manière du verset (Michlei 11, 17) : l'homme de 'hessed fait du bien à son âme. Sur lui il convient de dire da da, qui est une affaire d'élévation, comme il vola sur les ailes du vent (Tehilim 18, 11), et comme l'aigle vole (Devarim 28, 49). Ainsi cet homme de tsedaka s'élève en récompense de la guemilout hassadim qu'il fait, car pour cette mitsva il y a une récompense aussi dans ce monde.</p><p>Ce qu'il a dit : nizha du bateau, hilni hayya. Ils ont fait allusion par là à ce monde, appelé du nom de navire, comme l'ont écrit les commentateurs sur les récits de Rabba bar bar Hana (Bava Batra 73a-74b). Ce monde n'a été donné que pour y faire l'ouvrage du Créateur, dans les nitzotzot de kedoucha (étincelles de sainteté) mêlées aux scories lors de la chevirat ha-kelim (brisure des vases), avant la création de ce monde. On sait que hilni est un langage de tamisage de la farine dans le tamis, comme ils ont dit dans la Guemara (Beitsa 29b) : il tamisait de la farine sur le dos du tamis, qui est le crible, et comme il est mentionné dans l'Aroukh. Le mot hayya veut dire vite, comme Achour hayya, dans la Guemara de Chabbat (119a). Le birour (tri) est comme le tamisage de la farine : d'abord on ôte le déchet, ensuite on en sort la fleur de farine, et c'est un birour d'aliment au sein de l'aliment. De même, le birour des étincelles de sainteté se fait en deux temps : d'abord l'aliment au sein du déchet, ensuite l'aliment au sein de l'aliment. C'est ce qu'il a dit : hilni fait allusion au birour, hayya veut dire vite. Faites les birourim de ce monde rapidement : tout homme doit se hâter dans ce birour, une belle heure plus tôt. Le reste de la formule se lit selon le sens simple du passage, et l'allusion s'arrête là.</p>