Pesachim 94a - Le chemin éloigné, et la mesure du monde

Pesachim 94a

Sougya : L'amud donne d'abord la réponse de Rav Yehouda : le tamei sheretz est renvoyé au second Pessa'h, car le verset " impur par un mort " vise aussi un septième jour qui tombe la veille de Pessa'h. Une baraïta fixe le chemin éloigné à Modiim : au-delà, même qui arriverait à cheval était en chemin et reste exempt ; en deçà, qui est retenu par les chariots de sa maison était hors du chemin et reste passible.

Rava pose ensuite la mesure du monde, six mille parsa, et l'épaisseur du firmament, mille parsa, à partir de la marche d'un homme moyen. Des baraïtot sur l'Égypte, l'étoile et le parcours du soleil réfutent cette mesure.

L'amud s'ouvre enfin sur la bat kol qui répond à ce méchant.

Hors de Modiim, même à cheval, il était en chemin : exempt. En deçà, même retenu par sa maison, il n'était pas en chemin : passible.

Rava : cinq mil sur trente, un sixième, mille parsa d'épaisseur. Rabbi Yehouda : quatre mil, trente-deux mil de jour, un dixième. Réfutation des trente mil.

Égypte, étoile unique, une heure de soleil : trois baraïtot montrent un monde plus grand que six mille parsa.

לְרַב יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא: טְמֵא שֶׁרֶץ רַחֲמָנָא דַּחְיֵיהּ, דִּכְתִיב: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ״, מִי לָא עָסְקִינַן שֶׁחָל שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ לִהְיוֹת בְּעֶרֶב הַפֶּסַח, וַאֲפִילּוּ הָכִי אָמַר רַחֲמָנָא — לִידְחֵי.

Selon Rav Yehouda, cela ne fait pas difficulté : le tamei sheretz, le Miséricordieux l'a renvoyé. Car il est écrit : " Un homme, un homme, s'il devient impur par un mort ".

Ne traite-t-on pas aussi du cas où son septième jour tombe la veille de Pessa'h ? Et même ainsi, le Miséricordieux a dit : qu'il soit renvoyé.

📜 Rachi (1)

וּלְרַב יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא דְּקָסָבַר טָמֵא לְנֶפֶשׁ סְתָמָא כְּתִיב וַאֲפִילּוּ שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ בַּמַּשְׁמָע כִּדְאוֹקֵימְנָא בְּאִידָךְ פִּירְקִין (דַּף צ:) דְּסָבַר לָהּ כְּמַאן דְּאָמַר טְמֵאֵי מֵת מִצְוָה הָיוּ שֶׁחָל שְׁבִיעִי שֶׁלָּהֶן בְּעֶרֶב הַפֶּסַח:

Selon Rav Yehouda, cela ne fait pas difficulté. Il estime que " impur par un mort " est écrit sans précision, et que même son septième jour est visé, comme nous l'avons établi dans l'autre chapitre (folio 90b). Il tient comme celui qui dit : c'étaient des impurs d'un mort de mitsva, dont le septième jour tombait la veille de Pessa'h.

🗂️ Tossefot (1)

לְרַב יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא טְמֵא שֶׁרֶץ רַחֲמָנָא דַּחְיֵיהּ וא"ת הוֹאִיל וְסָבַר רַב יְהוּדָה אֵין שׁוֹחֲטִין וְטָמֵא דִּקְרָא הַייְנוּ טְמֵא שֶׁרֶץ אַמַּאי לָא יָלֵיף דֶּרֶךְ רְחוֹקָה מִטָּמֵא דְּהֵיכָא דְּלָא יוּכַל לִיכָּנֵס בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה לֹא יִשְׁחֲטוּ עָלָיו כִּי הֵיכִי דְּאֵין שׁוֹחֲטִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ דְּהָא ר"ע מְדַמֵּי לְהוּ לְעֵיל אַהֲדָדֵי וְי"ל דְּסָבַר רַב יְהוּדָה כֵּיוָן דְּיָכוֹל לִיכָּנֵס בִּשְׁעַת אֲכִילָה שׁוֹחֲטִין עָלָיו דְּלָא דָּמֵי לִטְמֵא שֶׁרֶץ דְּהָא טָהוֹר הוּא וְאֵינוֹ חָסֵר כְּלוּם אֶלָּא בִּיאָה בְּעָלְמָא וְר' עֲקִיבָא מְדַמֵּי דֶּרֶךְ רְחוֹקָה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִיכָּנֵס בִּשְׁעַת אֲכִילָה לְטָמֵא וּמַייְתִי שַׁפִּיר רְאָיָה בְּהָא דְּלָא אָמְרִי' כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמַר מֵאִיסְקֻופַּת עֲזָרָה וְלַחוּץ וּמְסֻבָּר' אִית לָן לְמֵימַר כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִיכָּנֵס בִּשְׁעַת אֲכִילָה דְּהוֹאִיל וְטָהוֹר הוּא אֵין לוֹ לְדַמּוֹתוֹ אִם יָכוֹל לִיכָּנֵס בִּשְׁעַת אֲכִילָה:

Selon Rav Yehouda, cela ne fait pas difficulté : le tamei sheretz, le Miséricordieux l'a renvoyé. Et si tu dis : puisque Rav Yehouda estime qu'on n'égorge pas, et que l'impur du verset est le tamei sheretz, pourquoi n'apprend-il pas le chemin éloigné depuis l'impur ? Là où l'on ne peut pas entrer au temps de l'abattage, on n'égorgerait pas pour lui, de même qu'on n'égorge pas pour un tamei sheretz. Car Rabbi Akiva les a comparés l'un à l'autre plus haut. On peut répondre : Rav Yehouda estime que, puisqu'il peut entrer au temps du repas, on égorge pour lui. Il diffère du tamei sheretz : celui-ci est pur, et il ne lui manque rien, sinon l'entrée seule. Et Rabbi Akiva compare à l'impur un chemin éloigné, celui de qui ne peut pas entrer au temps du repas, et il apporte bien une preuve en ceci : on ne suit pas Rabbi Eliezer, qui a dit depuis le seuil de l'Azara et au-dehors. Et par le raisonnement, il y a lieu de dire : quiconque ne peut pas entrer au temps du repas. Puisqu'il est pur, on n'a pas à le comparer à l'impur s'il peut entrer au temps du repas.

💡 Explication

Suite du daf précédent. Pour Rav Yehouda, le verset tamei la-nefech (impur par un mort) est dit sans limite. Il vise aussi un homme dont le septième jour tombe la veille de Pessa'h : il peut immerger et être apte le soir, comme un tamei sheretz. Le Miséricordieux le renvoie pourtant au second Pessa'h. Le tamei sheretz est donc renvoyé lui aussi.

Rachi renvoie au folio 90b : des impurs d'un met mitsva (mort sans personne pour l'ensevelir). Tossefot borne la comparaison de Rabbi Akiva. Le pur qui peut entrer pour le repas reste dans l'égorgement : il ne lui manque que la bia (l'entrée) au temps de l'abattage. On ne le mesure pas comme l'impur. Le chemin éloigné qu'on aligne sur l'impur, c'est celui qui n'arrive pas même pour manger.

🖼️ Schéma

Le verset inclut le septième jour, apte le soir. La Torah le renvoie. Le tamei sheretz suit.

תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה עוֹמֵד חוּץ לַמּוֹדִיעִים, וְיָכוֹל לִיכָּנֵס בְּסוּסִים וּבִפְרָדִים, יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבְדֶרֶךְ לֹא הָיָה״, וְהַלָּה הָיָה בַּדֶּרֶךְ.

Les Sages ont enseigné : s'il se tenait hors de Modiim, et qu'il pouvait entrer sur des chevaux et des mulets, on pourrait penser qu'il est passible. Le verset enseigne : " et il n'était pas en chemin ".

Or celui-là était en chemin.

📜 Rachi (3)

בְּסוּסִים וּבִפְרָדִים בִּמְרוּצָה:

Sur des chevaux et des mulets : en courant.

יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב כָּרֵת אִם לֹא הִגִּיעַ לָעֲזָרָה בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה:

On pourrait penser qu'il est passible : de karet, s'il n'est pas arrivé à l'Azara au temps de l'abattage.

וְהַלָּה הָיָה דְּחוּץ לַמּוֹדִיעִין דֶּרֶךְ רְחוֹקָה הוּא:

Et celui-là était : car hors de Modiim, c'est un chemin éloigné.

🪔 Ben Yehoyada (1)

תנו רבנן: חכמי ישראל אומרים: גלגל קבוע ומזלות חוזרין. וחכמי אמות העולם אומרים: גלגל חוזר ומזלות קבועין. הנה הרב בעל ספר הברית במאמר ב' פרק ה' האריך בדבר זה והביא דברי הגמרא כאן ומה ששאל רב אחא בר יעקב וסוף דבר כתב אחר כי כן הודע לנו דעת כל חכמי ישראל בגלגל המזלות מסתמא כן דעתם גם בגלגלי כוכבי לכת אשר למטה ממנו שהכוכבים חוזרים ופורחים באויר גלגלי הרוחניים שלהם ורב אחא בר יעקב מסופק בהם כמו בגלגל המזלות, ומה שאמרו במדרש רבה בשם רשב"י אין אנחנו יודעים אם פורחים הם באויר ואם שפין ברקיע ואם מהלכין הם כדרכן, הדבר קשה מאד ואי אפשר לבריות לעמוד עליו. הנה מאמרו זה היה קודם כניסתו למערה כי לאחר יציאתו משם כבר קרן עור פניו מרוח הקודש שלבשתו וכל רז לא אניס ליה ונהרין ליה שבילין דאצילות וכל שכן מה שיש בסוף עולם העשיה, באופן כי חכמי ישראל הדבר ברור אצלם שהגלגל קבוע והמזלות חוזרים בו וכן יסד הפייט ביוצר ליום אחרון של פסח וכו' מפני שהמזלות גשמיים והגלגל רוחני ודבר זה הוא כמו עוף הפורח באויר אשר אתנו שהעוף גוף גשמיי והאויר גוף רוחניי וכן שאר הגלגלים והכוכבים במסילותם אשר למטה מן המזלות עד כאן דבריו יעיין שם. ואני אומר שגם רב אחא בר יעקב אינו מסופק בעיקר הדבר אלא ברור לו האמת כדברי חכמי ישראל שהגלגל קבוע והמזלות חוזרים והוא לא ערער כי אם על התשובה והסתירה שעשה רבי, ורוצה לומר אין זו תשובה ואין יוצא מזה הכרח יען כי יוכל הדוחה לדחות ולומר דילמא, כבוצינא דריחיא? אי־נמי, כצינורא דדשא? ומה שכתב הרב הנזכר לעיל על דברי רשב"י דאמרו משמו במדרש רבה זה היה בתחילת ימיו ואחר כך ודאי נתברר לו האמת כדברי חכמי ישראל דבריו טובים ונכוחים בזה דודאי כן הוא. ודע כי לפי דברי רבינו האר"י ז"ל בעץ חיים שער 'ציור העולמות' פרק ב' משמע דמה שאמרו בברייתא חכמי ישראל אומרים : גלגל קבוע עיקר כונתם על הרקיע, ובעבור שהגלגל קבוע ברקיע לכן לפעמים כוללים אותו עם הרקיע ובמקום .שצריך לומר רקיע אומרים גלגל בלשון מושאל, ועיקר התנועה יחסו אותה למזל שהוא הכוכב אשר הוא נקודת הגלגל ונשמתו, ולכן אמרו ומזלות חוזרים . ולפי זה אם יאמר אדם גלגל קבוע אין זה טועה דעיקר הכוונה היא על הרקיע ומחמת שהגלגל קבוע בו ממש יוכל לדבר על הרקיע ויזכירהו בשם גלגל בלשון מושאל וכן נמי אם יאמר אדם גלגל חוזר גם זה אינו טועה דיש לומר כונתו הוא על הגלגל דוקא ולא על הרקיע. ולכן חכמי ישראל שאמרו גלגל קבוע ומזלות חוזרים כונתם באומרם גלגל קבוע הוא על הרקיע ותפסו גלגל בלשון מושאל. ומסוף דבריהם שסיימו לומר ומזלות חוזרים אתה תבין תחילת דבריהם שהיתה כונתם על הרקיע והם אמת ודבריהם אמת, אבל חכמי אמות העולם אי אפשר לתקן דבריהם מפני שסיימו לומר ומזלות קבועין וזה שקר גמור שאי אפשר לתקן אותו.

Les Sages ont enseigné. Les sages d'Israël disent : le galgal (la sphère) est fixe, et les mazalot (les constellations) tournent. Les sages des nations du monde disent : le galgal tourne, et les mazalot sont fixes. Voici : le rav auteur du Sefer HaBrit, traité 2, chapitre 5, a développé ce sujet. Il a rapporté les paroles de la Guemara ici, et ce qu'a demandé Rav Aha bar Yaakov. En fin de compte il a écrit ensuite : puisque l'avis de tous les sages d'Israël sur le galgal des mazalot nous a été ainsi fait connaître, leur avis est vraisemblablement le même pour les galgalim des planètes qui sont au-dessous de lui : les étoiles tournent et volent dans l'air de leurs sphères spirituelles. Et Rav Aha bar Yaakov est dans le doute à leur sujet comme au sujet du galgal des mazalot. Et ce qu'on a dit au Midrach Rabba au nom de Rabbi Chimon bar Yohaï : nous ne savons pas s'ils volent dans l'air, s'ils frottent le firmament, ou s'ils marchent à leur manière. La chose est très difficile, et les créatures ne peuvent pas l'atteindre. Voici : cette parole de lui était avant son entrée dans la grotte. Car après en être sorti, la peau de son visage rayonnait déjà, par l'esprit de sainteté qui l'avait revêtu. Aucun secret ne lui était fermé, les sentiers de l'Atsilout (monde de l'émanation) lui étaient lumineux, à plus forte raison ce qui se trouve au bout du monde de l'Assia (monde de l'action). De sorte que, chez les sages d'Israël, la chose est claire : le galgal est fixe et les mazalot y tournent. Ainsi le payetan l'a fixé dans le yotser du dernier jour de Pessa'h, et la suite, parce que les mazalot sont corporels et le galgal est spirituel. La chose est comme l'oiseau qui vole dans l'air parmi nous : l'oiseau est un corps matériel, et l'air un corps spirituel. De même les autres galgalim et les étoiles dans leurs voies, au-dessous des mazalot. Jusqu'ici ses paroles. Qu'on y regarde. Et moi je dis : Rav Aha bar Yaakov non plus n'est pas dans le doute sur le fond. La vérité lui est claire, selon les sages d'Israël : le galgal est fixe et les mazalot tournent. Il n'a contesté que la réponse et la réfutation faites par Rabbi. Il veut dire que cette réponse ne tient pas, et qu'aucune nécessité n'en sort. Car celui qui écarte peut écarter et dire : peut-être, comme le pivot d'une meule (boutsinna de-reihaya) ? Ou bien comme le gond d'une porte (tsinnora de-dasha) ? Et ce qu'a écrit le rav cité plus haut sur les paroles de Rabbi Chimon bar Yohaï rapportées en son nom au Midrach Rabba, que c'était au début de ses jours, et qu'ensuite la vérité s'est certainement éclaircie pour lui selon les sages d'Israël : ses paroles sont justes et droites en cela, car il en est bien ainsi. Et sache : selon les paroles de notre maître l'Ari zal, dans Ets Haïm, porte " Dessin des mondes ", chapitre 2, il ressort que ce que dit la baraïta, les sages d'Israël disent " le galgal est fixe ", leur visée principale est le firmament (rakia). Et parce que le galgal est fixé dans le firmament, on l'englobe parfois avec le firmament. À l'endroit où il faut dire " firmament ", on dit " galgal " en langage emprunté (lashon mushal). Et le mouvement principal, ils l'ont attribué au mazal, qui est l'étoile, point du galgal et sa nechama (âme). C'est pourquoi ils ont dit : et les mazalot tournent. Selon cela, si un homme dit " le galgal est fixe ", il ne se trompe pas : la visée principale est le firmament. Et du fait que le galgal y est fixé réellement, on peut parler du firmament et le nommer galgal en langage emprunté. De même, si un homme dit " le galgal tourne ", celui-là non plus ne se trompe pas : on peut dire que son intention vise le galgal précisément, et non le firmament. C'est pourquoi les sages d'Israël qui ont dit " galgal fixe, et mazalot qui tournent " : en disant " galgal fixe ", leur intention vise le firmament, et ils ont pris " galgal " en langage emprunté. De la fin de leurs paroles, qu'ils ont close en disant " et les mazalot tournent ", tu comprends le début : leur intention visait le firmament. Eux sont dans le vrai, et leurs paroles sont vraies. Mais les sages des nations du monde : on ne peut pas redresser leurs paroles, parce qu'ils ont clos en disant " et les mazalot sont fixes ". Ceci est un mensonge entier, qu'on ne peut pas redresser.

💡 Explication

Modiim est la limite du chemin éloigné, vue au daf précédent : quinze mil de Jérusalem, la marche de midi au coucher. Hors de cette limite, même s'il pouvait forcer la course, à cheval ou sur des mulets, et toucher l'Azara pendant l'chehita (abattage), le verset le laisse en chemin. Il est exempt du karet.

Rachi : " passible " veut dire le karet, s'il n'arrive pas à l'abattage. Hors de Modiim, la distance elle-même est le chemin éloigné. Le Ben Yehoïada, sur ce " les Sages ont enseigné ", commente la baraïta du galgal fixe et des mazalot en mouvement : avis des sages d'Israël, objection de Rav Aha bar Yaakov, et lecture de l'Ari sur le firmament.

הָיָה עוֹמֵד לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִים, וְאֵין יָכוֹל לִיכָּנֵס מִפְּנֵי גְּמַלִּים וּקְרוֹנוֹת הַמְעַכְּבוֹת אוֹתוֹ, יָכוֹל לֹא יְהֵא חַיָּיב — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבְדֶרֶךְ לֹא הָיָה״, וַהֲרֵי לֹא הָיָה בַּדֶּרֶךְ.

S'il se tenait en deçà de Modiim, et qu'il ne pouvait pas entrer à cause des chameaux et des chariots qui le retardaient, on pourrait penser qu'il ne serait pas passible. Le verset enseigne : " et il n'était pas en chemin ".

Or il n'était pas en chemin.

📜 Rachi (2)

מִפְּנֵי גְּמַלִּים וּקְרוֹנוֹת וְהוּא הָיָה מֵבִיא בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ עֲלֵיהֶן:

À cause des chameaux et des chariots : il amenait sur eux ses fils et les gens de sa maison.

חַיָּיב שֶׁאֵין זֶה אֹונֶס שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְהִשָּׁמֵט וְלֵילֵךְ יְחִידִי וְלִשְׁחוֹט:

Passible : car ceci n'est pas une contrainte (oness). Il doit se dégager, partir seul, et égorger.

💡 Explication

Le cas inverse. Il est plus près que Modiim. Les chameaux et les chariots le retardent, parce qu'il y a mis sa maison, dit Rachi. On aurait pu le tenir pour empêché. Le verset le laisse passible : il n'était pas en chemin éloigné.

Rachi : il y a là de quoi se dégager. Il part seul et il égorge. La distance décide, et le chargement de la famille ne fait pas un oness.

אָמַר רָבָא: שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי הָוֵי עָלְמָא, וְסֻומְכָא דִרְקִיעָא אַלְפָּא פַּרְסֵי. חֲדָא גְּמָרָא, וַחֲדָא סְבָרָא.

Rava a dit : le monde est de six mille parsa, et l'épaisseur du firmament de mille parsa. L'une est une tradition (guemara), et l'autre un raisonnement (sevara).

📜 Rachi (3)

שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי הֲוָה עָלְמָא הֶיקֵּף הִילּוּךְ הַחַמָּה בְּתוֹךְ הֶחָלָל מִמִּזְרָח לַמַּעֲרָב:

Le monde est de six mille parsa : le circuit de la marche du soleil dans l'espace, d'est en ouest.

וְסֻומְכָּא דִּרְקִיעָא עָובְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ:

Et l'épaisseur du firmament : l'épaisseur du rakia.

חֲדָא גְּמָרָא שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי דְּעָלְמָא גְּמָרָא הֲוָה מֵרַבֵּיהּ וְהָא דְּאַלְפָא פַּרְסֵי סֻומְכָּא דִּרְקִיעַ הֲוָה סָבַר לָהּ מִדַּעְתִּי' מֵהַהִיא דְּשִׁית אַלְפֵי פַּרְסֵי דִּגְמָרָא:

L'une est une tradition : les six mille parsa du monde, c'était une tradition reçue de son maître. Et ceci, que l'épaisseur du firmament est de mille parsa, il l'a raisonné de lui-même, à partir de ces six mille parsa de la tradition.

💡 Explication

Rava donne deux mesures. Le monde : six mille parsa. Rachi : c'est le tour que fait le soleil d'est en ouest, dans le vide, et Rava le tient de son maître. L'épaisseur du firmament : mille parsa. Celle-là, il la tire par sevara (raisonnement), de la première.

La Guemara va dire comment. Une parsa vaut quatre mil.

סָבַר לַהּ כִּי הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כַּמָּה מַהֲלַךְ אָדָם בֵּינוֹנִי בַּיּוֹם — עֶשֶׂר פַּרְסָאוֹת: מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר וְעַד הָנֵץ הַחַמָּה חֲמִשָּׁה מִילִין, מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים חֲמִשָּׁה מִילִין, נִמְצָא עָובְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מִשִּׁשָּׁה בַּיּוֹם.

Il l'a raisonné comme ceci, que Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : combien un homme moyen marche-t-il en un jour ? Dix parsaot.

De l'aube jusqu'au lever du soleil, cinq mil. Du coucher du soleil jusqu'à la sortie des étoiles, cinq mil.

Il se trouve que l'épaisseur du firmament est d'un sixième du jour.

📜 Rachi (1)

עָובְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מִשִּׁשָּׁה בַּיּוֹם מֵהֲנִצָּהּ וְעַד שְׁקִיעָתָהּ שֶׁהֲרֵי אָדָם מְהַלֵּךְ שְׁלֹשִׁים מִילִין מֵהֲנִצָּהּ וְעַד שְׁקִיעָתָהּ וּבְתוֹךְ מַהֲלַךְ שְׁלֹשִׁים מִילִין לְאָדָם הִיא מְהַלֶּכֶת אֶת כָּל הָעוֹלָם שֶׁהוּא שֵׁשֶׁת אֲלָפִים פַּרְסֵי וּכְדֵי מְהַלֵּךְ חֲמִשָּׁה מִילִין הָוֵי אֶחָד מִשִּׁשָּׁה בִּשְׁלֹשִׁים מִילִין אַלְמָא סֻומְכָּא דִּרְקִיעָא אַלְפָא פַּרְסֵי שֶׁבְּכָל מַהֲלַךְ חֲמִשָּׁה מִיל לָאָדָם הַחַמָּה מְהַלֶּכֶת אֶלֶף פַּרְסָאוֹת וי"מ שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי הַיְינוּ לְאֹורֶךְ אוֹ לְרֹוחַב וְלָא נְהִירָא לָן כְּלָל שֶׁהֲרֵי אֵין הַחַמָּה מְהַלֶּכֶת לְאָורְכוֹ שֶׁל עוֹלָם אֶלָּא מַקִּיפָתוֹ:

L'épaisseur du firmament est d'un sixième du jour : du lever jusqu'à son coucher. Car l'homme marche trente mil du lever jusqu'au coucher, et pendant une marche de trente mil pour l'homme, le soleil parcourt le monde entier, qui est de six mille parsa. Or une marche de cinq mil est un sixième de trente mil. Donc l'épaisseur du firmament est de mille parsa : à chaque marche de cinq mil pour l'homme, le soleil parcourt mille parsa. Et certains expliquent que les six mille parsa visent la longueur ou la largeur. Cela ne nous éclaire pas du tout, car le soleil ne marche pas sur la longueur du monde : il en fait le tour.

💡 Explication

Rabbi Yo'hanan : un homme moyen fait dix parsaot dans la journée, soit quarante mil, de l'aube à la sortie des étoiles. Cinq mil avant le lever, cinq mil après le coucher. Restent trente mil de soleil, du lever au coucher.

Pendant ces trente mil, le soleil achève les six mille parsa du monde. Cinq mil sont un sixième de trente. L'épaisseur du firmament, le temps où le soleil traverse le rakia à l'aube, vaut donc un sixième du parcours diurne : mille parsa. Rachi écarte une autre lecture, qui ferait des six mille une longueur ou une largeur : le soleil tourne, il ne traverse pas le monde en ligne.

מֵיתִיבִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עָובְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מֵעֲשָׂרָה בַּיּוֹם. תֵּדַע, כַּמָּה מַהֲלַךְ אָדָם בֵּינוֹנִי בַּיּוֹם — עָשָׂר פַּרְסָאוֹת, וּמֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר עַד הָנֵץ הַחַמָּה אַרְבַּעַת מִילִין, מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה וְעַד צֵאת הַכּוֹכָבִים אַרְבַּעַת מִילִין, נִמְצֵאת עָובְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מֵעֲשָׂרָה בַּיּוֹם. תְּיוּבְתָּא דְּרָבָא, תְּיוּבְתָּא דְּעֻולָּא. תְּיוּבְתָּא.

On objecte. Rabbi Yehouda dit : l'épaisseur du firmament est d'un dixième du jour.

Sache-le : combien un homme moyen marche-t-il en un jour ? Dix parsaot.

Et de l'aube jusqu'au lever du soleil, quatre mil. Du coucher du soleil jusqu'à la sortie des étoiles, quatre mil.

Il se trouve que l'épaisseur du firmament est d'un dixième du jour. Réfutation de Rava.

Réfutation d'Oula. C'est une réfutation.

📜 Rachi (1)

ת"ש ר"י אוֹמֵר כוּ' אֶחָד מִי' בַּיּוֹם ר"י קָא חֲשִׁיב לְכוּלֵּיהּ יוֹמָא מַעֲלוֹת הַשַּׁחַר וְעַד צֵאת הַכּוֹכָבִים מִיהוּ בְּהָא מוֹתְבִינַן לְרָבָא דְּקָתָנֵי הָכָא מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר וְעַד הָנֵץ הַחַמָּה אַרְבָּעָה מִילִין דְּהַיְינוּ עֹובִי הָרָקִיעַ וְכֵן מִשְּׁקִיעָתָהּ וְעַד צֵאת הַכּוֹכָבִים אַרְבַּע' מִילִין פָּשׁוּ לְהוּ ל"ב מִילִין מֵהָנֵץ הַחַמָּה וְעַד שְׁקִיעָה וּתְיוּבְתָּא דְּרָבָא וּדְעֻולָּא דְּאָמְרִי שְׁלֹשִׁים מִילִין:

Viens et entends, Rabbi Yehouda dit, etc., un dixième du jour. Rabbi Yehouda compte le jour entier, de l'aube jusqu'à la sortie des étoiles. Toutefois, c'est en ceci qu'on objecte à Rava. Ici on enseigne : de l'aube jusqu'au lever du soleil, quatre mil, ce qui est l'épaisseur du firmament. Et de même, de son coucher jusqu'à la sortie des étoiles, quatre mil. Il reste trente-deux mil, du lever du soleil jusqu'au coucher. Réfutation de Rava et d'Oula, qui disent trente mil.

🗂️ Tossefot (1)

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים אַרְבַּע מִילִין קָשֶׁה לְר"ת דִּבְסוֹף בַּמֶּה מַדְלִיקִין (שַׁבָּת דַּף לד:) אָמַר אֵיזֶהוּ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה כָּל זְמַן שֶׁפְּנֵי מִזְרָח מַאֲדִימִין דִּבְרֵי ר"י וּמַסְּקִי' הָתָם דְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת דר"י תְּלָתָא רִיבְעֵי מִיל וְהָכָא קָאָמַר ר"י גּוּפֵיהּ אַרְבָּעָה מִילִין וְי"ל דְּהָכָא קָאָמַר מִתְּחִלַּת שְׁקִיעָה דְּהַיְינוּ מִשָּׁעָה שֶׁמַּתְחֶלֶת הַחַמָּה לִיכָּנֵס בְּעֹובִי הָרָקִיעַ עַד הַלַּיְלָה הָוֵי ד' מִילִין וְהָתָם קָאָמַר מִסּוֹף שְׁקִיעָה:

Rabbi Yehouda dit : du coucher du soleil jusqu'à la sortie des étoiles, quatre mil. C'est difficile pour Rabbeinou Tam. Car à la fin de Bame madlikin (Chabbat, folio 34b), il dit : qu'est-ce que le bein ha-chemachot (crépuscule) ? Depuis que le soleil s'est couché, tant que la face de l'est rougit. Paroles de Rabbi Yehouda. Et l'on conclut là-bas que le bein ha-chemachot de Rabbi Yehouda est de trois quarts de mil. Et ici Rabbi Yehouda lui-même dit quatre mil. On peut répondre : ici il parle du début du coucher, c'est-à-dire dès l'heure où le soleil commence à entrer dans l'épaisseur du firmament, jusqu'à la nuit : cela fait quatre mil. Et là-bas il parle de la fin du coucher.

💡 Explication

Rabbi Yehouda garde les dix parsaot, mais il ne met que quatre mil de l'aube au lever, et quatre mil du coucher aux étoiles. Quatre mil sur les quarante du jour entier : un dixième. Du lever au coucher, il reste trente-deux mil. Rava et Oula comptent trente mil. La baraïta les réfute. La Guemara tient la réfutation.

Tossefot rapproche Chabbat 34b. Là, le bein ha-chemachot de Rabbi Yehouda dure trois quarts de mil, tant que l'est rougit, à partir de la fin du coucher. Ici, les quatre mil partent plus tôt : le soleil entre dans l'épaisseur du firmament, et l'on compte jusqu'à la nuit.

🖼️ Schéma

Quatre mil : dès que le soleil entre dans le firmament. Trois quarts de mil : le crépuscule, une fois le coucher achevé.

לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן? אָמַר לָךְ: אֲנָא בִּימָמָא הוּא דַּאֲמַרִי, וְרַבָּנַן הוּא דְּקָא טָעוּ, דְּקָא חָשְׁבִן דְּקַדְמָא וַחֲשׁוֹכָא.

Dirons-nous que ce soit une réfutation de Rabbi Yo'hanan ? Il te dit : c'est du jour que j'ai parlé.

Et ce sont les maîtres qui se sont trompés, car ils ont compté l'aube avancée et la nuit.

📜 Rachi (2)

נֵימָא תֶּיהֱוֵי תְּיוּבְתֵּיהּ דר"י כְּלוֹמַר נֵימָא דְּהָא דְּאָמְרִי' לְעֵיל בִּדְרַבָּה בַּר בַּר חַנָּה מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר וְעַד הָנֵץ הַחַמָּה חֲמִשָּׁה מִילִין כֻּולָּהּ רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אֲמַר לֵהּ וּמִשְּׁמֵיהּ דְּר' יוֹחָנָן וְתֶיהֱוֵי הַךְ נָמֵי תְּיוּבְתֵּיהּ:

Dirons-nous que ce soit une réfutation de Rabbi Yo'hanan ? C'est-à-dire : dirons-nous que ce qu'on a dit plus haut au nom de Rabba bar bar Hana, de l'aube jusqu'au lever du soleil cinq mil, Rabba bar bar Hana l'a dit tout entier au nom de Rabbi Yo'hanan, et que ceci aussi soit sa réfutation ?

כִּי אָמֵינָא אֲנָא בִּימָמָא אָמְרִי אֲנִי כָּלַלְתִּי שֶׁל כָּל הַיּוֹם מַעֲלוֹת הַיּוֹם עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים עֲשָׂרָה פַּרְסָאוֹת וְלֹא פֵּירַשְׁתִּי כַּמָּה קֹודֶם הָנֵץ הַחַמָּה וְאַחַר שְׁקִיעָתָהּ וְרַבָּנָן עֻולָּא וְרָבָא שֶׁפֵּירְשׁוּ הַדָּבָר טָעוּ בְּקַדְמָא וַחֲשׁוֹכָא שֶׁרֹוב בְּנֵי אָדָם מְהַלְּכִין חֲמִשָּׁה מִילִין קֹודֶם הָנֵץ הַחַמָּה ע"י שֶׁמַּשְׁכִּימִין קֹודֶם עֲלוֹת הַשַּׁחַר וְכֵן אַחַר שְׁקִיעָתָהּ עַל יְדֵי שֶׁמְּחַשְּׁכִין לִיכָּנֵס אַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים:

Quand j'ai parlé, c'est du jour que j'ai parlé. J'ai totalisé pour tout le jour, du lever du jour jusqu'à la sortie des étoiles, dix parsaot, et je n'ai pas précisé combien avant le lever du soleil et après son coucher. Et les maîtres, Oula et Rava, qui ont expliqué la chose, se sont trompés sur l'aube avancée et la nuit. La plupart des gens marchent cinq mil avant le lever du soleil, parce qu'ils se lèvent avant l'aube. Et de même après le coucher, parce qu'ils s'attardent et rentrent après la sortie des étoiles.

💡 Explication

La réfutation atteint le partage en cinq mil, pas le total de Rabbi Yo'hanan. Lui n'a dit que la journée : dix parsaot, de l'aube aux étoiles. Il n'a pas fixé la part d'avant le lever.

Oula et Rava ont mis cinq mil entre l'aube et le lever. Rachi : ils ont compté des marcheurs qui partent avant l'aube, et qui rentrent après la nuit. Ce surplus n'est pas l'épaisseur du firmament.

לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַבִּי חֲנִינָא? לָא, ״וְיָאִיצוּ״ שָׁאנֵי.

Dirons-nous que ce soit une réfutation de Rabbi Hanina ? Non.

" Ils pressèrent " est un cas à part.

📜 Rachi (1)

תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא דְּאָמַר מִסְּדוֹם וְעַד צוֹעַר חֲמִשָּׁה מִילִין וְהָתָם בְּהֶדְיָא מְפָרֵשׁ קְרָא מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר עַד הָנֵץ הַחַמָּה דִּכְתִיב (בְּרֵאשִׁית י״ט:כ״ג) וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה וְגוֹ' וּכְתִיב (שָׁם) הַשֶּׁמֶשׁ יָצָא עַל הָאָרֶץ:

Réfutation de Rabbi Hanina : car il a dit que de Sodome à Tsoar il y a cinq mil. Et là, le verset explique explicitement que c'est de l'aube jusqu'au lever du soleil. Car il est écrit (Genèse 19, 23) : " Et comme l'aube montait ", etc. Et il est écrit (ibid.) : " Le soleil était sorti sur la terre ".

💡 Explication

Rabbi Hanina lit cinq mil de l'aube au lever, sur la route de Sodome à Tsoar. Les versets encadrent la marche : l'aube monte, puis le soleil est sorti sur la terre. Rabbi Yehouda, lui, compte quatre mil. L'écart ferait une réfutation.

La Guemara écarte. Le verset dit vayaitzou : les anges ont pressé Lot. Ils ont couvert cinq mil dans le temps où un homme moyen en fait quatre. La hâte est à part. La marche ordinaire reste à quatre mil.

תָּא שְׁמַע: מִצְרַיִם הָיָה אַרְבַּע מֵאוֹת פַּרְסָה עַל אַרְבַּע מֵאוֹת פַּרְסָה, וּמִצְרַיִם אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּכוּשׁ, וְכוּשׁ אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בָּעוֹלָם, וְעוֹלָם אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בַּגָּן, וְגַן אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּעֵדֶן, וְעֵדֶן אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּגֵיהִנָּם, נִמְצָא כָּל הָעוֹלָם כֻּולּוֹ כְּכִיסּוּי קְדֵירָה לְגֵיהִנָּם. תְּיוּבְתָּא.

Viens et entends : l'Égypte était de quatre cents parsa sur quatre cents parsa. Et l'Égypte est un soixantième de Kouch, et Kouch un soixantième du monde, et le monde un soixantième du Jardin, et le Jardin un soixantième d'Éden, et Éden un soixantième de la Géhenne.

Il se trouve que le monde entier est comme un couvercle de marmite pour la Géhenne. Réfutation.

📜 Rachi (2)

וְכוּשׁ הָוֵי אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בָּעוֹלָם אַלְמָא עוֹלָם טְפֵי מְשִׁיתָא אַלְפֵי פַּרְסֵי:

Et Kouch est un soixantième du monde : donc le monde dépasse six mille parsa.

כִּיסּוּי קְדֵירָה דָּבָר מוּעָט:

Couvercle de marmite : une chose minime.

🪔 Ben Yehoyada (2)

עוֹלָם, אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּגַן. הִנֵּה כְּפִי הַמִּתְבָּאֵר מִסֵּפֶר הַקָּדוֹשׁ עֵץ חַיִּים לְרַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל בְּשַׁעַר 'צִיּוּר הָעוֹלָמוֹת' מַשְׁמַע שֶׁיֵּשׁ גַּן עֵדֶן תַּחְתּוֹן עַל פְּנֵי הָאָרֶץ הַלֵּזוּ מַמָּשׁ וְאֵין בִּדְבָרִים אֵלּוּ לְשׁוֹן מָשָׁל וְחִידָה, וּלְפִי זֶה הַדָּבָר יִפָּלֵא כֵּיוָן דְּעוֹלָם הַזֶּה אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּגַן הֵיכָן עֲמִידַת הַגַּן בָּעוֹלָם הַזֶּה? וְאָמַרְתִּי בְּוַדַּאי בְּנֵס הוּא עוֹמֵד וְאֵינוֹ תּוֹפֵס מָקוֹם בָּעוֹלָם הַזֶּה וְכַאֲשֶׁר מָצִינוּ בְּבֵית קֹודֶשׁ קֳדָשִׁים דְּאָרוֹן אֵינוֹ מִן הַמִּדָּה וְכֵן כְּרוּבִים אֵינָם מִן הַמִּדָּה שֶׁאֵין תּוֹפְסִין מָקוֹם אֶלָּא בְּנֵס עוֹמְדִים וְכֵן הַגַּן הַתַּחְתּוֹן בְּנֵס עוֹמֵד.

Le monde, un soixantième du Jardin. Voici : selon ce qui ressort du livre saint Ets Haïm de notre maître l'Ari zal, à la porte " Dessin des mondes ", il y a un Gan Éden inférieur sur la face de cette terre même. Dans ces paroles, il n'y a pas langage de parabole ni d'énigme. Selon cela, la chose étonne : puisque ce monde-ci est un soixantième du Jardin, où le Jardin se tient-il dans ce monde ? J'ai dit : il se tient certainement par un miracle (ness), et il n'occupe pas de place dans ce monde. Comme nous trouvons dans le Saint des saints : l'Arche n'entre pas dans la mesure, et les kerouvim non plus n'entrent pas dans la mesure. Ils n'occupent pas de place : ils se tiennent par un miracle. De même le Jardin inférieur se tient par un miracle.

שבעה דברים נבראו קדם שנברא העולם. צריך להבין מה בריאה יש ב' תשובה '? ונראה לי בס"ד להסביר הענין דידוע קודם שנברא עולם הזה התחתון היה ענין שבירת הכלים הנקראים 'שבעה מלכים' שהם ספירות אשר נפלו וירדו למקום תחתון ועל ידי כך נתערבו אורות שלהם בסיגים כפי ערך הירידה שירדו ואחר כך עלה ברצון המאציל ברוך הוא להחיות ולתקן את אלו הספירות הנקראים בשם מלכים שירדו וביררם והעלה אותם למעלה במקום העליון על ידי סדר תיקון אשר עלה ברצונו לעשות ונעשה כרצונו הפשוט וכל זה קודם בריאת עולם הזה התחתון. והנה זה הרצון שעלה בעבור תיקון אותם העולמות והספירות הנקראים בשם כלים ובשם מלכים שנבררו ונתקנו ועלו ממקום ירידתם ושבו למקום עליון הראוי להם הועיל לאדם התחתון שגם הוא כאשר יחטא ופוגם בקדושה ומורידה למטה שיהיה גם אליו תיקון זה של השבה ולכן נקראת תשובה לשון השבה של כוחות הקדושה שהוריד אותם בעונו למקום הקליפה שישוב הכל לאיתנו הראשון. ולזה אמר התשובה נבראת קודם בריאת העולם, היה כעין זה כי קודם בריאת עולם הזה התחתון היה מציאות של תיקון ועליה והשבה בשבירת הכלים שנפלו וירדו ונתערבו בסיגים ואחר כך הובררו ועלו למקומם העליון ונתקנו. ועיין להגאון הצל"ח ז"ל מה שהסביר בענין זה. ובדברים אשר כתבתי בס"ד יתיישבו דברי המאמר על נכון יותר, והמשכיל יבין. ומה שאמרו על בית המקדש , קאי על כח רוחני השוכן במקום המקדש, שפרוס על קרקע המקדש כולו אשר על ידי אותו הכח הפרוס ושוכן שם תקבל קרקע המקדש השראת שכינה, וגם על ידי כך יהיו ארון וכרובים בנס עומדים (בבא בתרא צט.) ועל ידי כך יהיה מועט המחזיק את המרבה וכמו שאמרו (משנה אבות ה, ה) 'עומדים צפופים ומשתחוים רוחים' וכן שאר נסים שנעשים בבית המקדש. ואם לא היה כח רוחני פרוס ושוכן על קרקע המקום לא היה המקום ההוא סובל נסים כאלה בו, וזה הכח הרוחני נברא והוכן קודם בריאת העולם. ומה שאמרו שמו של משיח רוצה לומר הצינורות שלו, כמו שכתב הרב ערבי נחל ז"ל על פסוק (בראשית ב, יט) 'נפש חיה הוא שמו' שכל דבר ודבר אותיות שמו הם צנורות השפע שלו. ועוד נראה לי בס"ד קאי על שם ינון של משיח שכתב בש"ש ז"ל לעתיד יקח הקב"ה נו"ן מ נ חש ונו"ן מן שט ן ויתנם למשיח ויהיה ינון שמו עד כאן. ואנא עבדא אסיים דבריו שיקח אותיות יו"ד וא"ו מן עשו שהיה ראוי לקראו עש וי וישאר בעשו עש שאז יתקיים בו (ישעיהו נ, ט) 'עש יאכלם' ובזה נשלם שם ינון. ואיך שיהיה הנה שם ינון יהיה למשיח לעתיד אחר ביטול הסיטרא אחרא לגמרי. ועל זה השם קאמר כאן ולכן מביא לזה רמז מפסוק (תהלים עב, יז) 'לפני שמש ינון שמו'. ומה שאמרו על גן־עדן וגיהנם קאי על כח הרוחניות של קרקעיתם כי מחמת שהם עומדים על כח רוחני, לכן אין לוקחים מקום מעולם הזה אלא בנס הם עומדים, וכאשר אבאר לקמן על דף צ"ד במאמר 'עולם אחד מששים בגן'.

Sept choses furent créées avant que le monde fût créé. Il faut comprendre : quelle création y a-t-il dans la techouva (le retour) ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'expliquer le sujet. On sait qu'avant la création de ce monde inférieur, il y eut la brisure des vases (chevirat ha-kelim), appelés " sept rois ". Ce sont des sefirot qui sont tombées et descendues vers un lieu inférieur. Par là, leurs lumières se sont mêlées aux scories (siguim), à la mesure de la descente qu'elles ont faite. Ensuite est monté, dans la volonté de l'Émanateur, béni soit-Il, le dessein de faire vivre et de réparer ces sefirot appelées rois, qui étaient descendues. Il les a triées, et Il les a élevées en haut, au lieu supérieur, par l'ordre de réparation (tikoun) qu'il est monté dans Sa volonté de faire. Et cela s'est fait selon Sa volonté simple. Tout cela, avant la création de ce monde inférieur. Voici : cette volonté qui est montée pour la réparation de ces mondes et de ces sefirot, appelés vases et appelés rois, qui ont été triés, réparés, sont montés du lieu de leur descente et sont revenus au lieu supérieur qui leur convient, a servi à l'homme d'en bas. Lui aussi, lorsqu'il faute, qu'il lèse la sainteté et la fait descendre en bas, aura pour lui cette réparation du retour (hachava). C'est pourquoi on l'appelle techouva, au sens de hachava : retour des forces de sainteté qu'il a fait descendre par sa faute vers le lieu de la kelipa (écorce), afin que tout revienne à sa vigueur première. Et c'est pour cela qu'on a dit : la techouva a été créée avant la création du monde. Il y avait une chose de cet ordre. Avant la création de ce monde inférieur, il y avait une existence de réparation, de montée et de retour, dans la brisure des vases qui étaient tombés, descendus et mêlés aux scories. Ensuite ils ont été triés, ils sont montés à leur lieu supérieur, et ils ont été réparés. Et vois le gaon, le Tséla'h zal, ce qu'il a expliqué sur ce sujet. Par les choses que j'ai écrites, avec l'aide du Ciel, les paroles de l'enseignement se posent plus justement. Et l'avisé comprendra. Et ce qu'on a dit au sujet du Temple vise une force spirituelle qui réside au lieu du Sanctuaire, étendue sur tout le sol du Sanctuaire. Par cette force étendue, qui réside là, le sol du Sanctuaire reçoit la résidence de la Chekhina (Présence). Et par là aussi, l'Arche et les kerouvim se tiennent par un miracle (Bava Batra 99a). Et par là, le peu contient le beaucoup. Comme on a dit (Michna Avot 5, 5) : " ils se tiennent serrés et se prosternent au large ". Et de même les autres miracles qui se font dans le Temple. Et s'il n'y avait pas eu une force spirituelle étendue, résidant sur le sol du lieu, ce lieu n'aurait pas porté en lui de tels miracles. Et cette force spirituelle a été créée et préparée avant la création du monde. Et ce qu'on a dit : le nom du Machia'h. Cela veut dire ses canaux (tsinorot). Comme l'a écrit le rav Arvei Nahal zal sur le verset (Genèse 2, 19) " une âme vivante, c'est son nom " : pour chaque chose, les lettres de son nom sont les canaux de son influx (chefa). Et encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, que cela vise le nom Yinon du Machia'h. Il est écrit chez Ch"ch zal : dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, prendra le noun de na'hach et le noun de satan, et Il les donnera au Machia'h, et son nom sera Yinon. Jusqu'ici. Et moi, le serviteur, j'achève ses paroles : Il prendra les lettres youd et vav de Essav, qui aurait mérité d'être appelé " ech vi ". Il restera dans Essav " ech ". Alors s'accomplira en lui (Isaïe 50, 9) : " la mite les mangera ". Par là le nom Yinon est complet. De quelque manière que ce soit, voici : le nom Yinon sera au Machia'h dans l'avenir, après l'annulation entière du sitra a'hra (l'autre côté). C'est de ce nom qu'on parle ici. C'est pourquoi on en apporte un indice du verset (Psaumes 72, 17) : " Devant le soleil, Yinon est son nom ". Et ce qu'on a dit au sujet du Gan Éden et de la Géhenne vise la force spirituelle de leur sol. Parce qu'ils se tiennent sur une force spirituelle, ils ne prennent pas de place sur ce monde : ils se tiennent par un miracle. Comme je l'expliquerai plus bas, au folio 94, dans l'enseignement " le monde est un soixantième du Jardin ".

💡 Explication

La baraïta aligne des grandeurs par soixantièmes. L'Égypte mesure quatre cents parsa sur quatre cents. Elle est un soixantième de Kouch, Kouch un soixantième du monde. Rachi en tire la réfutation : le monde dépasse les six mille parsa de Rava. La chaîne continue : monde, Jardin, Éden, Géhenne. Le monde entier est au regard de la Géhenne comme un couvercle de marmite : une part minime. La chaîne donne la réfutation, d'où le maintien par la Guemara.

Le Ben Yehoïada lit le Jardin inférieur comme un lieu réel sur cette terre, tenu par miracle, à la manière de l'Arche qui n'occupe pas la mesure du Saint des saints. La seconde glose explique les sept choses d'avant le monde, et d'abord la techouva, sur le modèle du tikoun des vases brisés.

תָּא שְׁמַע, דְּתַנָּא דְּבֵי אֵלִיָּהוּ, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: כָּל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ תַּחַת כּוֹכָב אֶחָד יוֹשֵׁב. תֵּדַע, שֶׁהֲרֵי אָדָם נוֹתֵן עֵינוֹ בְּכוֹכָב אֶחָד, הוֹלֵךְ לַמִּזְרָח — עוֹמֵד כְּנֶגְדּוֹ, לְאַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם — עוֹמֵד כְּנֶגְדּוֹ, מִכְּלָל דְּכָל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ תַּחַת כּוֹכָב אֶחָד יוֹשֵׁב. תְּיוּבְתָּא.

Viens et entends, car un enseignant de la maison d'Élie a enseigné. Rabbi Natan dit : tout l'habitat siège sous une seule étoile.

Sache-le : un homme pose son œil sur une étoile. Il va vers l'est : elle se tient en face de lui.

Vers les quatre vents du monde : elle se tient en face de lui. Il en ressort que tout l'habitat siège sous une seule étoile.

Réfutation.

📜 Rachi (3)

כָּל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ שֶׁל בְּנֵי אָדָם:

Tout l'habitat : celui des hommes.

תַּחַת כּוֹכָב אֶחָד עוֹמֵד וְכַמָּה כּוֹכָבִים יֵשׁ בָּרָקִיעַ לְאֵין מִסְפָּר וְכֵיוָן דְּכוֹכָב אֶחָד מַחֲזִיק אֶת כָּל הַיִּשּׁוּב וְרוֹאִין אָנוּ שֶׁהַיִּשּׁוּב יוֹתֵר מֵאֶלֶף פַּרְסָה הֲרֵי כַּמָּה כּוֹכָבִים שֶׁבָּרָקִיעַ יִשּׁוּב אֶחָד לְכָל כּוֹכָב בַּיַּמִּים וּבַנְּהָרוֹת וּמְדַבְּרוֹת וְאִילּוּ אֵין בָּרָקִיעַ אֶלָּא שִׁשָּׁה כּוֹכָבִים הֲרֵי כָּאן שֵׁשֶׁת אֲלָפִים פַּרְסֵי לְעָלְמָא וכ"ש שֶׁיֵּשׁ כּוֹכָבִים יוֹתֵר מו' אֲלָפִים כּוֹכָב לְכָל פַּרְסָה:

Il se tient sous une seule étoile. Et combien d'étoiles y a-t-il dans le firmament, sans nombre ! Puisqu'une seule étoile contient tout l'habitat, et que nous voyons que l'habitat dépasse mille parsa, voici que, pour les nombreuses étoiles du firmament, il y a un habitat par étoile, dans les mers, les fleuves et les déserts. Même s'il n'y avait dans le firmament que six étoiles, il y aurait ici six mille parsa pour le monde. À plus forte raison il y a plus de six mille étoiles, une étoile par parsa.

הוֹלֵךְ לַמִּזְרָח לְסוֹף הָעוֹלָם לְקֵץ שָׁנִים הַרְבֵּה יֵרָאֶה אֶל אוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁהָיָה רוֹאֵהוּ כְּשֶׁהָיָה עוֹמֵד בַּמַּעֲרָב וְאִילּוּ לֹא הָיָה מַחֲזִיק כָּל הַיִּשּׁוּב כְּשֶׁהוּא עוֹמֵד בַּמַּעֲרָב וְרוֹאֵהוּ עַל רֹאשׁוֹ כְּשֶׁהוּא לַמִּזְרָח לֹא הָיָה רוֹאֵהוּ עַל רֹאשׁוֹ אֶלָּא מִן הַצַּד בַּאֲלַכְסוֹן כְּפִי מַה שֶׁעָבַר וְנִמְשָׁךְ מִתַּחְתָּיו:

Il va vers l'est : au bout du monde, au terme de nombreuses années, il le verra vers le même endroit où il le voyait quand il se tenait à l'ouest. S'il ne contenait pas tout l'habitat, alors qu'il se tient à l'ouest et le voit au-dessus de sa tête, une fois à l'est il ne le verrait pas au-dessus de sa tête, mais de côté, en diagonale, selon ce qu'il a parcouru et selon ce qui s'est étiré sous lui.

🗂️ Tossefot (1)

כָּל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ תַּחַת כּוֹכָב אֶחָד עוֹמֵד הַךְ פְּלִיגָא אַהָא דְּאָמַר בְּעָלְמָא כָּל הָעוֹלָם כֻּולּוֹ שְׁלִישׁ יַמִּים שְׁלִישׁ מִדְבָּרוֹת שְׁלִישׁ יִשּׁוּב דְּא"כ לֹא הָיָה לִהְיוֹת בָּרָקִיעַ אֶלָּא שְׁלֹשָׁה כּוֹכָבִים וַאֲפִילּוּ אִם נֹאמַר דְּאֵין יָם אוֹקְיָנוּס בִּכְלַל שְׁלִישׁ יַמִּים וְקָייְמִי כָּל הַכּוֹכָבִים כְּנֶגֶד יָם אוֹקְיָנוּס מ"מ פְּלִיג אַדְּאִמְרִי' לְקַמָּן מִן הָאָרֶץ עַד לָרָקִיעַ ה' מֵאוֹת שָׁנָה וּבְמַס' תָּמִיד (דַּף לב.) מַשְׁמַע דְּמִמִּזְרָח לַמַּעֲרָב כְּמוֹ מִן הַשָּׁמַיִם לָאָרֶץ וְאִי כָּל הַיִּשּׁוּב תַּחַת כּוֹכָב א' עוֹמֵד א"כ אֹורֶךְ הָעוֹלָם כַּמָּה אֲלָפִים שָׁנָה שֶׁהֲרֵי אֵין מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים וְגַם חֶשְׁבּוֹן שֶׁל ה' מֵאוֹת שָׁנָה פְּלִיג אַחֶשְׁבּוֹן דְּכוּשׁ אֶחָד מַס' בָּעוֹלָם:

Tout l'habitat siège sous une seule étoile. Ceci conteste ce qu'on dit ailleurs : le monde entier est un tiers de mers, un tiers de déserts, un tiers d'habitat. S'il en était ainsi, il ne devrait y avoir dans le firmament que trois étoiles. Et même si l'on dit que la mer Océan n'entre pas dans le tiers des mers, et que toutes les étoiles se tiennent en face de la mer Océan, malgré tout ceci conteste ce qu'on dit plus loin : de la terre jusqu'au firmament, cinq cents ans. Et dans le traité Tamid (folio 32a), il ressort que d'est en ouest c'est comme du ciel à la terre. Et si tout l'habitat se tient sous une seule étoile, alors la longueur du monde est de plusieurs milliers d'années, car les étoiles sont sans nombre. Et le compte de cinq cents ans conteste aussi le compte selon lequel Kouch est un soixantième du monde.

💡 Explication

Rabbi Natan, dans un enseignement de la maison d'Élie : l'yichouv (l'habitat des hommes) tient tout entier sous une étoile. Preuve : on fixe une étoile, on va à l'est, elle reste en face. Aux quatre vents, elle reste en face. Si elle ne couvrait pas tout l'habitat, à l'autre bout on la verrait de biais, dit Rachi.

Rachi en tire la grandeur du monde. L'habitat dépasse mille parsa. Une étoile par habitat, dans les mers et les déserts : six étoiles feraient déjà six mille parsa, et les étoiles sont bien plus nombreuses. Tossefot signale la tension avec d'autres comptes : le monde en trois tiers, la marche de cinq cents ans jusqu'au firmament (Tamid 32a), et Kouch un soixantième du monde.

תָּא שְׁמַע: עֶגְלָה בַּצָּפוֹן, וְעַקְרָב בַּדָּרוֹם, וְכָל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ אֵינוֹ יוֹשֵׁב אֶלָּא בֵּין עֲגָלָה לְעַקְרָב. וְכָל הַיִּשּׁוּב כֻּולּוֹ אֵינוֹ הֹוֶה אֶלָּא שָׁעָה אַחַת בַּיּוֹם, שֶׁאֵין חַמָּה נִכְנֶסֶת לַיִּשּׁוּב אֶלָּא שָׁעָה אַחַת בַּיּוֹם.

Viens et entends : la Chariot est au nord, et le Scorpion au sud. Et tout l'habitat ne siège qu'entre la Chariot et le Scorpion.

Et tout l'habitat n'est qu'une heure du jour, car le soleil n'entre dans l'habitat qu'une heure du jour.

📜 Rachi (3)

עֲגָלָה אוֹתָן כּוֹכָבִים הָעֲשׂוּיִם כַּעֲגָלָה וְהוּא מַזַּל שׁוֹר:

La Chariot : ces étoiles disposées comme un chariot. Et c'est le mazal du Taureau.

בֵּין עֶגְלָה לְעַקְרָב וְלֹא שֶׁמַּחֲזִיק כָּל אֲוִיר שֶׁבֵּינֵיהֶם שֶׁהֲרֵי כַּמָּה כּוֹכָבִים יֵשׁ בֵּינֵיהֶם וְכָל אֶחָד כְּדֵי יִשּׁוּב אֶלָּא יִשּׁוּב בֵּין שְׁנֵיהֶם עוֹמֵד שֶׁהֲרֵי כָּל אָדָם רוֹאֶה בִּצְפוֹנוֹ עֲגָלָה וּבִדְרוֹמוֹ עַקְרָב:

Entre la Chariot et le Scorpion : non qu'il occupe tout l'espace d'air qui est entre eux, car il y a de nombreuses étoiles entre eux, et chacune a la mesure d'un habitat. L'habitat se tient entre les deux : tout homme voit au nord la Chariot, et au sud le Scorpion.

וּבְכָל הַיִּשּׁוּב אֵינָהּ מְהַלֶּכֶת הַחַמָּה אֶלָּא שָׁעָה אַחַת בַּיּוֹם חֲצִי שֵׁשׁ וַחֲצִי שֶׁבַע חַמָּה עוֹמֶדֶת בְּרֹאשׁ כָּל אָדָם רוֹאֶה הַחַמָּה עַל רֹאשׁוֹ וְהַיְינוּ אוֹתָהּ שָׁעָה שֶׁהַחַמָּה מְהַלֶּכֶת בָּרָקִיעַ נֶגֶד הַיִּישּׁוּב:

Et dans tout l'habitat : le soleil n'y marche qu'une heure du jour, la moitié de la sixième et la moitié de la septième. Le soleil se tient à la tête de tout homme : chacun voit le soleil au-dessus de sa tête. C'est cette heure où le soleil marche dans le firmament en face de l'habitat.

💡 Explication

Autre baraïta. Agala, la Chariot : Rachi y voit les étoiles en forme de chariot, et le mazal du Taureau. Akrav, le Scorpion, est au sud. De tout lieu habité, on voit l'une au nord et l'autre au sud. L'habitat est donc entre elles. Il ne remplit pas tout l'intervalle : d'autres étoiles y ont chacune la taille d'un habitat.

Le soleil ne passe au-dessus de cet habitat qu'une heure sur la journée. Rachi la place : moitié de la sixième heure, moitié de la septième. Le reste du parcours est hors de l'habitat. La suite donne la preuve.

תֵּדַע, שֶׁבְּחָמֵשׁ חַמָּה בַּמִּזְרָח, וּבְשֶׁבַע חַמָּה בַּמַּעֲרָב, חֲצִי שֵׁשׁ וַחֲצִי שֶׁבַע חַמָּה עוֹמֶדֶת בְּרֹאשׁ כָּל אָדָם. תְּיוּבְתָּא.

Sache-le : à la cinquième heure, le soleil est à l'est, et à la septième, le soleil est à l'ouest. La moitié de la sixième et la moitié de la septième, le soleil se tient à la tête de tout homme.

Réfutation.

📜 Rachi (1)

תְּיוּבְתָּא דְּרָבָא דְּקָתָנֵי דְּמִדְבָּרוֹת וְיָמִים וּנְהָרוֹת מַחֲזִיקוֹת אַחַד עָשָׂר שִׁיעוּרֵי יִשּׁוּב וְקָא חָזֵינַן דְּיִשּׁוּב גָּדוֹל מְאֹד וְנִמְצָא עוֹלֶה עוֹלָם לְכַמָּה אֲלָפִים תְּיוּבְתָּא דְּרָבָא:

Réfutation : de Rava. Car on enseigne que les déserts, les mers et les fleuves contiennent onze mesures d'habitat. Et nous voyons que l'habitat est très grand. Il se trouve que le monde monte à plusieurs milliers. Réfutation de Rava.

💡 Explication

Les heures se comptent du lever au coucher. À la cinquième, le soleil est encore à l'est. À la septième, il est déjà à l'ouest. Seul le milieu, moitié de la sixième et moitié de la septième, le met au-dessus de la tête de chaque homme de l'habitat. Une heure sur douze.

Rachi : les déserts, les mers et les fleuves tiennent donc onze mesures d'habitat. L'habitat qu'on voit est déjà très grand. Le monde entier monte à bien plus que six mille parsa. Réfutation de Rava, et la Guemara la tient.

🖼️ Schéma

À la cinquième heure le soleil est à l'est, à la septième à l'ouest. Une heure seulement au-dessus de l'habitat.

תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: מַה תְּשׁוּבָה הֱשִׁיבַתּוּ בַּת קוֹל לְאוֹתוֹ רָשָׁע בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר ״אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן״, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לוֹ: רָשָׁע בֶּן רָשָׁע,

Viens et entends, car Rabban Yo'hanan ben Zakkaï a dit : quelle réponse la bat kol (voix céleste) lui a-t-elle rendue, à ce méchant, à l'heure où il a dit : " Je monterai sur les hauteurs du nuage, je serai semblable au Très-Haut " ? Une bat kol est sortie et lui a dit : méchant, fils de méchant,

📜 Rachi (1)

לְאוֹתוֹ רָשָׁע נְבוּכַדְנֶצַּר:

À ce méchant : Nabuchodonosor.

💡 Explication

Nouvelle objection, ouverte ici et poursuivie au daf suivant. Rabban Yo'hanan ben Zakkaï rapporte la bat kol qui répond à ce méchant. Rachi : Nabuchodonosor. Il a dit, en Isaïe 14, 14 : il montera sur les hauteurs du nuage, il sera semblable au Très-Haut. La voix lui dit : méchant, fils de méchant. La phrase s'arrête ici.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).