Pesachim 9b - Hulda, reste de hamets, kavua et deux corbeilles

Pesachim 9b

Sougya : La baraita du nefel jeté dans la fosse : les Sages déclarent le kohen tahor, parce que la hulda et le bardelas traînent d'ordinaire le corps. La Guemara refuse qu'un safek retire un vadai : où le corps lui-même est un safek, où le traînage, à cette heure, est un vadai.

Puis elle règle la crainte que la hulda déplace le hamets déjà cherche : Abaye distingue le 13 et le 14 nissan ; Rava, appuyé par une baraita, ne craint que le prélèvement vu ; Rav Mari ajoute une gezera si le compte manque. La fin aligne les tas de matsa et de hamets sur les neuf boutiques (kavua contre parish) et les deux souris sur les deux corbeilles.

Le kohen est déclaré tahor. Ou le jet est déjà un safek (quelque chose comme un nefel), où le traînage par la hulda et le bardelas est un vadai à cette heure.

Abaye : le 13 elle ne caché pas, le 14 elle caché. Rava : elle ne lit pas le calendrier ; on ne refait la bedika que si elle prend devant nous. Rav Mari : gezera du compte qui manque.

Pris sur le tas : kavua, moitié contre moitié. Sépare puis pris : parish, on suit la majorité. Deux souris et deux maisons : comme les deux corbeilles, permis avec permis.

ובא כהן והציץ בו לידע אם זכר הוא אם נקבה היא. ובא מעשה לפני חכמים, וטיהרוהו, מפני שחולדה וברדלס מצויין שם.

Un kohen vint et jeta un regard, pour savoir si c'est un mâle ou si c'est une femelle. L'affaire vint devant les Sages, et ils le déclarèrent pur, parce qu'une hulda (belette) et un bardelas (putois) se trouvent la d'ordinaire.

📜 Rachi (3)

ובא כהן והציץ על שפת הבור:

Sur le bord de la fosse.

לידע אם זכר אם נקבה וכהן קרוב או מבני הבית היה ושלחוהו שם להגיד לאמו מה טיבו ותבחין בין טומאת וטהרת זכר לימי טומאת וטהרת נקבה ולא נזכר אותו כהן על אזהרת לנפש לא יטמא והציץ בו בבור והנפל לא ראה וטיהרוהו ממאהיל על המת:

Pour savoir si c'est un mâle ou une femelle. Le kohen était un parent, où de la maison, et on l'avait envoyé la pour dire à la mère de quelle nature était l'enfant. Elle distinguera les jours de tuma (impureté) et de tahara (pureté) d'un mâle, et les jours de tuma et de tahara d'une femelle. Ce kohen ne s'est pas souvenu de l'avertissement : pour un mort, il ne se rendra pas impur. Il à regarde dans la fosse, il n'a pas vu le nefel (mort-ne), et ils l'ont déclare pur de celui qui fait ohel (tente) sur le mort.

שחולדה וברדלס מצויין שם וסתם חור חולדה וברדלס פותח טפח הוא וגיררוהו לחורן ולא האהיל:

Parce qu'une hulda et un bardelas se trouvent la. Un trou ordinaire de hulda et de bardelas est une ouverture d'un tefah (empan). Ils l'ont traîne vers leur trou, et il n'a pas fait ohel.

💡 Explication

Suite de la baraita. On a jeté dans une fosse ce qui vient d'être avorté. Le kohen regarde depuis le bord pour renseigner la mère : mâle et femelle n'ouvrent pas les mêmes comptés de tuma et de tahara.

Les Sages le déclarent tahor. La hulda et le bardelas sont la d'ordinaire : ils ont traîne le corps vers leur trou avant qu'il ne se penche. Rachi : il n'a donc pas forme d'ohel sur le mort.

🖼️ Schéma

Le regard porte sur une fosse déjà vide. Le nefel est dans le trou de la hulda.

והא הכא — דודאי הטילה, וספק גררוהו וספק לא גררוהו ההיא שעתא, וקאתי ספק ומוציא מידי ודאי! לא תימא ״שהטילה נפל לבור״, אלא אימא: ״שהפילה כמין נפל לבור״, והוי ספק וספק.

Or ici, il est certain qu'elle à jeté, il est douteux qu'ils l'aient traîne et douteux qu'ils ne l'aient pas traîne à cette heure-la, et un safek (doute) vient et retire des mains d'un vadai (certitude) ! Ne dis pas : elle à jeté un nefel dans la fosse.

Dis plutôt : elle à avorté quelque chose comme un nefel dans la fosse, et c'est safek et safek.

🗂️ Tossefot (1)

ספק גררוהו ההיא שעתא ואם תאמר האי בור היכא קאי אי ברשות הרבים אפי' בספיקא אחת טהור ואי ברשות היחיד מאי משני שהטילה כמין נפל לבור והתנן (טהרות פ"ו מ"ד) כל ספיקות וספיקי דספיקות שאתה יכול להרבות ברשות היחיד טמא ויש לומר דגרירת חולדה וברדלס הוי ספק הרגיל כדפי' לעיל אומר ר"י דצ"ל דרגלי הכהן היו ברשות הרבים דע"כ בחורייהו ליכא פותח טפח דאי איכא פותח טפח (מפני) מה מועלת גרירה והא פותח טפח מביא את הטומאה ואי רגליו ברשו' היחיד ניחוש שמא גררוהו נגד רגליו וטומאה בוקעת ועולה ועוד י"ל דרגלי כהן ברשות היחיד היו וגררוהו ואכלוהו הוי ספק הרגיל:

Il est douteux qu'ils l'aient traîne à cette heure. Et si tu dis : cette fosse, où se tient-elle ? Si c'est dans un reshut ha-rabim (domaine public), même un seul doute la laisse pure. Si c'est dans un reshut ha-yahid (domaine privé), que répond-on par : elle à avorté quelque chose comme un nefel dans la fosse ? Nous avons appris (Taharot 6, 4) : tous les doutes, et les doutes de doutes, que tu peux multiplier dans un reshut ha-yahid sont impurs. On peut dire que le traînage de la hulda et du bardelas est un safek ragil (doute habituel), comme on l'a expliqué plus haut. Rabbi Yitshak dit qu'il faut poser les pieds du kohen dans le reshut ha-rabim. Car, nécessairement, dans leurs trous il n'y a pas d'ouverture d'un tefah : s'il y avait une ouverture d'un tefah, à quoi servirait le traînage ? Une ouverture d'un tefah amène la tuma. Et si ses pieds étaient dans un reshut ha-yahid, on craindrait qu'ils l'aient traîne en face de ses pieds, et que la tuma fende et monte. On peut encore dire : les pieds du kohen étaient dans un reshut ha-yahid, ils l'ont traîne et ils l'ont mangé. Cela est un safek ragil.

💡 Explication

Le principe de la bedika du hamets : un safek ne retire pas un vadai. Ici la chute du corps est certaine, le traînage à cette heure est douteux, et pourtant les Sages purifient. La Guemara relève la tension.

Réponse sur le texte : lis quelque chose comme un nefel. Le contenu de la fosse est déjà douteux (masse qui ne transmet pas la tuma, où vrai mort-ne). Doute contre doute.

Tossefot : dans un reshut ha-yahid, multiplier les doutes laisse tame. Ils répondent par le safek ragil, par la place des pieds du kohen, où par le fait qu'elles ont mangé le corps.

והא ״לידע אם זכר הוא אם נקבה היא״ קתני! הכי קאמר: לידע אם רוח הפילה, אם נפל הפילה. ואם תמצא לומר נפל הפילה: לידע אם זכר הוא ואם נקבה היא.

Or on enseigné : pour savoir s'il est mâle ou si elle est femelle ! Voici ce que le texte dit : pour savoir si elle à avorté un ruah (vent, masse sans forme), où si elle à avorté un nefel.

Et si tu trouves à dire qu'elle à avorté un nefel : pour savoir s'il est mâle ou si elle est femelle.

📜 Rachi (1)

רוח הפילה שפיר מלא רוח ואם תמצא לומר נפל היה כלומר לכל אלה הוצרך שמא רוח הוא ואגיד ואין כאן לא טומאת זכר ולא טומאת נקבה ואם אראה שהוא וולד צריכני לראות אם זכר אם נקבה:

Elle à avorté un vent : un shapir (enveloppe) plein de vent. " Et si tu trouves à dire que c'était un nefel " veut dire : pour tout cela il avait besoin de regarder. Peut-être que c'est du vent, je le dirai, et il n'y a ici ni tuma de mâle ni tuma de femelle. Si je vois que c'est un vlad (foetus), j'ai besoin de voir si c'est un mâle ou une femelle.

💡 Explication

L'objection tient au libellé : mâle ou femelle suppose un vrai nefel. La Guemara relit la phrase en deux temps.

D'abord : ruah où nefel. Le ruah, un shapir plein d'air, n'ouvre ni les jours du mâle ni ceux de la femelle. Ensuite seulement, si c'est un vlad : mâle ou femelle.

ואיבעית אימא: התם ודאי וודאי הוא, כיון דחולדה וברדלס מצויין שם — ודאי גררוהו בההיא שעתא. נהי דשיורי משיירא — מיגרר מיהת ודאי גררום בההיא שעתא. (לישנא אחרינא: נהי דודאי אכלום לא אמרינן, ודאי גררוהו לחורייהו — אמרינן.)

Et si tu veux, dis : la, c'est vadai et vadai. Puisque la hulda et le bardelas s'y trouvent, ils l'ont certainement traîne à cette heure-la.

Admettons qu'elle laisse un reste : en tout cas, ils l'ont certainement traîne à cette heure-la. (Autre version : admettons que nous ne disions pas qu'ils l'ont certainement mange ; qu'ils l'ont certainement traîne vers leurs trous, nous le disons.)

📜 Rachi (2)

ודאי גררוהו מוחזקין הן בכך ולא דמי למתניתין דקתני הא חזינא חיישינן דנהי דודאי אכלה לא אמר אבל גיררוהו לחור שלהן אמר:

Ils l'ont certainement traîne. Elles ont cette habitude établie (muhzakot). Ce cas diffère de notre michna, qui enseigne : des lors que nous voyons, nous craignons. Admettons qu'on ne dise pas qu'elle à certainement mange ; qu'elles l'ont traîne vers leur trou, on le dit.

ברדלס אלנמ"ס פוטוייש"י:

Bardelas : en laaz, alnemes, putois.

💡 Explication

Seconde réponse, qui garde le nefel certain. Hulda et bardelas sur place : le traînage à cette heure est lui aussi un vadai. Vadai contre vadai. Le principe " un safek ne retire pas un vadai " reste en place.

Elles ont coutume de laisser un reste de nourriture. Le déplacement vers le trou, à cette heure, reste certain. L'autre version le dit net : on n'affirme pas qu'elles ont tout mange ; on affirme le traînage vers le trou.

ומי אמרינן אין חוששין שמא גררה חולדה? והא קתני סיפא: מה שמשייר יניחנו בצנעה, שלא יהא צריך בדיקה אחריו.

Et disons-nous qu'on ne craint pas que la hulda l'ait traînée ? Or on enseigné à la fin : ce qu'il laisse, il le placera dans un lieu caché, afin qu'il n'ait pas besoin d'une bedika (recherche) après cela.

📜 Rachi (1)

ומה שמשייר אחר בדיקה מאכילתו יניחנו בצנעה:

Et ce qu'il laisse : après la bedika, de ce qu'il compte manger, il le placera dans un lieu caché.

🗂️ Tossefot (1)

ולא חיישינן לחולדה הא לא פריך דניחוש לחולדה אפילו מבית לבית דא"כ אין לדבר סוף דאי אפשר שלא יבדוק אחד קודם חבירו ואיכא למיחש שמא הביאה חולדה מבית שאין בדוק לבדוק אלא ממקום למקום פריך דהיינו באותו הבית עצמו כלומר ולא חיישינן לחולדה באותו בית עצמו:

Et nous ne craignons pas la hulda. Il n'objecte pas qu'il faudrait craindre la hulda même d'une maison à l'autre. Car alors la chose n'aurait pas de fin : il est impossible que l'un ne vérifie pas avant l'autre, et il y aurait lieu de craindre que la hulda ait apporte du hamets d'une maison non vérifiée vers une maison vérifiée. Il objecte d'un endroit à un autre, c'est-à-dire dans cette maison elle-même. Autrement dit : et nous ne craignons pas la hulda dans cette maison elle-même.

💡 Explication

Nouvelle question, sur la michna elle-même. Le début dit qu'on ne craint pas un traînage par la hulda. La fin ordonné de cacher le hamets laisse après la bedika, pour ne pas avoir à rechercher derrière.

Tossefot borne l'objection : dans la même maison, d'un coin à l'autre. D'une maison à l'autre, la crainte n'aurait pas de terme, chacun vérifiant à son heure.

אמר אביי: לא קשיא הא — בארבעה עשר, הא — בשלשה עשר. בשלשה עשר דשכיח ריפתא בכולהו בתי — לא מצנעא. בארבעה עשר דלא שכיחא ריפתא בכולהו בתי — מצנעא.

Abaye dit : il n'y a pas de difficulté. Ceci, le quatorze ; cela, le treize.

Le treize, où le pain se trouve dans toutes les maisons, elle ne caché pas. Le quatorze, où le pain ne se trouve pas dans toutes les maisons, elle caché.

📜 Rachi (1)

בשלשה עשר רישא דקתני אין חוששין בבודק בשלשה עשר שמצוי פת הרבה לחולדה בתוך הבתים ואינה חוששת לשייר וסיפא בהדיא תנן בה בי"ד וכיון דלא חזיא החולדה פת הרבה בבתים כמות שהיא רגילה משיירא:

Le treize : le début, qui enseigne qu'on ne craint pas, vise celui qui vérifie le treize. Beaucoup de pain se trouve alors pour la hulda dans les maisons, et elle ne se soucie pas de laisser un reste. La fin est enseignée explicitement au quatorze. Puisqu'elle ne voit pas dans les maisons beaucoup de pain, comme elle en a l'habitude, elle laisse un reste.

🗂️ Tossefot (1)

בשלשה עשר לא משיירא פי' פעם שאינה משיירת ולהכי היכא דלא חזינן לא חיישינן כיון דאפי' גררה פעם שאין משיירת אבל היכא דחזינן חיישינן כיון דפעמים משיירת ובי"ד לעולם משיירת ואפי' לא חזינן חיישינן וגבי בשר אפילו חזינן לא חיישינן דלעולם לא משיירת וא"ש אביי כרבי זירא:

Le treize, elle ne laisse pas de reste. Explication : il y a des fois où elle ne laisse pas de reste. C'est pourquoi, la où nous ne voyons pas, nous ne craignons pas : même si elle à traîne, il y a des fois où elle ne laisse pas de reste. La où nous voyons, nous craignons, puisqu'il y a des fois où elle laisse un reste. Le quatorze, elle laisse toujours un reste, et même si nous ne voyons pas, nous craignons. Pour la viande, même si nous voyons, nous ne craignons pas, car elle ne laisse jamais de reste. Et Abaye s'accorde ainsi avec Rabbi Zeira.

💡 Explication

Abaye répartit les deux phrases sur deux dates. Le 13 nissan, la rifta (pain) est encore dans toutes les maisons : la hulda ne caché pas ce qu'elle prend. Le 14, le pain à disparu des maisons : elle caché.

Tossefot précise le 13 : elle laisse un reste parfois. Sans l'avoir vue, on ne craint pas. Si on l'a vue, on craint. Le 14, elle laisse toujours. Pour la viande, elle ne laisse jamais : même un prélèvement vu ne fait pas rechercher.

🖼️ Schéma

13 nissan : pain partout, elle ne caché pas. 14 nissan : pain rare, elle caché.

אמר רבא: וכי חולדה נביאה היא! דידעא דהאידנא ארביסר, ולא אפי עד לאורתא, ומשיירא ומטמרא?! אלא, אמר רבא: מה שמשייר — יניחנו בצנעה, שמא תטול חולדה בפנינו, ויהא צריך בדיקה אחריו.

Rava dit : et la hulda serait une prophétesse ? Elle saurait que maintenant c'est le quatorze, qu'on ne cuira pas jusqu'au soir, et elle laisserait un reste et le cacherait ?!

Plutôt, dit Rava : ce qu'il laisse, il le placera dans un lieu caché, de peur que la hulda ne le prenne devant nous, et qu'il ait besoin d'une bedika après cela.

📜 Rachi (1)

וכי חולדה נביאה היא לתת לב על כך ולראות את הנולד ויודעת שלא יאפו עוד היום:

Et la hulda serait une prophétesse : pour y prêter attention, voir ce qui va venir, et savoir qu'on ne cuira plus aujourd'hui.

💡 Explication

Rava refuse à la hulda la connaissance du calendrier. Elle ne sait pas que le 14 on ne cuira plus avant le soir, ni qu'il faut économiser le pain.

La fin de la michna vise un seul cas : elle prend devant nous. Le reste se place dans un lieu caché pour que ce prélèvement, s'il à lieu, soit vu, et que la bedika d'après ait un objet.

🖼️ Schéma

Le reste caché. Si la hulda prend devant nous, on recherche derrière elle.

תניא כוותיה דרבא: הרוצה לאכול חמץ אחר בדיקה, כיצד יעשה? מה שמשייר יניחנו בצנעה, שלא תבוא חולדה ותיטול בפנינו, ויהא צריך בדיקה אחריו.

On a enseigné comme Rava : celui qui veut manger du hamets après la bedika, comment fera-t-il ? Ce qu'il laisse, il le placera dans un lieu caché, afin que la hulda ne vienne pas et ne prenne devant nous, et qu'il ait besoin d'une bedika après cela.

📜 Rachi (1)

ותיטול בפנינו והיכא דחזינן על כרחיך חיישינן:

Et qu'elle prenne devant nous. La où nous voyons, nécessairement, nous craignons.

⚖️ Rosh (1)

גמ' מתניתין דלא כר' יהודה דאי ר"י הא איכא חמש דאינו אוכל ומאכיל וכבר פסק רב לעיל (פסחים דף יג) הלכה כר' יהודה. הא דקתני במתני' מאכיל לבהמה ולחיה קא עביד צריכותא בגמ'. דאי תנא בהמה דאי משיירא קחזי ליה. אבל חיה דאי משיירא מצנע ליה אימא לא קמשמע לן דאפ"ה שרי. וקשה כיון דמצנע ליה היאך יכול להאכילה הא אמר לעיל (פסחים דף ט:) ומה שמשייר יניחנו בצינעה שלא תבא חולדה ותטול בפניו ויהא צריך בדיקה אחריו וכ"ש שלא יתן לה לאכול והיא תצניעהו. ודחק רבינו שמשון לפרש דמיירי בחיה שכפותה וה"ק דאי משיירא ליה בשאינה כפותה ה"א דנגזר כפותה אטו שאינה כפותה. והפי' הנכון נ"ל ומאכיל לבהמה ולחיה ולעוף והוא עומד עליהם עד שיאכלום ולא יעלים עיניו מהם עד שיאכלום ויבער המשוייר. ומתני' היתר הנאה אתא לאשמועי' ולעולם צריך ליזהר שלא יצניעו וה"פ דאי תנא בהמה דאי משיירא קחזי לה דאף אם מחמת טירדא יעלים עיניו מהם יחזור ויבער המשוייר דהא קא חזי ליה: ומותר בהנאתו פשיטא לא צריכא שחרכו קודם זמנו וכדרבא דאמר רבא חרכו קודם זמנו מותר בהנאתו אף לאחר זמנו. וכגון שנפסל מלאכול לכלב דומיא דפת שעיפשה. יש שרוצים לומר לאו דוקא הנאה דהוא הדין נמי אכילה דעפרא בעלמא הוא. ולא מסתבר דאע"פ דבטלה דעת האוכל אצל כל אדם מ"מ כיון דאיהו קאכיל ליה אסור. וכ"כ הרב הברצלוני ז"ל וז"ל והנ"מ דמותר בהנאה לאחר זמנו אבל באכילה לא ומהאי טעמא נמי אסור כותח הבבלי כי אכיל ליה דתנן דף מב אלו עוברין בפסח כותח הבבלי וכו'. ויש מי שאומרים המורייס שעושין האידנא שקורין אלמר"י שמשימין בו לחם קלוי שמותר אחר הפסח חדא שהחמץ ע"י תערובות שעבר עליו הפסח מותר בהנאה ועוד שהרי חרכו קודם זמנו ומותר בהנאה אחר זמנו. ואנן חזינן לרבוותא דאסרין ליה לאחר הפסח. דלא שרי ר"ש אלא כגון דעריב שלא בכוונה אבל לערובי ולשהויי לא ומשום שחרכו נמי לא אימור לא חרכו יפה יפה דלא מסיק אדעתי' פסח בשעת עשייתו ועוד לא קאמרינן חרכו קודם זמנו מותר באכילתו לאחר זמנו אלא בהנאה קאמר. דלאו אורחא דארעא לאכול פת חרוך כל צרכו אבל גבי מורייס דאורחא למיכל הכי אסור:

La Guemara : la michna ne suit pas Rabbi Yehouda. Car si c'était Rabbi Yehouda, il y a cinq heures où l'on ne mange pas et où l'on fait manger, et Rav à déjà tranché plus haut (Pesachim 13) que la halakha suit Rabbi Yehouda. Ce que la michna enseigné, il fait manger à la behema (animal domestique) et à la haya (animal sauvage) : la Guemara en fait une tserikhta (les deux cas sont nécessaires). Si elle n'enseignait que la behema : si elle laisse un reste, il le voit. La haya, si elle laisse un reste, le caché : on aurait pu dire que c'est interdit. Cela nous apprend que, même ainsi, c'est permis. Difficulté : puisqu'elle le caché, comment peut-il la faire manger ? On a dit plus haut (Pesachim 9b) : ce qu'il laisse, il le placera dans un lieu caché, afin que la hulda ne vienne pas le prendre devant lui et qu'il ait besoin d'une bedika après cela. À plus forte raison, il ne le lui donnera pas à manger pour qu'elle le caché. Rabbeinou Shimshon s'est efforce d'expliquer qu'il s'agit d'une haya attachée. Voici le sens : si elle laisse un reste lorsqu'elle n'est pas attachée, on aurait dit qu'on décrété l'attachée à cause de celle qui ne l'est pas. L'explication juste, à mes yeux : il fait manger à la behema, à la haya et à l'oiseau, et il se tient auprès d'eux jusqu'à ce qu'ils aient mange. Il ne détourne pas les yeux d'eux jusqu'à ce qu'ils aient mange, et il brûle le reste. La michna vient apprendre l'heter hanaa (permission de jouissance). Et toujours il faut prendre garde qu'ils ne le cachent. Voici le sens : si elle n'enseignait que la behema, lorsqu'elle laisse un reste il le voit. Même si, par préoccupation, il détourne les yeux d'eux, il reviendra et brûlera le reste, puisqu'il le voit. " Et sa jouissance est permise " : cela va de soi ? Il fallait le cas où on l'a charbonne avant son heure, selon Rava. Car Rava à dit : s'il l'a charbonne avant son heure, sa jouissance reste permise même après son heure. Et par exemple lorsqu'il est devenu impropre à la consommation d'un chien, à la manière d'un pain moisi. Certains veulent dire : le mot jouissance entraîne aussi l'akhilah (consommation), car c'est de la poussière. Cette lecture ne tient pas. Même si l'avis de celui qui mange s'annule devant tout le monde, puisqu'il le mange, c'est interdit. Ainsi à écrit le Rav de Barcelone, de mémoire bénie, et voici ses mots : la règle est qu'il est permis en jouissance après son heure, et interdit en consommation. Pour cette raison aussi, le koutah babli (condiment babylonien) est interdit quand on le mange. Car nous avons appris, daf 42 : voici ce par quoi on transgresse à Pesah, le koutah babli, etc. Il y en a qui disent : le mouries qu'on fabrique de nos jours, qu'on appelle almori, et dans lequel on met du pain grille, est permis après Pesah. D'une part, le hamets passe dans un mélange, et Pesah écoule, est permis en jouissance. D'autre part, on l'a charbonne avant son heure, et il est permis en jouissance après son heure. Or nous avons vu les maîtres l'interdire après Pesah. Rabbi Shimon ne permet que le mélange fait sans intention. Mélanger et laisser reposer volontairement, il ne le permet pas. La calcination non plus ne suffit pas : dis qu'on ne l'a pas charbonne à fond, car Pesah ne lui monte pas à l'esprit au moment de la fabrication. Et encore : la formule " il l'a charbonne avant son heure, c'est permis après son heure " porte sur la jouissance. Elle ne porte pas sur la consommation. Manger un pain charbonne autant qu'il le faut n'est pas la manière du pays. Pour le mouries, où c'est la manière de manger ainsi, c'est interdit.

💡 Explication

Une baraita reprend les mots de Rava : après la bedika, le hamets qu'on garde pour manger se place dans un lieu caché, pour que la hulda ne le prenne pas devant nous.

Rachi : des qu'on a vu le prélèvement, la crainte s'impose, et la bedika reprend derrière elle.

Le Roch, à propos de la michna qui permet de faire manger le hamets à la behema et à la haya, cité cette baraita. Il exige qu'on reste auprès de l'animal jusqu'à consommation, et qu'on brûle le reste. Il traite ensuite le hamets charbonne avant l'heure : jouissance permise après l'heure, consommation interdite, y compris le mouries où l'on a mis du pain grille.

רב מרי אמר: גזירה שמא יניח עשר וימצא תשע.

Rav Mari dit : une gezera (décret), de peur qu'il ne pose dix et n'en trouve neuf.

📜 Rachi (1)

וימצא תשע דהכא ודאי איכא למיחש דהא מוכחא מילתא שנטלה פרוסה אחת:

Et qu'il en trouve neuf. Ici il y a certes lieu de craindre : la chose prouve qu'elle à pris un morceau.

💡 Explication

Rav Mari donne une autre raison de cacher, où de surveiller, le hamets laisse. Gezera : il dépose dix morceaux et n'en retrouve que neuf.

Le compte manquant prouve un prélèvement. Rachi : la preuve est la, la crainte suit.

תשע ציבורין של מצה ואחד של חמץ, ואתא עכבר ושקל. ולא ידעינן אי מצה שקל אי חמץ שקל — היינו תשע חנויות. פירש, ואתא עכבר ושקל — היינו סיפא.

Neuf tas de matsa et un de hamets, et une souris vint et prit. Nous ne savons pas si elle à pris de la matsa où si elle à pris du hamets : c'est le cas des neuf boutiques.

Il s'est séparé, et une souris vint et prit : c'est la fin.

📜 Rachi (5)

תשע ציבורין כו' פיסקי הלכות הן:

Neuf tas, etc. Ce sont des décisions de halakha (piskei halakhot).

ואתא עכבר ושקל ונכנס לבית בפנינו ולא ידעינן אי חמץ שקל וכיון דחזינא צריכין אנו לבדוק או דילמא מצה שקל:

Et une souris vint et prit, et elle est entrée dans la maison devant nous. Nous ne savons pas si elle à pris du hamets. Puisque nous voyons, nous devons vérifier. Ou bien elle à pris de la matsa.

היינו תשע חנויות דקיימא לן בהו לקמיה דכל קבוע שנטלו ממקום קבוע אין הולכין בו אחר הרוב אלא הרי הוא כמחצה על מחצה וספק איסורא לחומרא:

C'est le cas des neuf boutiques. Nous tenons, plus loin, que tout kavua (objet fixe) pris de son lieu fixe : on n'y suit pas la majorité. Il est juge comme moitié contre moitié, et un doute d'interdit se tranche vers la rigueur.

פירש פרוסה מאחת מן הציבורין לאחת מן הזויות ולא ידענא מהי מינייהו פירש ואתא עכבר ושקליה ונכנס לבית:

Il s'est séparé : un morceau, de l'un des tas vers l'un des coins. Nous ne savons pas duquel il s'est séparé. Une souris vint, le prit, et entra dans la maison.

היינו סיפא דמתניתין דתשע חנויות דהיכא דלא לקחו במקום קבועו הולכין בו אחר הרוב:

C'est la fin de la michna des neuf boutiques : la où l'on n'a pas pris à son lieu fixe, on y suit la majorité.

🗂️ Tossefot (1)

היינו תשע חנויות לפי מה שפ"ה לענין בדיקה לא נהירא לר"י דהיכי מייתי ראיה מתשע חנויות דהוי ספיקא דאוריית' ואזלינן לחומרא והכא ספיקא דרבנן הוא כדאמרינן בסמוך מיהו י"ל דאיירי כגון שלא ביטל ועוד קשה דגבי תשע חנויות ליכא חזקת היתר אבל הכא אוקמא אחזקת בדוק דהא בבדוק מיירי דאי לאו הכי פשיטא דבעי בדיקה ונראה לר"י דלענין שהביא עכבר לבית ונמצא קבעי אי שרי לאכילה אי לאו ואם תאמר כי אתא עכבר ושקל מהני ציבורין אמאי חשיב ליה קבוע מאי שנא נמצא בפי עכבר מנמצא ביד נכרי דבפ' גיד הנשה (חולין צה. ושם) פריך לרב דאמר בשר שנתעלם מן העין אסור מבנמצא הלך אחר הרוב ומשני שנמצא ביד נכרי ואומר ר"י דהכא מיירי כשראינו שלקח מן הקבוע שנולד הספק במקום קביעות אבל אם לא ראינו הוה ליה כפירש ואזלינן בתר רובא והא דפריך בתערובות (זבחים דף עג:) גבי זבחים שנתערבו בחטאות המתות או בשור הנסקל אמאי ימותו כולם נכבשינהו וניידינהו ונימא כל דפריש מרובא פריש אע"פ שכבר נולד הספק במקום קביעות שאני התם דלא הוי קבוע גמור שהאיסור מעורב בהיתר ואינו ניכר ומדרבנן אסרו בקבוע זה דמדאורייתא לא חשיב קבוע אלא כשהאיסור ידוע במקומו ולהכי נמי גזרינן התם טפי שמא יקח מן הקבוע מבנמצא כיון שאין האיסור ידוע:

C'est le cas des neuf boutiques. Selon ce qu'à expliqué Rachi, pour la bedika, la chose ne paraît pas claire à Rabbi Yitshak. Comment apporter une preuve des neuf boutiques, où le doute est de la Torah et où l'on va vers la rigueur, alors qu'ici le doute est rabbinique, comme on le dit tout de suite ? On peut toutefois dire qu'il s'agit d'un cas où il n'a pas annulé le hamets. Autre difficulté : pour les neuf boutiques, il n'y a pas de hazaka (présomption) de permission. Ici, on le laisse sur la hazaka de maison vérifiée. Car on parle d'une maison vérifiée : sinon, il est évident qu'elle exige une bedika. Il paraît à Rabbi Yitshak que la question porte sur la souris qui a apporté dans la maison, et sur ce qui s'y trouve : est-ce permis à la consommation, où non ? Et si tu dis : quand la souris vient et prend de ces tas, pourquoi le compte-t-on comme kavua ? En quoi " trouve dans la gueule de la souris " différerait-il de " trouve dans la main d'un nokhri " ? Au chapitre Gid ha-Nashe (Houlin 95a), on objecte à Rav, qui dit que la viande disparue de la vue est interdite, à partir de : pour ce qui est trouvé, suis la majorité. On répond : lorsqu'elle à été trouvée dans la main d'un nokhri. Rabbi Yitshak dit : ici, nous avons vu qu'elle prenait du kavua, et le doute est né au lieu de la keviout (fixation). Si nous n'avons pas vu, c'est comme un objet qui s'est séparé, et nous suivons la majorité. Et ce qu'on objecte dans les mélanges (Zevahim 73b), au sujet des sacrifices mélangés à des hatatot destinées à mourir, où à un bœuf voué à la lapidation : pourquoi mourraient-ils tous ? Qu'on les pousse, qu'on les fasse bouger, et qu'on dise : tout ce qui se sépare se sépare de la majorité. Et cela, bien que le doute soit déjà ne au lieu de la keviout. La-bas, le cas diffère : ce n'est pas un kavua complet, car l'interdit est mélangé au permis et ne se reconnaît pas. Les Sages ont interdit ce kavua-la. De la Torah, on ne tient pour kavua que l'interdit connu en son lieu. C'est pourquoi, la-bas, on décrété davantage " de peur qu'il ne prenne du kavua " que dans le cas de l'objet trouvé, puisque l'interdit n'est pas connu.

💡 Explication

Série de cas. Neuf tas de matsa, un de hamets. La souris prend sur un tas, devant nous, et entre dans la maison. On ignore lequel. Rachi : c'est un kavua, juge comme moitié contre moitié. Le doute d'interdit va vers la rigueur. Il aligne le cas sur les neuf boutiques.

Si le morceau s'est d'abord sépare du tas, puis que la souris le prend : c'est la fin de cette michna. On suit la majorité.

Tossefot (Rabbi Yitshak) déplace la question : la bedika est rabbinique, les boutiques sont un doute de la Torah. Il lit le cas comme une question d'akhilah de ce que la souris à déposé, et il réserve le kavua au prélèvement vu sur le tas fixe.

דתנן: תשע חנויות, כולן מוכרין בשר שחוטה, ואחת מוכרת בשר נבלה, ולקח מאחת מהן, ואינו יודע מאיזה מהן לקח — ספיקו אסור.

Car nous avons appris : neuf boutiques, toutes vendent de la viande shehuta (d'une bête abattue selon la règle), et une vend de la viande nevela (bête morte sans shehita valable). Il à pris dans l'une d'elles, et il ne sait pas de laquelle il à pris : son doute est interdit.

📜 Rachi (1)

ולקח מאחת מהנה בתוך החנות ספקו אסור דכל קבוע כמחצה על מחצה נידון דנפקא לן מן וארב לו וקם עליו (בפ' בתרא דיומא) (פד:) ובפ"ק דכתובות (טו.):

Et il à pris de l'une d'elles, à l'intérieur de la boutique : son doute est interdit. Car tout kavua est juge comme moitié contre moitié. Nous l'apprenons de : il lui à dressé une embuscade et s'est levé contre lui (fin de Yoma 84b, et premier chapitre de Ketoubot 15a).

💡 Explication

La michna des neuf boutiques : neuf vendent du shehuta, une vend de la nevela. L'achat se fait dans la boutique, et l'on ignore laquelle.

Règle du kavua : ce qui est pris en son lieu fixe est comme moitié contre moitié. Le safek est interdit. Rachi en donne la source : le verset de l'embuscade, étudie à Yoma et à Ketoubot.

🖼️ Schéma

Neuf shehuta, une nevela. Dans la boutique : interdit. Trouvé au-dehors : majorité.

ובנמצא — הלך אחר הרוב.

Et pour ce qui est trouvé : suis la majorité.

📜 Rachi (1)

ובנמצא בשר הנמצא בקרקע בין החנויות. הלך אחר הרוב דכל דפריש מרובה פריש דכיון דפריש אין כאן תורת קבוע:

Et pour ce qui est trouvé : de la viande trouvée au sol, entre les boutiques. Suis la majorité. Car tout ce qui se sépare se sépare de la majorité (kol de-parish mi-ruba parish). Puisque cela s'est séparé, la règle du kavua ne s'y applique plus.

💡 Explication

Fin de la même michna. La viande trouvée entre les boutiques à déjà quitte son lieu. On suit la majorité.

Formule : kol de-parish mi-ruba parish. Le départ efface le statut de kavua. C'est le modèle du morceau de matsa où de hamets déjà écarte du tas.

שני ציבורין, אחד של מצה ואחד של חמץ. ולפניהם שני בתים, אחד בדוק ואחד שאינו בדוק. ואתו שני עכברים, אחד שקל מצה, ואחד שקל חמץ. ולא ידעינן הי להאי עייל והי להאי עייל, היינו שתי קופות.

Deux tas, un de matsa et un de hamets. Devant eux, deux maisons, une vérifiée et une qui ne l'est pas.

Deux souris vinrent, l'une prit de la matsa, l'autre prit du hamets. Nous ne savons pas laquelle est entrée dans celle-ci et laquelle est entrée dans celle-là : c'est le cas des deux corbeilles.

📜 Rachi (1)

שתי קופות דבר זה אנו יכולין ללמדו ממשנת שתי קופות דתלינן לקולא:

Deux corbeilles. Cette règle, nous pouvons l'apprendre de la michna des deux corbeilles, où l'on rattache vers l'indulgence.

🗂️ Tossefot (1)

היינו שתי קופות הך סוגיא דמדמה בדיקת חמץ לשתי קופות לא אתי כר"ל דמוקי בשילהי הערל (יבמות פט.) להך דשתי קופות כשרבו חולין על התרומה אלא כר' יוחנן דלא בעי התם רבייה דלדידיה א"ש דמדמי חמץ לההיא וכולה שמעתא מיירי שהככר כל כך גדול דליכא למימר אכלתיה:

C'est le cas des deux corbeilles. Cette sougya, qui compare la bedika du hamets aux deux corbeilles, ne suit pas Resh Lakish. Lui établit, à la fin de Ha-Arel (Yevamot 89a), le cas des deux corbeilles lorsque le hullin est plus nombreux que la teruma. Elle suit Rabbi Yo'hanan, qui n'exige pas la-bas une majorité. Pour lui, la comparaison du hamets à ce cas se tient. Et toute la sougya parle d'un pain assez gros pour qu'on ne puisse pas dire qu'elle l'a mangé.

💡 Explication

Autre cas. Deux tas, matsa et hamets. Deux maisons, une déjà beduka, l'autre non. Deux souris, chacune à pris un tas, chacune entre dans une maison. On ignore l'appariement.

La Guemara l'aligne sur les deux corbeilles. Tossefot : la comparaison suit Rabbi Yo'hanan, qui n'exige pas que le hullin dépasse la teruma. Resh Lakish, lui, exige cette majorité. Le pain est assez gros pour exclure qu'elle l'ait mangé en route.

דתנן: שתי קופות, אחת של חולין ואחת של תרומה. ולפניהם שני סאין, אחד של חולין ואחד של תרומה. ונפלו אלו לתוך אלו — מותרין. שאני אומר, חולין לתוך חולין נפלו, ותרומה לתוך תרומה נפלה.

Car nous avons appris : deux corbeilles, une de hullin (profane) et une de teruma. Devant elles, deux se'a, un de hullin et un de teruma.

Ceux-ci sont tombés dans ceux-là : ils sont permis. Car je dis : le hullin est tombé dans le hullin, et la teruma est tombée dans la teruma.

📜 Rachi (3)

ולפניהן שני סאין של פירות:

Et devant elles, deux se'a de fruits.

ונפלו אלו לתוך אלו הסאין לתוך אלו הקופות וידוע לנו שהאחד נפל בזו ואחד בזו ואין ידוע אי זה בזו ואי זה בזו:

Et ceux-ci sont tombés dans ceux-là : les se'a dans ces corbeilles. Nous savons que l'un est tombé dans celle-ci et l'un dans celle-là, et nous ne savons pas lequel dans celle-ci et lequel dans celle-là.

הרי אלו מותרין פירות של קופות החולין מותרין לזר כבתחלה אפי' אין בקופה כדי להעלות הסאה באחד ומאה שאנו אומרים חולין לתוך חולין נפלו אלמא תלינן לקולא היתר בהיתר ואיסור באיסור ואע"ג דאיכא למימר איפכא הכא נמי לקולא תלינן ואמרינן החמץ נכנס לשאינו בדוק והמצה לבדוק:

Les voici permis. Les fruits des corbeilles de hullin sont permis au zar (non-kohen) comme au début, même s'il n'y a pas dans la corbeille de quoi faire monter le se'a à un contre cent. Car nous disons : le hullin est tombé dans le hullin. On voit qu'on rattache vers l'indulgence : le permis dans le permis, l'interdit dans l'interdit. Et bien qu'on puisse dire l'inverse, ici aussi on rattache vers l'indulgence. Nous disons : le hamets est entre dans la maison non vérifiée, et la matsa dans la vérifiée.

💡 Explication

La tosefta des deux corbeilles. Une de hullin, une de teruma. Devant elles, deux mesures d'un se'a, l'une et l'autre. Chacune tombe dans l'une des deux, sans qu'on sache l'ordre.

On dit : je dis que le hullin est tombé dans le hullin, et la teruma dans la teruma. Les fruits de hullin restent permis au zar, même sans le taux de un pour cent. Rachi transporte la même phrase au hamets : il est entre dans la maison non beduka, la matsa dans la beduka.

אימור דאמרינן ״שאני אומר״

Dis que nous disons : car je dis.

💡 Explication

La Guemara ouvre ici le rejet de la comparaison. La formule je dis à un domaine. La suite du raisonnement est au daf suivant.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).